La civilización y sus descontentos - Civilization and Its Discontents

La civilización y sus descontentos

Página de título de 1930 edición alemana
Autor	Sigmund Freud
Titulo original	Das Unbehagen in der Kultur
País	Austria
Idioma	alemán
Sujeto	Filosofía de la cultura , psicología social , filosofía política
Editor	Internationaler Psychoanalytischer Verlag Wien
Fecha de publicación	1930
Tipo de medio	Impresión
Paginas	127
ISBN	978-0-393-30158-8
Precedido por	El futuro de una ilusión
Seguido por	Moisés y el monoteísmo

La civilización y sus descontentos es un libro de Sigmund Freud , el fundador del psicoanálisis . Fue escrito en 1929 y publicado por primera vez en alemán en 1930 como Das Unbehagen in der Kultur ("La inquietud en la civilización"). Explorando lo que Freud ve como el importante choque entre el deseo de individualidad y las expectativas de la sociedad, el libro es considerado una de las obras más importantes y leídas de Freud, y fue descrita en 1989 por el historiador Peter Gay como una de las más influyentes y estudiadas. libros en el campo de la psicología moderna .

Descripción general

Freud enumera lo que él ve como las tensiones fundamentales entre la civilización y el individuo. La fricción principal, afirma, proviene de la búsqueda del individuo por la libertad instintiva y la demanda contraria de la civilización de conformidad y represión de los instintos. Freud afirma que cuando se prolonga cualquier situación deseada por el principio del placer, se crea un sentimiento de satisfacción leve. Muchos de los instintos primitivos de la humanidad (por ejemplo, el deseo de matar y el anhelo insaciable de gratificación sexual) son claramente dañinos para el bienestar de una comunidad humana. Como resultado, la civilización crea leyes que prohíben el asesinato, la violación y el adulterio, e implementa severos castigos si se rompen estas reglas. Por tanto, nuestras posibilidades de felicidad están restringidas por la ley. Este proceso, argumenta Freud, es una cualidad inherente de la civilización que da lugar a sentimientos perpetuos de descontento entre sus ciudadanos.

La teoría de Freud se basa en la noción de que los humanos tienen ciertos instintos característicos que son inmutables. Estos incluyen, sobre todo, los deseos sexuales y la predisposición a la agresión violenta hacia figuras de autoridad y competidores sexuales, que obstruyen el camino del individuo hacia la gratificación.

Sinopsis

Freud comienza este trabajo retomando una posible fuente de sentimiento religioso que su libro anterior, El futuro de una ilusión , pasó por alto: el " sentimiento oceánico " de plenitud, ilimitación y eternidad. El propio Freud no puede experimentar este sentimiento de disolución, pero señala que existen diferentes estados patológicos y saludables (por ejemplo, el amor) en los que la frontera entre el yo y el objeto se pierde, difumina o distorsiona. Freud categoriza el sentimiento oceánico como una regresión a un estado anterior de conciencia, antes de que el ego se diferenciara del mundo de los objetos. La necesidad de este sentimiento religioso, escribe, surge de "la impotencia del niño y el anhelo del padre", ya que no hay mayor necesidad infantil que la protección de un padre. Freud "imagina [s] que el sentimiento oceánico se conectó con la religión más tarde" en las prácticas culturales.

El segundo capítulo profundiza en cómo la religión es una estrategia de afrontamiento que surge de la necesidad del individuo de distanciarse de todo el sufrimiento del mundo. El ego del niño se forma sobre el sentimiento oceánico cuando comprende que hay aspectos negativos de la realidad de los que preferiría distanciarse. Pero al mismo tiempo que el ego espera evitar el disgusto, también se está construyendo a sí mismo para poder actuar mejor para asegurar la felicidad, y estos son los objetivos gemelos del principio del placer cuando el ego se da cuenta de que también debe hacerlo. lidiar con la " realidad ". Freud afirma que el `` propósito de la vida es simplemente el programa del principio del placer '' y el resto del capítulo es una exploración de varios estilos de adaptación que los humanos usan para asegurar la felicidad del mundo al mismo tiempo que intentan limitar su exposición al sufrimiento o evítelo por completo. Freud señala tres fuentes principales de disgusto que intentamos dominar: nuestra propia existencia dolorosa y mortal, los aspectos crueles y destructivos del mundo natural y el sufrimiento endémico de la realidad que debemos vivir con otros seres humanos en una sociedad. Freud considera esta última fuente de disgusto como "quizás más dolorosa para nosotros que cualquier otra", y el resto de este libro extrapolará el conflicto entre el instinto del individuo para buscar gratificación y la realidad de la vida social.

El tercer capítulo del libro aborda una paradoja fundamental de la civilización: es una herramienta que hemos creado para protegernos de la infelicidad y, sin embargo, es nuestra mayor fuente de infelicidad. La gente se vuelve neurótica porque no puede tolerar la frustración que impone la sociedad al servicio de sus ideales culturales. Freud señala que los avances en ciencia y tecnología han sido, en el mejor de los casos, una bendición mixta para la felicidad humana. Pregunta para qué sirve la sociedad si no para satisfacer el principio del placer, pero admite que, además de perseguir la felicidad, la civilización también debe comprometer la felicidad a fin de cumplir su objetivo principal de llevar a los individuos a una relación pacífica entre sí, lo que hace al hacer ellos sujetos a una autoridad comunitaria superior . La civilización se construye a partir de la realización de deseos de los ideales humanos de control, belleza , higiene , orden y, especialmente, para el ejercicio de las funciones intelectuales más elevadas de la humanidad. Freud establece una analogía clave entre el desarrollo de la civilización y el desarrollo libidinal en el individuo, lo que le permite a Freud hablar de civilización en sus propios términos: existe el erotismo anal que se convierte en una necesidad de orden y limpieza, una sublimación de los instintos en acciones útiles. , junto con una renuncia más represiva al instinto. Freud ve este último punto como el carácter más importante de la civilización, y si no se compensa, entonces "uno puede estar seguro de que se producirán graves desórdenes". La estructura de la civilización sirve para eludir los procesos naturales y los sentimientos del desarrollo humano. y erotismo. No es de extrañar, entonces, que esta represión pueda llevar al descontento entre la población civil.

En el cuarto capítulo, Freud intenta una conjetura sobre la historia del desarrollo de la civilización, que supone coincidió con el aprendizaje del hombre para mantenerse erguido. A esta etapa le sigue la hipótesis de Freud de Totem y Taboo de que la cultura humana está ligada a un antiguo drama edípico de hermanos que se unen para matar a su padre y luego crean una cultura de reglas para mediar los deseos instintivos ambivalentes. Gradualmente, el amor por un solo objeto sexual se difunde y distribuye hacia toda la cultura y la humanidad de uno en forma de un "afecto inhibido por el objetivo" diluido. Freud descarta la idea de que este afecto pasivo y sin prejuicios por todos es el pináculo del amor y el propósito humanos. Freud señala que si bien el amor es esencial para unir a las personas en una civilización, al mismo tiempo la sociedad crea leyes, restricciones y tabúes para tratar de suprimir este mismo instinto, y Freud se pregunta si no puede haber más que deseo sexual dentro del término. 'libido'.

“El trabajo psicoanalítico nos ha demostrado que son precisamente estas frustraciones de la vida sexual las que las personas conocidas como neuróticas no pueden tolerar”. Así, Freud comienza la quinta sección de este trabajo, que explora las razones por las que el amor no puede ser la respuesta, y concluye que existe un impulso agresivo genuino e irreductible en todos los seres humanos. Y mientras que el instinto de amor (eros) puede ser comandado por la sociedad para unir a sus miembros, el instinto agresivo va en contra de esta tendencia y debe reprimirse o dirigirse contra una cultura rival. Por lo tanto, Freud reconoce que hay una mala voluntad irrevocable en el corazón del hombre y que la civilización existe principalmente para frenar y contener estos impulsos.

En el sexto capítulo, Freud revisa el desarrollo de su concepto de libido para explicar por qué ahora debe dividirse en dos instintos distintos: el instinto de objeto de eros y el instinto del yo de thanatos . Este "nuevo" concepto de la pulsión de muerte en realidad tiene una larga historia de desarrollo en los escritos de Freud, incluidas sus investigaciones sobre el narcisismo y el sadomasoquismo . Freud admite que puede ser difícil aceptar su visión de la naturaleza humana como predispuesta a la muerte y la destrucción, pero razona que la supresión de este instinto es la verdadera causa detrás de la necesidad de restricciones de la civilización. La vida y la civilización, entonces, nacen y se desarrollan a partir de una lucha eterna entre estas dos fuerzas interpersonales del amor y el odio.

Freud comienza el séptimo capítulo explicando claramente cómo la represión del instinto de muerte da lugar a la neurosis en el individuo: la agresividad natural del niño humano es reprimida por la sociedad (y su representante local, la figura paterna) y volcada hacia adentro, introyectada. , dirigido contra el ego. Estas energías agresivas se desarrollan en el superyó como conciencia, que castiga al ego tanto por las transgresiones cometidas (remordimiento) como por los pecados sobre los que solo ha fantaseado (culpa). Todos los individuos deben someterse a formar estos sentimientos de culpa, porque sus instintos agresivos deben ser reprimidos si esperan compartir el amor que la sociedad civilizada se ha apropiado para sus miembros. La culpa y la represión neurótica del instinto son simplemente el precio que pagamos para vivir juntos en armonía en familias y comunidades.

La conciencia culpable es el precio que paga el individuo por pertenecer a la sociedad civilizada, pero muchas veces esta culpa se deja inconsciente y se experimenta como ansiedad o 'descontento'. Freud también considera que además del superyó individual, puede existir un 'superyó cultural' que se erige como conciencia de la sociedad, y que su recomendación para él es la misma que su recomendación para muchos de sus neuróticos. pacientes: que debe reducir sus demandas sobre el yo frágil. Freud concluye este libro ampliando su distinción entre eros y thanatos: "Cuando una tendencia instintiva sufre represión, sus elementos libidinales se convierten en síntomas y sus componentes agresivos en un sentimiento de culpa", y reflexiona sobre cómo la eterna batalla entre estos poderes celestiales se manifestarán en la humanidad.

Contexto histórico

Este trabajo debe entenderse en el contexto de los acontecimientos contemporáneos: la Primera Guerra Mundial indudablemente influyó en Freud y su observación central sobre la tensión entre el individuo y la civilización. En una nación que aún se recupera de una guerra particularmente brutal, Freud desarrolló pensamientos publicados dos años antes en El futuro de una ilusión (1927), en los que criticaba la religión organizada como una neurosis colectiva . Freud, un ateo declarado , argumentó que la religión ha domesticado los instintos asociales y ha creado un sentido de comunidad en torno a un conjunto de creencias compartidas, ayudando así a una civilización. Sin embargo, al mismo tiempo, la religión organizada impone un enorme costo psicológico al individuo al subordinarlo perpetuamente a la figura paterna primordial encarnada por Dios.

Ver también

Notas

Referencias

enlaces externos

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