Cristianización de Kievan Rus '- Christianization of Kievan Rus'

El bautismo de Kievans , una pintura de Klavdiy Lebedev

La cristianización de Kievan Rus 'se llevó a cabo en varias etapas. A principios de 867, el patriarca Focio de Constantinopla anunció a otros patriarcas cristianos que la Rus , bautizada por su obispo, se había acercado al cristianismo con particular entusiasmo. Los intentos de Focio de cristianizar el país no parecen haber tenido consecuencias duraderas, ya que la Crónica Primaria y otras fuentes eslavas describen a la Rus del siglo X como firmemente arraigada en el paganismo. Siguiendo la Crónica de la Primaria, la cristianización definitiva de la Rus de Kiev data del año 988 (año en disputa), cuando Vladimir el Grande se bautizó en Quersoneso y procedió a bautizar a su familia y pueblo en Kiev . Los últimos eventos se conocen tradicionalmente como bautismo de Rus ' ( ruso : Крещение Руси , ucraniano : Хрещення Русі ) en la literatura ucraniana y rusa.

Prehistoria

Según la Tradición de la Iglesia, el cristianismo fue llevado por primera vez al territorio de la actual Bielorrusia , Rusia y Ucrania por San Andrés , el primer Apóstol de Jesucristo . Viajó por el Mar Negro a la colonia griega de Chersonesus Taurica en Crimea , donde convirtió a varios miles de hombres a la nueva fe. Al parecer, San Andrés viajó también hacia el norte a lo largo del río Dnieper , donde se fundaría Kiev alrededor del siglo V, y tan al norte como la futura ubicación de Veliky Novgorod . El relato legendario de la Crónica primaria rusa cuenta que a San Andrés le divertían las costumbres eslavas de lavarse en un baño de vapor caliente, banya , en su camino.

Las colonias griegas del póntico norte , tanto en Crimea como en las modernas costas ucranianas del Mar de Azov y el Mar Negro , siguieron siendo los principales centros del cristianismo en Europa del Este durante casi mil años. Los lugares cristianos notables allí incluyen el Monasterio de la Cueva de Inkerman , un monasterio bizantino medieval donde supuestamente se guardaban las reliquias de San Clemente , el cuarto obispo de Roma , antes de su traslado a San Clemente por los Santos Cirilo y Metodio .

Los santos Cirilo y Metodio fueron los misioneros del cristianismo entre los pueblos eslavos de Bulgaria , Gran Moravia y Panonia . A través de su trabajo, influyeron en el desarrollo cultural de todos los eslavos, por lo que recibieron el título de "Apóstoles de los eslavos" . Se les atribuye la creación del alfabeto glagolítico , el primer alfabeto utilizado para transcribir el eslavo eclesiástico antiguo . Más tarde, sus estudiantes crearon la escritura cirílica en el primer imperio búlgaro que se utiliza ahora en muchos países eslavos, incluida Rusia. Después de su muerte, sus alumnos continuaron su trabajo misionero entre otros eslavos. Ambos hermanos son venerados en las Iglesias católica ucraniana y católica bizantina, así como en la Iglesia ortodoxa, como santos con el título de " iguales a los apóstoles " .

Siglo IX

La pintura de Vasily Perov ilustra reuniones clandestinas de cristianos en la Kiev pagana.

La fuente más autorizada para la cristianización temprana de Rus 'es una carta encíclica del Patriarca Focio , fechada a principios de 867. Haciendo referencia al sitio de Constantinopla de 860 , Focio informa a los patriarcas y obispos orientales que, después de que los búlgaros se volvieron a Cristo en 863, los rus siguieron su ejemplo. Como sucedió con los búlgaros, el Patriarca consideró prudente enviar a los bárbaros un obispo de Constantinopla.

Con algunas modificaciones, la historia es repetida por Constantino VII en De Administrando Imperio , seguido por varias generaciones de historiadores bizantinos, incluidos John Skylitzes y Joannes Zonaras . Que la corte imperial y el patriarcado consideraban cristianos a la Rus del siglo X es evidente por el hecho de que el obispado de la Rus se enumeró en las listas de sedes cristianas, compiladas durante los reinados de León el Sabio y Constantino VII. También hay un argumentum ex silentio: ninguna fuente griega registró el segundo bautismo de la Rus en la década de 990.

Siglo décimo

Bautismo de Santa Olga

Cualquiera que sea el alcance de los esfuerzos de Photius para cristianizar a la Rus, su efecto no fue duradero. Aunque no mencionan la misión de Focio, los autores de la Crónica Primaria sabían que una parte considerable de la población de Kiev era cristiana en 944. En el Tratado Ruso-Bizantino , conservado en el texto de la crónica, la parte cristiana de los rus juran según su fe, mientras que el príncipe gobernante y otros no cristianos invocan a Perun y Veles según la costumbre pagana. La colegiata de San Elías en Kiev (cuyo culto en los países eslavos se inspiró en el de Perun) se menciona en el texto de la crónica, lo que deja a los estudiosos modernos reflexionando sobre cuántas iglesias existían en Kiev en ese momento.

El bautismo de Santa Princesa Olga en Constantinopla , una miniatura del Radzivill Chronicle

Ya sea en 945 o 957, la regente gobernante, Olga de Kiev , visitó Constantinopla con cierto sacerdote, Gregorio. Su recepción en la corte imperial se describe en De Ceremoniis . Según las leyendas, el emperador bizantino Constantino VII se enamoró de Olga; sin embargo, encontró una manera de rechazarlo engañándolo para que se convirtiera en su padrino . Cuando fue bautizada, dijo que era inapropiado que un padrino se casara con su ahijada .

Aunque generalmente se presume que Olga fue bautizada en Constantinopla en lugar de Kiev, no hay una mención explícita del sacramento, por lo que ninguna de las versiones está excluida. También se sabe que Olga solicitó un obispo y sacerdotes de Roma. Su hijo, Sviatoslav (r. 963-972), continuó adorando a Perun y otros dioses del panteón eslavo . Siguió siendo un pagano terco toda su vida; según la Crónica de la Primaria, creía que sus guerreros le perderían el respeto y se burlarían de él si se hacía cristiano.

El sucesor de Sviatoslav, Yaropolk I (r. 972-980), parece haber tenido una actitud más conciliadora hacia el cristianismo. Las fuentes medievales tardías incluso afirman que Yaropolk intercambió embajadores con el Papa. El Chronicon de Adémar de Chabannes y la vida de San Romualdo (de Pietro Damiani ) documentan realmente la misión de San Bruno de Querfurt a la tierra de Rus, donde logró convertir al cristianismo a un rey local (uno de tres hermanos quien gobernaba la tierra). Alexander Nazarenko sugiere que Yaropolk pasó por algunos ritos preliminares de bautismo, pero fue asesinado a instancias de su medio hermano pagano Vladimir (cuyos propios derechos al trono eran cuestionables) antes de que se formalizara su conversión. Siguiendo esta teoría, cualquier información sobre el bautismo de Yaropolk según el rito latino sería suprimida por los cronistas ortodoxos posteriores, celosos de mantener intacta la imagen de Vladimir del Apóstol Rus para las generaciones venideras.

El bautismo de Vladimir de Kiev

Fondo

La pintura de Ivan Eggink representa a Vladimir escuchando a los sacerdotes ortodoxos, mientras el enviado papal se mantiene a un lado descontento.

Durante la primera década del reinado de Vladimir, se produjo una reacción pagana. Perun fue elegido como la deidad suprema del panteón eslavo y su ídolo fue colocado en la colina junto al palacio real. Este renacimiento del paganismo fue contemporáneo de intentos similares emprendidos por Jarl Haakon en Noruega y (posiblemente) Svein Forkbeard en Dinamarca . Su reforma religiosa fracasó. A finales de la década de los ochenta, había considerado necesario adoptar el monoteísmo del extranjero.

The Primary Chronicle informa que, en el año 986, Vladimir se reunió con representantes de varias religiones. El resultado se describe de manera divertida en la siguiente anécdota apócrifa. Tras la reunión con los musulmanes búlgaros del Volga , Vladimir consideró que su religión no era adecuada debido a su requisito de circuncidar y a los tabúes contra las bebidas alcohólicas y el cerdo ; Supuestamente, Vladimir dijo en esa ocasión: "Beber es la alegría de la Rus". También consultó con los enviados judíos (que pueden haber sido jázaros o no ), les preguntó sobre el judaísmo, pero finalmente lo rechazó, diciendo que su pérdida de Jerusalén era una prueba de que Dios los había abandonado .

En el año 987, como resultado de una consulta con sus boyardos , Vladimir envió enviados para estudiar las religiones de las diversas naciones vecinas cuyos representantes lo habían estado instando a abrazar sus respectivas creencias. De los musulmanes búlgaros del Volga, los enviados informaron que no hay alegría entre ellos; solo dolor y un gran hedor. En las lúgubres iglesias de los alemanes, sus emisarios no vieron belleza; pero en Hagia Sophia , donde se puso en marcha el ritual festivo completo de la Iglesia Bizantina para impresionarlos, encontraron su ideal: "Ya no sabíamos si estábamos en el cielo o en la tierra" , informaron, "ni tanta belleza, y no sabemos cómo contarlo ".

Bautismo de Vladimir

El bautismo de Vladimir , un fresco de Viktor Vasnetsov
Catedral de San Vladimir en Quersoneso , con la estatua de San Andrés en primer plano

Fuentes extranjeras, muy pocas, presentan la siguiente historia de la conversión de Vladimir. Yahya de Antioquía y sus seguidores ( al-Rudhrawari , al-Makin , Al-Dimashqi e ibn al-Athir ) dan esencialmente el mismo relato. En 987, los generales Bardas Sclerus y Bardas Phocas se rebelaron contra el emperador bizantino Basilio II . Ambos rebeldes unieron fuerzas brevemente y avanzaron sobre Constantinopla. El 14 de septiembre de 987, Bardas Focas se proclamó emperador. Ansioso por evitar el asedio de su capital, Basilio II recurrió a la Rus en busca de ayuda, a pesar de que eran considerados enemigos en ese momento. Vladimir estuvo de acuerdo, a cambio de un lazo matrimonial; también acordó aceptar el cristianismo como su religión y llevar a su pueblo a la nueva fe. Cuando se resolvieron los arreglos de la boda, Vladimir envió 6.000 soldados al Imperio Bizantino y ayudaron a sofocar la revuelta.

En la Crónica de la Primaria, el relato del bautismo de Vladimir está precedido por la llamada Leyenda de Korsun. Según esta historia apócrifa, en 988 Vladimir capturó la ciudad griega de Korsun '( Chersonesus ) en Crimea, de gran importancia comercial y política. Esta campaña puede haber sido dictada por su deseo de asegurarse los beneficios que le prometió Basilio II, cuando había pedido la ayuda de la Rus contra Phocas. En recompensa por la evacuación de Chersonesos, a Vladimir se le prometió la mano de la hermana del emperador, Anna Porphyrogenita . Antes de la boda, Vladimir fue bautizado (ya sea en Quersonesos o en Kiev), tomando el nombre de pila de Basilio en honor a su cuñado imperial. El sacramento fue seguido por su matrimonio con la princesa bizantina. El supuesto lugar del bautismo de Vladimir en Chersonesos está marcado por la Catedral de San Vladimir .

Bautismo de Kiev

Monumento a San Vladimir erigido en la colina Volodymyrska en Kiev, cerca del lugar del bautismo masivo del pueblo de Kiev

Al regresar triunfante a Kiev, Vladimir exhortó a los residentes de su capital al río Dnieper para el bautismo . Este bautismo masivo se convirtió en el evento inaugural icónico en la cristianización del estado de Kievan Rus ' .

Al principio, Vladimir bautizó a sus doce hijos y muchos boyardos . Destruyó las estatuas de madera de los dioses paganos eslavos (que él mismo había levantado solo ocho años antes). Fueron quemados o cortados en pedazos, y la estatua de Perun , el dios supremo, fue arrojada al Dnieper.

Entonces Vladimir envió un mensaje a todos los residentes de Kiev, "ricos y pobres, mendigos y esclavos", para que fueran al río al día siguiente, para que no corrieran el riesgo de convertirse en "enemigos del príncipe". Llegó un gran número de personas; algunos incluso trajeron bebés con ellos. Fueron enviados al agua mientras los sacerdotes, que vinieron de Quersonesos para la ocasión, rezaban.

La Catedral de Orekhovo-Borisovo fue construida en el siglo XXI para celebrar el milenio del Bautismo de Rus '

Para conmemorar el evento, Vladimir construyó la primera iglesia de piedra de la Rus de Kiev, llamada Iglesia de los Diezmos , donde reposarían su cuerpo y el de su nueva esposa. Se construyó otra iglesia en la cima de la colina donde antes estaban las estatuas paganas.

Secuelas

Los evangelios de Ostromir , escritos en eslavo eclesiástico , uno de los primeros libros eslavos orientales fechados .

El bautismo de Kiev fue seguido de ceremonias similares en otros centros urbanos del país. La Crónica de Ioakim dice que el tío de Vladimir, Dobrynya , obligó a los novgorodianos al cristianismo "por el fuego", mientras que el alcalde local, Putyata , persuadió a sus compatriotas de que aceptaran la fe cristiana "por la espada". Al mismo tiempo, el obispo Ioakim Korsunianin construyó la primera Catedral de madera de la Santa Sabiduría "con 13 cimas" en el sitio de un cementerio pagano.

El paganismo persistió en el país durante mucho tiempo, surgiendo durante el Levantamiento del Alto Volga y otras protestas paganas ocasionales. La parte noreste del país, centrada en Rostov , era particularmente hostil a la nueva religión. La propia Nóvgorod enfrentó un levantamiento pagano tan tardío como 1071, en el que el obispo Fedor enfrentó una amenaza real para su persona; El príncipe Gleb Sviatoslavich dividió a la multitud cortando a un hechicero por la mitad con un hacha.

La cristianización de Rus la alió firmemente con el Imperio bizantino . El aprendizaje y la cultura del libro griegos se adoptaron en Kiev y otros centros del país. Se empezaron a construir iglesias siguiendo el modelo bizantino. Durante el reinado del hijo de Vladimir, Yaroslav I , el metropolitano Ilarion fue el autor de la primera obra conocida de la literatura eslava oriental, una elaborada oración en la que comparó favorablemente a Rusia con otras tierras conocidas como el " Sermón sobre la ley y la gracia ". Los Evangelios de Ostromir , producidos en Novgorod durante el mismo período, fue el primer libro eslavo oriental fechado completamente conservado. Pero el único trabajo sobreviviente de la literatura laica, El cuento de la campaña de Igor , indica que un grado de cosmovisión pagana permaneció bajo la Rus de Christian Kievan.

En 1988, los fieles de las iglesias católica y ortodoxa oriental que tienen sus raíces en el bautismo de Kiev celebraron un milenio de cristianismo eslavo oriental. Las grandes celebraciones en Moscú cambiaron el carácter de la relación entre el estado soviético y la iglesia. Por primera vez desde 1917, numerosas iglesias y monasterios fueron devueltos a la Iglesia Ortodoxa Rusa . En las comunidades ucranianas de todo el mundo, miembros de varias iglesias ucranianas también celebraron el Milenio del cristianismo en Ucrania .

En 2008, el Banco Nacional de Ucrania puso en circulación monedas conmemorativas "Cristianización de la Rus de Kiev" dentro de la serie "Renacimiento de la espiritualidad cristiana en Ucrania".

Ver también

Referencias