Contemplación cristiana - Christian contemplation

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La contemplación cristiana , de contemplatio ( latín ; griego θεωρία , theoria ), se refiere a varias prácticas cristianas que tienen como objetivo "mirar", "mirar", "ser consciente de" Dios o lo Divino. Incluye varias prácticas y conceptos teológicos, y hasta el siglo VI la práctica de lo que ahora se llama misticismo se conocía con el término contemplatio , cq theoria .

El cristianismo adoptó el uso de terminología griega ( theoria ) y latina ( contemplatio , contemplación) para describir varias formas de oración y el proceso de llegar a conocer a Dios. Las tradiciones cristianas orientales y occidentales se separaron a medida que incorporaron la noción general de theoria en sus respectivas enseñanzas.

El Catecismo de la Iglesia Católica afirma que "la tradición cristiana comprende tres grandes expresiones de la vida de oración: la oración vocal, la meditación y la oración contemplativa. Tienen en común el recuerdo del corazón". En la práctica contemplativa se disciernen tres etapas, a saber, la contemplación purgativa, la contemplación propiamente dicha y la visión de Dios.

Etimología

El griego theoria (θεωρία), de donde se deriva la palabra inglesa " teoría " (y "teatro"), significaba "contemplación, especulación, un mirar, cosas vistas", de teorein (θεωρεῖν) "considerar, especular, mirar ", de theoros (θεωρός)" espectador ", de thea (θέα)" una vista "+ horan (ὁρᾶν)" ver ". Expresaba el estado de espectador . Tanto el griego θεωρία como el latín contemplatio significaban principalmente mirar las cosas, ya sea con los ojos o con la mente.

Al comentar sobre la visión de Aristóteles sobre la falta de utilidad práctica de la contemplación de la theoria , el teólogo ortodoxo p. Andrew Louth dijo:

La palabra theoria se deriva de un verbo que significa mirar, o ver: para los griegos, conocer era una especie de ver, una especie de ver intelectual. La contemplación es, entonces, conocimiento, conocimiento de la realidad misma, en oposición al saber cómo: el tipo de saber hacer involucrado en hacer las cosas. A este contraste entre la vida activa y la contemplación corresponde una distinción en nuestra comprensión de lo que es ser humano entre la razón concebida como desconcertar cosas, resolver problemas, calcular y tomar decisiones, a las que se refieren las palabras griegas phronesis y dianoia , o en latín por ratio - y la razón concebida como receptiva de la verdad, contemplar, mirar - referida por las palabras griegas theoria o sophia (sabiduría) o nous (intelecto), o en latín intellectus . Agustín expresó esta distinción usando scientia para el tipo de conocimiento alcanzado por ratio , y sapientia , sabiduría, para el tipo de conocimiento recibido por intellectus . La inteligencia humana opera en dos niveles: un nivel básico que se ocupa de hacer cosas y otro nivel que se ocupa simplemente de contemplar, contemplar y conocer la realidad.

Según William Johnston, hasta el siglo VI la práctica de lo que ahora se llama misticismo se conocía con el término contemplatio , cq theoria . Según Johnston, "[b] oth contemplación y misticismo hablan del ojo del amor que está mirando, mirando, consciente de las realidades divinas".

Varios eruditos han demostrado similitudes entre la idea griega de theoria y la idea india de darśana (darshan), incluidos Ian Rutherford y Gregory Grieve.

Filosofía griega

El término theoria fue utilizado por los antiguos griegos para referirse al acto de experimentar u observar, y luego comprender a través del nous .

Platón

Platón (Πλάτων)

Para Platón , lo que contempla el contemplativo ( theoros ) ( teorei ) son las Formas , las realidades subyacentes a las apariencias individuales, y quien contempla estas realidades atemporales y aspaciales se enriquece con una perspectiva de las cosas ordinarias superior a la de la gente corriente. Felipe del Opus veía la theoria como la contemplación de las estrellas, con efectos prácticos en la vida cotidiana similares a los que Platón veía como consecuencia de la contemplación de las Formas.

Aristóteles

Aristóteles (Ἀριστοτέλης)

Aristóteles , en cambio, separó el espectador de la theoria de los propósitos prácticos y lo vio como un fin en sí mismo, la actividad más elevada del hombre. Para indicar que es el filósofo que se dedica a las búsquedas más dignas de un hombre libre, Heráclides del Ponto lo comparó con un espectador ( theoros ) en el espectáculo olímpico: a diferencia de los demás participantes, no busca ninguna gloria, como lo hace el competidor, o dinero, al igual que el empresario. Aristóteles usó la misma imagen:

Mientras vamos al festival olímpico por el bien del espectáculo (θεᾶς), incluso si no resultara nada más, porque la theoria (θεωρία) en sí misma es más preciosa que el dinero; y así como vamos a teorizar (θεωροῦμεν) en el festival de Dionisio no para que ganemos nada de los actores (de hecho pagamos por verlos) ... así también la theoria (θεωρία) del universo debe ser honrada por encima de todas las cosas. que se consideran útiles. Porque seguramente no nos tomaríamos tantas molestias para ver a hombres imitando a mujeres y esclavos, o atletas peleando y corriendo, y no consideraríamos correcto teorizar sin pago (θεωρεῖν ἀμισθί) la naturaleza y la verdad de la realidad.

De hecho, Andrea Wilson Nightingale dice que Aristóteles considera que aquellos que, en lugar de perseguir la theoria por sí misma, la pondrían a fines útiles, estarían participando en la theoria de manera incorrecta, y Richard Kraut dice que, para Aristóteles, la actividad teórica por sí sola tiene un valor ilimitado. Thomas Louis Schubeck dice que, en opinión de Aristóteles, el conocimiento que guía la actividad política ética no pertenece a la theoria . "Llevar una vida contemplativa puede considerarse la respuesta de Aristóteles a la pregunta de qué vida deberían vivir los seres humanos ... Cuanto más se dediquen los seres humanos a la contemplación, más cerca estarán de sus dioses y más perfecta será su felicidad".

La opinión de Aristóteles de que la mejor vida sería una puramente contemplativa (intelectual) fue cuestionada por los estoicos y otros, como los epicúreos , que veían la especulación como inferior a la ética práctica. El platonismo medio y el neoplatonismo consideraban superior a la contemplación y veían como objetivo el conocimiento de Dios o la unión con él, por lo que una "vida contemplativa" era una vida dedicada a Dios más que a cualquier tipo de actividad.

Plotino

Plotino (Πλωτίνος)

En las Enéadas de Plotino , fundador del neoplatonismo , todo es contemplación ( theoria ) y todo se deriva de la contemplación. La primera hipóstasis, el Uno, es contemplación (por el nous, o segunda hipóstasis) en el sentido de que "se vuelve hacia sí mismo en la mirada más simple, sin implicar complejidad ni necesidad"; esta reflexión sobre sí misma emanaba (no creaba) la segunda hipóstasis, Intelecto (en griego Νοῦς, Nous ), que Plotino describe como "contemplación viva", siendo "actividad autorreflexiva y contemplativa por excelencia", y el tercer nivel hipostático tiene theoria . El conocimiento del Uno se logra a través de la experiencia de su poder, una experiencia que es la contemplación ( theoria ) de la fuente de todas las cosas.

Plotino estuvo de acuerdo con la distinción sistemática de Aristóteles entre contemplación ( theoria ) y práctica ( praxis ): la dedicación a la vida superior de theoria requiere abstenerse de la vida práctica y activa. Plotino explicó: "El punto de acción es la contemplación ... La contemplación es, por tanto, el fin de la acción" y "Así es la vida de la divinidad y de los hombres divinos y bienaventurados: desprendimiento de todas las cosas de aquí abajo, desprecio de todos los placeres terrenales, el vuelo del solitario al Solo ".

Contemplación cristiana

La práctica contemplativa o mística es una parte integral y de larga data de la vida de las iglesias cristianas. En las iglesias ortodoxas orientales, la forma predominante es el hesicasmo ("quietud"). Tanto en el cristianismo oriental como occidental forma parte de las prácticas místicas.

Cristianismo primitivo

Theoria

Algunas ideas neoplatónicas fueron adoptadas por el cristianismo, entre ellas la idea de theoria o contemplación, asumida por Gregorio de Nisa por ejemplo. El Brill Dictionary of Gregory of Nyssa señala que la contemplación en Gregory se describe como una "contemplación amorosa", y, según Thomas Keating , los Padres Griegos de la Iglesia, al tomar de los neoplatónicos la palabra theoria , le adjunta la idea expresado por la palabra hebrea da'ath , que, aunque generalmente se traduce como "conocimiento", es un término mucho más fuerte, ya que indica el conocimiento experiencial que viene con el amor y que involucra a toda la persona, no meramente a la mente. Entre los Padres griegos, la theoria cristiana no era la contemplación de las Ideas platónicas ni de los cielos astronómicos del Ponto Heráclito, sino "el estudio de las Escrituras", con énfasis en el sentido espiritual.

Más tarde, la contemplación llegó a distinguirse de la vida intelectual, lo que llevó a la identificación de θεωρία o contemplatio con una forma de oración que se distingue de la meditación discursiva tanto en Oriente como en Occidente. Algunos hacen una distinción adicional, dentro de la contemplación, entre la contemplación adquirida por el esfuerzo humano y la contemplación infundida.

Verdad alegórica

En el cristianismo primitivo, el término "mystikos" se refería a tres dimensiones, que pronto se entrelazaron, a saber, la bíblica, la litúrgica y la espiritual o contemplativa. La dimensión bíblica se refiere a interpretaciones "ocultas" o alegóricas de las Escrituras. La dimensión litúrgica se refiere al misterio litúrgico de la Eucaristía, la presencia de Cristo en la Eucaristía. La tercera dimensión es el conocimiento contemplativo o experiencial de Dios.

Bajo la influencia del Pseudo-Dionisio el Areopagita, la teología mística llegó a denotar la investigación de la verdad alegórica de la Biblia y "la conciencia espiritual del Absoluto inefable más allá de la teología de los nombres divinos". La teología apofática de Pseudo-Dionisio , o "teología negativa", ejerció una gran influencia en la religiosidad monástica medieval. Fue influenciado por el neoplatonismo y muy influyente en la teología cristiana ortodoxa oriental . En el cristianismo occidental fue una contracorriente a la teología catafática predominante o "teología positiva".

Theoria permitió a los Padres percibir profundidades de significado en los escritos bíblicos que escapan a un enfoque puramente científico o empírico de la interpretación. Los Padres Antioquenos, en particular, vieron en cada pasaje de la Escritura un doble significado, tanto literal como espiritual. Como señala Frances Margaret Young , "se traduce mejor en este contexto como un tipo de" percepción ", theoria era el acto de percibir en la redacción y la" historia "de las Escrituras un significado moral y espiritual", y puede considerarse como una forma de alegoría.

Cristianismo ortodoxo oriental

Según John Romanides , en las enseñanzas del cristianismo ortodoxo oriental el propósito y la meta por excelencia de la vida cristiana es alcanzar la theosis o 'deificación', entendida como 'semejanza' o 'unión con' Dios. Theosis se expresa como "Ser, unión con Dios" y tener una relación o sinergia entre Dios y el hombre. Dios es el Reino de los Cielos.

La teosis o unidad con Dios se obtiene al participar en la oración contemplativa , la primera etapa de la theoria , que resulta del cultivo de la vigilancia ( griego : nepsis ). En theoria , uno viene a ver o "contemplar" a Dios o "luz increada", una gracia que es "increada". En las tradiciones cristianas orientales, la theoria es el componente más crítico necesario para que una persona sea considerada teóloga; sin embargo, no es necesario para la salvación de uno. Una experiencia de Dios es necesaria para la salud espiritual y mental de todas las cosas creadas, incluidos los seres humanos. El conocimiento de Dios no es intelectual, sino existencial. Según el teólogo oriental Andrew Louth, el propósito de la teología como ciencia es prepararse para la contemplación, en lugar de que la teología sea el propósito de la contemplación.

Theoria es el objetivo principal del hesicasmo , que, bajo la influencia de San Simeón el Nuevo Teólogo , se desarrolló a partir de la práctica del quietismo . Symeon creía que la experiencia directa les daba a los monjes la autoridad para predicar y dar la absolución de los pecados, sin necesidad de una ordenación formal. Si bien las autoridades de la Iglesia también enseñaron desde una perspectiva especulativa y filosófica, Symeon enseñó desde su propia experiencia mística directa y se encontró con una fuerte resistencia por su enfoque carismático y su apoyo a la experiencia directa individual de la gracia de Dios. Según John Romanides, esta diferencia en las enseñanzas sobre la posibilidad de experimentar a Dios o la luz increada está en el corazón de muchos conflictos teológicos entre el cristianismo ortodoxo oriental y el cristianismo occidental, que se considera que culmina en el conflicto sobre el hesicasmo .

Según John Romanides, siguiendo a Vladimir Lossky en su interpretación de San Gregorio Palamas , la enseñanza de que Dios es trascendente (incomprensible en ousia , esencia o ser), ha llevado en Occidente a la (mala) comprensión de que Dios no puede ser experimentado en esta vida. Romanides afirma que la teología occidental depende más de la lógica y la razón, culminando en el escolasticismo utilizado para validar la verdad y la existencia de Dios, que en el establecimiento de una relación con Dios ( theosis y theoria).

Iglesia Latina

En el latín o en la Iglesia occidental, los términos derivados de la palabra latina contemplatio como, en inglés, "contemplación" se usan generalmente en idiomas que se derivan en gran parte del latín, en lugar del término griego theoria . La equivalencia de los términos latinos y griegos fue notada por John Cassian , cuyos escritos influyeron en todo el monaquismo occidental, en sus Conferencias . Sin embargo, los escritores católicos a veces usan el término griego.

Meditación y contemplación

En la meditación discursiva, la mente, la imaginación y otras facultades se emplean activamente en un esfuerzo por comprender nuestra relación con Dios . En la oración contemplativa, esta actividad se acorta, de modo que la contemplación ha sido descrita como "una mirada de fe", "un amor silencioso". No existe un límite claro entre la meditación cristiana y la contemplación cristiana, y a veces se superponen. La meditación sirve como base sobre la que se asienta la vida contemplativa, la práctica mediante la cual alguien comienza el estado de contemplación.

Juan de la Cruz describió la diferencia entre la meditación discursiva y la contemplación diciendo:

La diferencia entre estas dos condiciones del alma es como la diferencia entre trabajar y disfrutar del fruto de nuestro trabajo; entre recibir un regalo y sacar provecho de él; entre el trabajo de viajar y el resto del final de nuestro viaje ".

Mattá al-Miskīn, un monje ortodoxo oriental ha postulado:

La meditación es una actividad del espíritu de uno leyendo o de otra manera, mientras que la contemplación es una actividad espontánea de ese espíritu. En la meditación, el poder imaginativo y pensante del hombre ejerce cierto esfuerzo. Luego sigue la contemplación para aliviar al hombre de todo esfuerzo. La contemplación es la visión interior del alma y el simple reposo del corazón en Dios.

Oración contemplativa

Juan Casiano (Ioannes Cassianus)

Un ejercicio usado desde hace mucho tiempo entre los cristianos para adquirir la contemplación, uno que está "al alcance de todos, sean del clero o de cualquier ocupación secular", es el de enfocar la mente mediante la repetición constante de una frase o palabra. San Juan Casiano recomendó el uso de la frase "Oh Dios, date prisa para salvarme: Oh Señor, date prisa en ayudarme". Otra fórmula de repetición es el nombre de Jesús. o la Oración de Jesús , que se ha llamado "el mantra de la Iglesia Ortodoxa", aunque el término "Oración de Jesús" no se encuentra en los Padres de la Iglesia. El autor de La nube del desconocimiento recomendó el uso de una palabra monosilábica, como "Dios" o "Amor".

Iglesias ortodoxas orientales

La Oración de Jesús, que, para los primeros Padres, era solo un entrenamiento para el reposo, los bizantinos posteriores se convirtieron en hesicasmo , una obra espiritual en sí misma, adjuntando a ella requisitos técnicos y varias estipulaciones que se convirtieron en un tema de seria controversia teológica, y siguen siendo de gran interés para las iglesias bizantinas, rusas y otras iglesias orientales. Mientras mantiene su práctica de la Oración de Jesús, el Hesychast cultiva la nepsis , la atención vigilante. La sobriedad contribuye a esta askesis mental que rechaza los pensamientos tentadores; pone un gran énfasis en el enfoque y la atención. El Hesychast debe prestar extrema atención a la conciencia de su mundo interior y a las palabras de la Oración de Jesús, sin dejar que su mente divague de ninguna manera. La Oración de Jesús invoca una actitud de humildad esencial para la consecución de la theoria . La Oración de Jesús también se invoca para apaciguar las pasiones, así como las ilusiones que llevan a una persona a expresar activamente estas pasiones. La mente neurótica mundana está habitualmente acostumbrada a buscar la perpetuación de las sensaciones agradables y evitar las desagradables. Este estado de incesante agitación de la mente se atribuye a la corrupción del conocimiento primordial y la unión con Dios (la Caída del Hombre y la contaminación y corrupción de la conciencia, o nous ). Según San Teófano el Recluso , aunque la Oración de Jesús se ha asociado durante mucho tiempo con la Oración del Corazón, no son sinónimos.

Iglesia católica romana

Los métodos de oración en la Iglesia Católica Romana incluyen la recitación de la Oración de Jesús , que "combina el himno cristológico de Filipenses 2: 6-11 con el grito del publicano ( Lucas 18:13 ) y el ciego pidiendo luz ( Marcos 10 : 46-52 ). Por ella se abre el corazón a la miseria humana y a la misericordia del Salvador "; invocación del santo nombre de Jesús; recitación, según lo recomendado por San Juan Casiano , de "Oh Dios, ven en mi ayuda; Oh Señor, date prisa en ayudarme" u otros versículos de la Escritura; repetición de una sola palabra monosilábica, como sugiere la Nube del Desconocimiento , como "Dios" o "Amor"; el método utilizado en la oración centrada ; el uso de Lectio Divina . En los tiempos modernos, la oración centrada , que también se llama "Oración del corazón" y "Oración de la sencillez", ha sido popularizada por Thomas Keating , basándose en el hesicasmo y la nube del desconocimiento . La práctica de la oración contemplativa también ha sido fomentada por la formación de asociaciones como The Julian Meetings y Fellowship of Meditation .

Etapas

Éxtasis de santa Teresa de Ávila de Josefa de Óbidos (1672)

Modelos

Dionisio el Pseudo-Areopagita

Según la formulación ascética estándar de este proceso, formulada por Dionisio el Pseudo-Areopagita , hay tres etapas:

  • Katharsis o purificación;
  • Theoria o iluminación, también llamada "contemplación natural" o "adquirida";
  • Unión o Theosis ; también llamado "infundido" o "contemplación superior"; morando en Dios; visión de Dios; deificación; unión con dios

La purificación y la iluminación de la facultad noética son preparativos para la visión de Dios. Sin estos preparativos es imposible que el amor egoísta del hombre se transforme en amor desinteresado. Esta transformación tiene lugar durante el nivel superior de la etapa de iluminación llamada theoria, que significa literalmente visión, en este caso visión por medio de la incesante e ininterrumpida memoria de Dios . Aquellos que permanecen egoístas y egocéntricos con un corazón endurecido, cerrados al amor de Dios, no verán la gloria de Dios en esta vida. Sin embargo, eventualmente verán la gloria de Dios, pero como un fuego eterno y consumidor y oscuridad exterior.

Modelos alternativos

En el avance a la contemplación, Agustín habló de siete etapas:

  1. las tres primeras son etapas preliminares meramente naturales, correspondientes a los niveles vegetativo, sensitivo y racional de la vida humana;
  2. la cuarta etapa es la de virtud o purificación;
  3. el quinto es el de la tranquilidad que se alcanza mediante el control de las pasiones;
  4. el sexto es la entrada a la luz divina (la etapa iluminativa);
  5. la séptima es la etapa interior o unitiva que es la contemplación verdaderamente mística.

Santa Teresa de Ávila describió cuatro grados o etapas de unión mística:

  1. unión mística incompleta, o oración de recogimiento silencioso o sobrenatural, cuando la acción de Dios no es lo suficientemente fuerte para evitar distracciones, y la imaginación aún conserva cierta libertad;
  2. unión plena o semi-extática, cuando la fuerza de la acción divina mantiene a la persona plenamente ocupada pero los sentidos continúan actuando, de modo que haciendo un esfuerzo la persona puede cesar la oración;
  3. unión extática, o éxtasis, cuando las comunicaciones con el mundo exterior se cortan o casi se cortan, y uno ya no puede moverse a voluntad de ese estado; y
  4. unión transformadora o deificante, o matrimonio espiritual (propiamente) del alma con Dios.

Los tres primeros son los estados débil, medio y energético de la misma gracia. La unión transformadora se diferencia de ellos específicamente y no solo en intensidad. Consiste en la conciencia habitual de una gracia misteriosa que todos poseerán en el cielo: la anticipación de la naturaleza divina. El alma es consciente de la asistencia divina en sus operaciones sobrenaturales superiores, las del intelecto y la voluntad. El matrimonio espiritual se diferencia de los esponsales espirituales en la medida en que el primero de estos estados es permanente y el segundo solo transitorio.

Katharsis (purificación)

En las iglesias ortodoxas, la theosis resulta de llevar una vida pura, practicar la moderación y adherirse a los mandamientos, anteponiendo el amor de Dios a todo lo demás. Esta metamorfosis (transfiguración) o transformación es el resultado de un profundo amor por Dios . San Isaac el sirio dice que "el paraíso es el amor de Dios, en el que se encierra la dicha de todas las bienaventuranzas", y que "el árbol de la vida es el amor de Dios" (Homilía 72). Theoria es así lograda por los puros de corazón que ya no están sujetos a las aflicciones de las pasiones. Es un don del Espíritu Santo a quienes, mediante la observancia de los mandamientos de Dios y las prácticas ascéticas (ver praxis , kénosis , Poustinia y esquema ), han logrado el desapasionamiento.

La purificación precede a la conversión y constituye un alejamiento de todo lo que es inmundo y malsano. Esta es una purificación de cuerpo y mente. Sin embargo, como preparación para la theoria , el concepto de purificación en este esquema de tres partes se refiere de manera más importante a la purificación de la conciencia ( nous ), la facultad de discernimiento y conocimiento (sabiduría), cuyo despertar es esencial para salir del estado de conciencia. engaño que es característico de los mundanos. Una vez que se ha limpiado el nous , la facultad de sabiduría puede comenzar a operar de manera más consistente. Con un nous purificado , la visión y la comprensión claras se vuelven posibles, lo que lo hace apto para la oración contemplativa.

En la tradición ascética ortodoxa oriental llamada hesicasmo , la humildad, como atributo santo, se llama Santa Sabiduría o sofía . La humildad es el componente más crítico para la salvación de la humanidad. Siguiendo la instrucción de Cristo de "entra en tu habitación o armario y cierra la puerta y ora a tu padre que está en secreto" (Mateo 6: 6), el hesicasta se retira a la soledad para que pueda entrar en un estado más profundo de quietud contemplativa. Por medio de esta quietud, la mente se calma y se mejora la capacidad de ver la realidad. El practicante busca alcanzar lo que el apóstol Pablo llamó 'oración incesante'.

Algunos teólogos ortodoxos orientales objetan lo que consideran una naturaleza excesivamente especulativa, racionalista e insuficientemente experiencial de la teología católica romana . y confusión entre diferentes aspectos de la Trinidad.

Contemplación / theoria (iluminación)

El Gran Esquema usado por los monjes y monjas ortodoxos del grado más avanzado.

En las iglesias ortodoxas, la oración noética es la primera etapa de la theoria . Theoria propiamente dicha es la visión de Dios, que está más allá del conocimiento conceptual, como la diferencia entre leer sobre la experiencia de otro y leer sobre la propia experiencia.

En la Iglesia Católica Romana, en la contemplación natural o adquirida hay un pensamiento o sentimiento dominante que se repite constante y fácilmente (aunque con poco o ningún desarrollo) entre muchos otros pensamientos, beneficiosos o no. La oración de sencillez tiende con frecuencia a simplificarse incluso en lo que respecta a su objeto, lo que lleva a pensar principalmente en Dios y en su presencia, pero de manera confusa. Definiciones similares a la de San Alfonso María de Ligorio las dan Adolphe Tanquerey ("una simple mirada sobre Dios y las cosas divinas que proceden del amor y tienden a él") y San Francisco de Sales ("una atención amorosa, sencilla y permanente de la mente a las cosas divinas ").

En palabras de san Alfonso María de Ligorio , la contemplación adquirida "consiste en ver de un vistazo las verdades que antes sólo podían ser descubiertas a través de un discurso prolongado": el razonamiento es reemplazado en gran parte por la intuición y los afectos y las resoluciones, aunque no están ausentes, son sólo ligeramente variada y expresada en pocas palabras. Asimismo, San Ignacio de Loyola , en su retiro de 30 días o Ejercicios Espirituales que comienza en la "segunda semana" con su foco en la vida de Jesús, describe menos reflexión y más simple contemplación de los acontecimientos de la vida de Jesús. Estas contemplaciones consisten principalmente en una simple mirada e incluyen una "aplicación de los sentidos" a los hechos, para promover la empatía por los valores de Jesús, "amarlo más y seguirlo más de cerca".

La contemplación natural o adquirida se ha comparado con la actitud de una madre que cuida la cuna de su hijo: piensa con amor en el niño sin reflexionar y en medio de interrupciones. El Catecismo de la Iglesia Católica dice:

¿Qué es la oración contemplativa? Santa Teresa responde: “La oración contemplativa [oración mental] en mi opinión no es más que un compartir cercano entre amigos; significa tomarse un tiempo para estar a solas con quien sabemos que nos ama ”. La oración contemplativa busca al "amado de mi alma". Es Jesús, y en él, el Padre. Lo buscamos, porque desearlo es siempre el principio del amor, y lo buscamos en esa fe pura que nos hace nacer de él y vivir en él. En esta oración interior todavía podemos meditar, pero nuestra atención está puesta en el mismo Señor.

Unidad (theosis)

En las Iglesias ortodoxas, la teoría más alta, la conciencia más alta que puede ser experimentada por toda la persona, es la visión de Dios. Dios está más allá del ser; Es un hiper-ser; Dios está más allá de la nada. La nada es un abismo entre Dios y el hombre. Dios es el origen de todo, incluida la nada. Esta experiencia de Dios en hipóstasis muestra la esencia de Dios como incomprensible o no creada. Dios es el origen, pero no tiene origen; por tanto, es apofático y trascendente en esencia o ser, y catafático en realidades , inmanencia y energías fundacionales . Esta teoria óntica u ontológica es la observación de Dios.

Un nous en estado de éxtasis o ekstasis, llamado octavo día, no es interno o externo al mundo, fuera del tiempo y del espacio; experimenta al Dios infinito e ilimitado. Nous es el "ojo del alma" (Mateo 6: 22–34). La percepción del ser y el devenir (llamada noesis ) a través de la verdad intuitiva llamada fe, en Dios (acción a través de la fe y el amor a Dios ), conduce a la verdad a través de nuestras facultades contemplativas. Esta teoría , o especulación, como acción de fe y amor por Dios, se expresa de manera famosa como "La belleza salvará al mundo". Esta expresión proviene de una perspectiva mística o gnosiológica , más que científica, filosófica o cultural.

En la Iglesia Católica Romana, la contemplación infundida o superior, también llamada intuitiva, pasiva o extraordinaria, es un don sobrenatural mediante el cual la mente de una persona se centrará totalmente en Dios. Es una forma de unión mística con Dios , una unión caracterizada por el hecho de que es Dios, y solo Dios, quien se manifiesta. Bajo esta influencia de Dios, que asume la libre cooperación de la voluntad humana, el intelecto recibe percepciones especiales de las cosas del espíritu y los afectos están extraordinariamente animados por el amor divino. Esta unión que conlleva puede estar ligada a manifestaciones de un objeto creado, como, por ejemplo, visiones de la humanidad de Cristo o de un ángel o revelaciones de un acontecimiento futuro, etc. Incluyen fenómenos corporales milagrosos que a veces se observan en éxtasis.

En la Iglesia Católica Romana, la contemplación infundida, descrita como una "conciencia amorosa de Dios, general, no conceptual y de origen divino", es, según Thomas Dubay , el desarrollo normal y ordinario de la oración discursiva , que reemplaza gradualmente. El escribe:

Es una conciencia y un amor sin palabras que nosotros mismos no podemos iniciar ni prolongar. Los inicios de esta contemplación son breves y frecuentemente interrumpidos por distracciones. La realidad es tan poco imponente que quien carece de instrucción puede dejar de apreciar lo que está sucediendo exactamente. La oración inicial infundida es tan ordinaria y poco espectacular en las primeras etapas que muchos no la reconocen por lo que es. Sin embargo, con las personas generosas, es decir, con las que tratan de vivir todo el Evangelio de todo corazón y que se dedican a una vida de oración ferviente, es algo común.

Dubay considera que la contemplación infundida es común sólo entre "aquellos que tratan de vivir todo el Evangelio de todo corazón y que se dedican a una vida de oración ferviente". Otros escritores consideran que la oración contemplativa en su forma sobrenatural infundida está lejos de ser común. John Baptist Scaramelli , reaccionando en el siglo XVII contra el quietismo , enseñó que el ascetismo y el misticismo son dos caminos distintos hacia la perfección, siendo el primero el final normal y ordinario de la vida cristiana, y el segundo algo extraordinario y muy raro. Jordan Aumann consideró que esta idea de los dos caminos era "una innovación en la teología espiritual y una desviación de la enseñanza católica tradicional". Y Jacques Maritain propuso que no se debería decir que todo místico necesariamente disfruta de la contemplación infundida habitual en el estado místico, ya que los dones del Espíritu Santo no se limitan a las operaciones intelectuales.

Conocimiento espiritual falso

En las iglesias ortodoxas, se considera que la theoria conduce al verdadero conocimiento espiritual, en contraste con el conocimiento falso o incompleto del pensamiento racional, cq conjetura , especulación , dianoia , estocástica y dialéctica ). Después de la iluminación o theoria, la humanidad está en unión con Dios y puede discernir adecuadamente o tener sabiduría santa . Por tanto, la theoria, la experiencia o visión de Dios, silencia a toda la humanidad.

El conocimiento espiritual falso más común no se deriva de una experiencia de Dios, sino de leer la experiencia de Dios de otra persona y posteriormente llegar a las propias conclusiones, creyendo que esas conclusiones son indistinguibles del conocimiento experimentado real.

El conocimiento espiritual falso también puede ser inicuo , generado a partir de una fuente maligna en lugar de santa. Entonces se requiere el don del conocimiento del bien y del mal, que es dado por Dios. La humanidad, en su existencia finita como seres o criaturas creados, nunca puede, por sí misma, llegar a una conciencia suficientemente objetiva. Theosis es la sumisión gradual de una persona al bien, que luego, con la gracia divina de la relación o unión de la persona con Dios, alcanza la deificación. La iluminación restaura a la humanidad a ese estado de fe existente en Dios, llamado noesis , antes de que la conciencia y la realidad de la humanidad fueran cambiadas por su caída .

Somnolencia espiritual

En las iglesias ortodoxas, se considera que el conocimiento espiritual falso conduce al engaño espiritual (prelest ruso, plani griego), que es lo opuesto a la sobriedad . La sobriedad (llamada nepsis ) significa plena conciencia y autorrealización ( enstasis ), dando verdadero conocimiento espiritual (llamada verdadera gnosis). Prelest o plani es el alejamiento de la persona a la existencia o realidad objetiva, alienación llamada amartía . Esto incluye dañar o vilipendiar el nous, o simplemente tener una facultad noética y néptica que no funciona .

El mal es, por definición, el acto de poner a la humanidad en contra de su creador y existencia. El misoteísmo , un odio a Dios, es un catalizador que separa a la humanidad de la naturaleza o vilipendia las realidades de la ontología , el mundo espiritual y el mundo natural o material. La reconciliación entre Dios (lo increado) y el hombre se alcanza mediante la sumisión en la fe a Dios el eterno, es decir, trascendencia en lugar de transgresión (magia).

La Trinidad como Nous, Palabra y Espíritu ( hipóstasis ) es, ontológicamente , la base del ser o existencia de la humanidad. La Trinidad es la creadora del ser de la humanidad a través de cada componente de la existencia de la humanidad: origen como nous ( ex nihilo ), experiencia interior o experiencia espiritual y experiencia física, que es ejemplificada por Cristo ( logos o el prototipo increado del ideal más elevado) y sus santos. El seguimiento de conocimientos falsos está marcado por el síntoma de somnolencia o "sueño despierto" y, posteriormente, psicosis . Theoria se opone a las interpretaciones alegóricas o simbólicas de las tradiciones eclesiásticas.

Falso ascetismo o cultos

En la práctica ortodoxa, una vez que se alcanza la etapa del verdadero discernimiento (diakrisis) (llamada phronema ), uno es capaz de distinguir la gnosis falsa de la gnosis válida y tiene sabiduría santa. La más alta sabiduría santa, Sofía , o Hagia Sophia , se cultiva mediante la humildad o la mansedumbre, similar a la personificada por la Theotokos y todos los santos que vinieron después de ella y Cristo, colectivamente referidos como la ecclesia o iglesia. Esta comunidad de testigos inquebrantables es la Iglesia Ortodoxa .

La sabiduría se cultiva mediante la humildad ( vaciarse de uno mismo ) y el recuerdo de la muerte contra el thymos ( ego , la codicia y el egoísmo ) y las pasiones . Practicar el ascetismo es estar muerto a las pasiones y al ego, conocidos colectivamente como el mundo .

Dios está más allá del conocimiento y de la mente humana caída y, como tal, solo puede experimentarse en sus hipóstasis a través de la fe (noéticamente). El falso ascetismo no conduce a la reconciliación con Dios y la existencia, sino a una existencia falsa basada en la rebelión a la existencia.

Investigación científica

Quince monjas carmelitas permitieron a los científicos escanear sus cerebros con fMRI mientras meditaban, en un estado conocido como Unio Mystica o Theoria . Los resultados mostraron las regiones del cerebro que se activaban cuando se consideraban en unión mística con Dios.

Filosofía moderna

En los tiempos modernos, la theoria se trata a veces como algo distinto del significado que se le da en el cristianismo, vinculando la palabra no con la contemplación sino con la especulación. Boecio (c. 480-524 o 525) tradujo la palabra griega theoria al latín, no como contemplatio sino como speculatio , y theoria se toma como filosofía especulativa. Se hace una distinción, más radical que en la filosofía antigua, entre theoria y praxis , la teoría y la práctica.

Ver también

Notas

Subnotes

Referencias

Fuentes

Fuentes impresas

  • Dupré, Louis (2005), "Mysticism (primera edición)", en Jones, Lindsay (ed.), MacMillan Encyclopedia of Religion , MacMillan
  • King, Richard (2002), Orientalismo y religión: teoría poscolonial, India y "The Mystic East" , Routledge

Otras lecturas

ortodoxo oriental

occidental

Otro

enlaces externos