Mitos de la creación china - Chinese creation myths
Los mitos de la creación chinos son narraciones simbólicas sobre los orígenes del universo, la tierra y la vida. En la mitología china , el término " mito cosmogónico " o " mito de origen " es más exacto que " mito de la creación ", ya que muy pocas historias involucran a una deidad creadora o voluntad divina . Los mitos de la creación chinos difieren fundamentalmente de las tradiciones monoteístas con una versión autorizada, como la narrativa de la creación judeo - cristiana del Génesis : los clásicos chinosregistran numerosos y contradictorios mitos de origen. Tradicionalmente, el mundo se creó en el Año Nuevo chino y los animales, las personas y muchas deidades se crearon durante sus 15 días.
Algunos mitos cosmogónicos chinos tienen temas familiares en la mitología comparada . Por ejemplo, la creación a partir del caos ( Hundun chino y Kumulipo hawaiano ), cadáveres desmembrados de un ser primordial ( Pangu y Tiamat mesopotámico ), hermanos padres del mundo ( Fuxi y Nüwa y Izanagi e Izanami japoneses ) y cosmología dualista ( yin y yang y Zoroastro Ahura Mazda y Angra Mainyu ). Por el contrario, otros temas míticos son exclusivamente chinos. Mientras que las mitologías de Mesopotamia , Egipto y Grecia creían que el agua primitiva era el único elemento que existía "al principio", el elemento básico de la cosmología china era el qi (" aliento , aire , fuerza vital "). Anne Birrell explica que se creía que el qi "encarnaba la energía cósmica que gobierna la materia, el tiempo y el espacio. Esta energía, según las narraciones míticas chinas, sufre una transformación en el momento de la creación, de modo que el elemento nebuloso del vapor se diferencia en elementos duales. de masculino y femenino, Yin y Yang , materia dura y blanda, y otros elementos binarios ".
Mitologías cosmogónicas
Tao Te Ching
El Tao Te Ching , escrito en algún momento antes del siglo IV a. C., sugiere una cosmogonía china menos mítica y tiene algunas de las primeras alusiones a la creación.
Había algo sin rasgos distintivos pero completo, nacido antes del cielo y la tierra; Silencioso, amorfo, estaba solo e inmutable. Podemos considerarla como la madre del cielo y la tierra. Comúnmente llamado "The Way".
El Camino dio a luz a la unidad, la Unidad dio a luz a la dualidad, la Dualidad dio a luz a la trinidad, la Trinidad dio a luz a la miríada de criaturas. Las innumerables criaturas llevan el yin en la espalda y abrazan el yang en el pecho. Neutralizan estos vapores y logran así armonía.
Los taoístas posteriores interpretaron esta secuencia en el sentido de Tao ( Dao , "Camino"), informe ( Wuji , "Sin Último"), unitario ( Taiji , "Gran Último") y binario ( yin y yang o Cielo y Tierra).
Girardot razona que el Tao Te Ching evoca el Tao como "un principio cósmico de los comienzos parecería tener poco sentido sin ver la posibilidad de que tuviera sus raíces en el recuerdo simbólico de temas mitológicos arcaicos, especialmente cosmogónicos".
Canciones de Chu
La sección " Preguntas celestiales " del " Chu Ci ", escrita alrededor del siglo IV a. C., comienza haciendo preguntas catequísticas sobre los mitos de la creación. Birrell lo llama "el documento más valioso de la mitografía china" y supone una fecha anterior para sus mitos "ya que claramente se basa en un fondo preexistente de mitos".
¿Quién transmitió la historia del lejano y antiguo comienzo de las cosas? ¿Cómo podemos estar seguros de cómo era antes de que el cielo arriba y la tierra abajo tomaran forma? Dado que nadie podía penetrar esa oscuridad cuando la oscuridad y la luz aún estaban indivisas, ¿cómo sabemos sobre el caos de las formas insustanciales? ¿Qué tipo de cosas son las tinieblas y la luz? ¿Cómo se unieron Yin y Yang , y cómo se originaron y transformaron todas las cosas que son al mezclarse? ¿La brújula de quién midió los nueve cielos? ¿De quién fue este trabajo y cómo lo logró? ¿Dónde se sujetaban las cuerdas circulares y dónde se fijaba el poste del cielo? ¿Dónde se encontraban los Ocho Pilares con el cielo y por qué eran demasiado cortos para él en el sureste? ¿Hacia dónde se extienden los nueve campos del cielo y dónde se unen? Los entresijos de sus bordes deben ser muchos: ¿quién sabe su número? ¿Cómo coordina el cielo sus movimientos? ¿Dónde están divididas las Doce Casas? ¿Cómo mantienen el sol y la luna sus cursos y las estrellas fijas mantienen su lugar?
Birrell describe esta narrativa de la creación de Chu como una "vívida imagen del mundo. No menciona ninguna causa principal, ningún primer creador. De la" extensión sin forma ", el elemento primigenio de vapor brumoso emerge espontáneamente como una fuerza creativa, que se construye orgánicamente como un conjunto de fuerzas binarias en oposición entre sí: esferas superior e inferior, oscuridad y luz, Yin y Yang , cuyas misteriosas transformaciones provocan el ordenamiento del universo ".
Daoyuan
El Daoyuan (道 原, "Orígenes del Tao ") es uno de los manuscritos de Huangdi Sijing descubiertos en 1973 entre los Textos de la Seda de Mawangdui excavados en una tumba que data del 168 a. C. Al igual que las Canciones de Chu anteriores, se cree que este texto data del siglo IV a. C. y del mismo estado sureño de Chu . Este mito cosmogónico taoísta describe la creación del universo y los humanos a partir de un vapor brumoso sin forma, y Birrell señala el parecido sorprendente entre su antiguo concepto de unidad de "todo era uno" antes de la creación y el concepto cosmogónico moderno de singularidad gravitacional .
Al principio del pasado eterno todas las cosas penetraban y eran idénticas con gran vacuidad, Vacías e idénticas al Uno, reposa eternamente en el Uno. Inquieta y confusa, no había distinción entre oscuridad y luz. Aunque el Tao es indiferenciado, es autónomo: "No tiene causa desde la antigüedad", pero "las diez mil cosas son causadas por él sin excepción". Tao es grande y universal por un lado, pero también sin forma y sin nombre.
Taiyi Shengshui
El Taiyi Shengshui del siglo IV o III a. C. ("El gran que dio a luz al agua"), un texto taoísta recientemente excavado en Guodian Chu Slips , parece ofrecer su propio mito de creación único, pero el análisis sigue siendo incierto.
Huainanzi
El 139 a. C. Huainanzi , un texto ecléctico compilado bajo la dirección del príncipe Han Liu An , contiene dos mitos cosmogónicos que desarrollan el concepto dualista de Yin y Yang :
Cuando el cielo y la tierra aún no estaban formados, todo estaba ascendiendo y volando, buceando y ahondando. Por eso se le llamó el Gran Inicio. The Grand Inception produjo el Nebulous Void. El Vacío Nebuloso produjo el espacio-tiempo, el espacio-tiempo produjo el qi original . Un límite [dividió] el qi original . Aquello que era puro y brillante se extendió para formar el Cielo ; lo que era pesado y turbio se solidificó para formar la Tierra. Es fácil que lo puro y sutil converja, pero difícil que lo pesado y turbio se congele. Por lo tanto, el infierno se completó primero; La Tierra se arregló después. Las esencias conjuntas del Cielo y la Tierra produjeron el yin y el yang . Las esencias supersivas de yin y yang causaron las cuatro estaciones. Las esencias dispersas de las cuatro estaciones crearon una miríada de cosas. El qi caliente del yang acumulado produjo fuego; la esencia del qi ardiente se convirtió en el sol. El qi frío del yin acumulado produjo agua; la esencia del qi acuoso se convirtió en la luna. El qi desbordado de las esencias del sol y la luna hizo las estrellas y los planetas. Al cielo pertenecen el sol, la luna, las estrellas y los planetas; a la Tierra pertenecen las aguas y las inundaciones, el polvo y el suelo.
Antiguamente, en la época anterior a la existencia del Cielo y la Tierra: sólo había imágenes y no formas. Todo era oscuro y oscuro, vago y confuso, informe y sin forma, y nadie conoce su puerta de entrada. Había dos espíritus, nacidos en la oscuridad, uno que estableció el Cielo y el otro que construyó la Tierra. ¡Tan vasto! Nadie sabe dónde terminan finalmente. ¡Tan amplio! Nadie sabe dónde finalmente se detienen. Entonces se diferenciaron en el yin y el yang y se separaron en las ocho direcciones cardinales. La firma y la sumisión se formaron; la miríada de cosas tomaron forma. La turbia energía vital se convirtió en criaturas; la energía vital refinada se convirtió en humanos.
Birrell sugiere que este dualismo abstracto Yin-Yang entre los dos espíritus o dioses primitivos puede ser el "vestigio de un paradigma mitológico mucho más antiguo que luego fue racionalizado y disminuido", comparable al mito acadio de la creación de Enûma Eliš de Abzu y Tiamat , el agua dulce masculina. y agua salada femenina .
Lingxian
El Lingxian (靈 憲), escrito alrededor del año 120 d.C. por el erudito Zhang Heng , explica a fondo la creación del Cielo y la Tierra.
Antes de que existiera la Gran Llanura [o Gran Base, Taisu,太 素], había una oscura limpidez y una misteriosa quietud, tenue y oscura. No se puede formar ninguna imagen de él. Su medio estaba vacío; su exterior era inexistente. Las cosas permanecieron así durante largos siglos; esto se llama oscuridad [ mezcla ,溟 涬]. Era la raíz del Dao ... Cuando el tallo del Dao creció, surgieron criaturas y se formaron formas. En esta etapa, el qi original se dividió y dividió, duro y blando primero dividido, puro y turbio tomó diferentes posiciones. El cielo se formó en el exterior y la Tierra se fijó en el interior. El cielo tomó su cuerpo del Yang , por lo que era redondo y en movimiento; La Tierra tomó su cuerpo del Yin , por lo que era plana e inactiva. A través del movimiento había acción y entrega; a través de la quietud hubo unión y transformación. Mediante la unión se produjo la fertilización y, con el tiempo, todo tipo de cosas se hicieron crecer. Esto se llama el Gran Origen [Taiyuan,太 元]. Fue el fruto del Dao .
Textos posteriores
El filósofo neoconfucianista Zhou Dunyi proporcionó una cosmología multifacética en su Taiji Tushuo (太極 圖 說, "Diagrama que explica el último supremo"), que integró el I Ching con el taoísmo y el budismo chino .
Mitologías de la creación
En contraste con los mitos cosmogónicos chinos anteriores sobre el mundo y los humanos que se originaron espontáneamente sin un creador (por ejemplo, a partir de "energía vital refinada" en el Huainanzi ), dos mitos de origen posteriores para los humanos involucran divinidades. La mujer Nüwa formó personas a partir de loess y barro (en los primeros mitos) o de procrear con su hermano / esposo Fuxi (en versiones posteriores). Los mitos sobre el macho Pangu dicen que las personas derivaron de los ácaros en su cadáver.
Nüwa
En la mitología china, la diosa Nüwa reparó los pilares caídos que sostenían el cielo, creando seres humanos antes o después. Los antiguos chinos creían en una tierra cuadrada y un cielo redondo en forma de cúpula sostenido por ocho pilares gigantes (cf. las ideas europeas de un axis mundi ).
Las "Preguntas celestiales" de las canciones de Chu de alrededor del siglo IV a. C. es el primer texto sobreviviente que se refiere a Nüwa: "¿Por qué ley fue levantada Nü Wa para convertirse en un gran señor? ¿Por qué medios formó las diferentes criaturas? "
Dos capítulos de Huainanzi registran la mitología Nüwa dos siglos después:
Volviendo a tiempos más antiguos, los cuatro [de 8] pilares se rompieron; las nueve provincias estaban hechas jirones. El cielo no cubrió completamente [la tierra]; La Tierra no sostuvo [el Cielo] en todo su contorno [su circunferencia]. Los incendios se descontrolaron y no pudieron extinguirse; el agua inundaba grandes extensiones y no retrocedía. Los animales feroces se comieron a personas irreprensibles; los pájaros depredadores arrebataban a los ancianos y a los débiles. Entonces, Nüwa fundió piedras de cinco colores para remendar el cielo azul , cortó las patas de la gran tortuga para colocarlas como los cuatro pilares, mató al dragón negro para brindar alivio a la provincia de Ji y amontonó cañas. y cenizas para detener el oleaje de las aguas. El cielo azul estaba parcheado; se colocaron los cuatro pilares; se drenaron las crecientes aguas; la provincia de Ji estaba tranquila; las astutas alimañas se extinguieron; gente intachable [preservó sus] vidas. Con las [nueve] provincias cuadradas sobre su espalda y abrazando el Cielo , [Fuxi y Nüwa establecieron] la armonía de la primavera y el yang del verano, la matanza del otoño y la moderación del invierno.
El Emperador Amarillo produjo el yin y el yang . Shang Pian produjo oídos y ojos; Sang Lin produjo hombros y brazos. ¿Nüwa usó estos para llevar a cabo las setenta transformaciones?
Shang Pian (上 駢) y Sang Lin (桑林) son divinidades míticas oscuras. El comentario de Xu Shen escrito alrededor del año 100 d. C. dice que "setenta transformaciones" se refiere al poder de Nuwa para crear todo en el mundo.
El Fengsu Tongyi ("Significados comunes en las costumbres"), escrito por Ying Shao alrededor del año 195 d. C. , describe las creencias de la era Han sobre la diosa primitiva.
La gente dice que cuando el Cielo y la tierra se abrieron y se desplegaron, la humanidad aún no existía, Nü Kua amasaba la tierra amarilla y formaba a los seres humanos. Aunque trabajaba febrilmente, no tenía fuerzas suficientes para terminar su tarea, así que trazó su cordón en un surco a través del barro y lo levantó para hacer seres humanos. Es por eso que los aristócratas ricos son los seres humanos hechos de tierra amarilla , mientras que los pobres plebeyos comunes son los seres humanos hechos del surco del cordón.
Birrell identifica dos motivos míticos mundiales en el relato de Ying Shao. Los mitos comúnmente dicen que los primeros humanos fueron creados a partir de arcilla, tierra, tierra o huesos; Nüwa usó barro y loess . Los mitos se refieren ampliamente a la estratificación social ; Nüwa creó al rico del loess y al pobre del barro. En contraste, el motivo del cordón del constructor es exclusivamente chino e iconográfico de la Diosa. En la iconografía Han, Nüwa a veces sostiene una brújula de constructor.
El Duyi Zhi del siglo IX (獨 異 志, "Tratado sobre cosas extraordinarias") de Li Rong registra una tradición posterior de que Nüwa y su hermano Fuxi fueron los primeros humanos. En esta versión, la diosa ha sido degradada de "creadora primordial a una servil mortal de Dios en el cielo " y una "mujer humilde subordinada al hombre, en la forma tradicional de las relaciones maritales ".
Hace mucho tiempo, cuando el mundo comenzó, había dos personas, Nü Kua y su hermano mayor. Vivían en el monte K'un-lun . Y todavía no había gente común en el mundo. Hablaron de convertirse en marido y mujer, pero se sintieron avergonzados. Así que el hermano de inmediato subió con su hermana al monte K'un-lun e hizo esta oración: "Oh , cielo , si nos envías a dos como marido y mujer, haz que se junte todo el vapor nebuloso. Si no, haz todo el vapor brumoso se dispersa ". Ante esto, el vapor brumoso se reunió de inmediato. Cuando la hermana tuvo intimidad con su hermano, trenzaron un poco de pasto para hacer un abanico para tapar sus rostros. Incluso hoy, cuando un hombre toma esposa, sostiene un abanico, que es un símbolo de lo que sucedió hace mucho tiempo.
Pangu
Uno de los mitos de creación más populares en la mitología china describe al primogénito humano semidivino Pangu (盤古, "Antigüedad en espiral") que separa el mundo como un huevo Hundun (混沌, "caos primordial") en el Cielo y la Tierra . Sin embargo, ninguno de los antiguos clásicos chinos menciona el mito Pangu, que se registró por primera vez en el Sanwu Liji del siglo III (三五 歴 記, "Registros históricos de las tres divinidades soberanas y los cinco dioses"), atribuido a los Tres Reinos. período autor taoísta Xu Zheng . Así, en la mitología clásica china, Nüwa es anterior a Pangu en seis siglos.
El cielo y la tierra estaban en un caos como un huevo de gallina, y Pangu nació en medio de él. En dieciocho mil años, el cielo y la tierra se abrieron y desplegaron. Lo límpido que era Yang se convirtió en los cielos , lo turbio que era Yin se convirtió en la tierra. Pangu vivió dentro de ellos, y en un día pasó por nueve transformaciones, volviéndose más divino que el cielo y más sabio que la tierra. Cada día los cielos se elevaban diez pies más alto, cada día la tierra crecía diez pies más gruesa, y cada día Pangu crecía diez pies más alto. Y así fue que en dieciocho mil años los cielos alcanzaron su máxima altura, la tierra alcanzó su profundidad más baja y Pangu creció completamente. Posteriormente, estaban las Tres Divinidades Soberanas. Los números comenzaban con uno, se establecían con tres, se perfeccionaban con cinco, se multiplicaban por siete y se fijaban con nueve. Por eso el cielo está a noventa mil leguas de la tierra.
Al igual que el Sanwu Liji , el Wuyun Linian Ji (五 遠 歷 年紀, "Crónica de los cinco ciclos del tiempo") es otro texto del siglo III atribuido a Xu Zheng. Esta versión detalla la metamorfosis cosmológica del cuerpo microcósmico de Pangu en el macrocosmos del mundo físico.
Cuando el primogénito, Pangu , se acercaba a la muerte, su cuerpo se transformó. Su aliento se convirtió en viento y nubes; su voz se convirtió en truenos. Su ojo izquierdo se convirtió en el sol; su ojo derecho se convirtió en la luna. Sus cuatro extremidades y cinco extremidades se convirtieron en los cuatro puntos cardinales y los cinco picos . Su sangre y semen se convirtieron en agua y ríos. Sus músculos y venas se convirtieron en arterias terrestres; su carne se convirtió en campos y tierra. Su cabello y barba se convirtieron en estrellas; su cabello corporal se convirtió en plantas y árboles. Sus dientes y huesos se convirtieron en metal y piedra; su médula vital se convirtió en perlas y jade. Su sudor y fluidos corporales se convirtieron en lluvia torrencial. Todos los ácaros de su cuerpo fueron tocados por el viento y se convirtieron en personas de cabello negro .
Lincoln encontró paralelismos entre Pangu y el mito de los padres del mundo indoeuropeo , como que la carne del ser primitivo se convierte en tierra y el cabello en plantas.
Beca occidental
Norman J. Girardot , profesor de religión china en la Universidad de Lehigh , analizó las complicaciones dentro de los estudios de la mitología de la creación china. Por un lado,
Con respecto a China, existe el problema muy real de la extrema escasez y fragmentación de los relatos mitológicos, una ausencia casi total de narrativas míticas coherentes que datan de los primeros períodos de la cultura china. Esto es aún más cierto con respecto a los mitos cosmogónicos auténticos, ya que los fragmentos conservados son extremadamente magros y en la mayoría de los casos son relatos secundarios historizados y moralizados por los redactores de la escuela confuciana que emergía como la tradición clásica predominante durante el período antiguo Han .
Por otro lado, hay problemas con lo que Girardot llama la "falacia de China como un caso especial"; suponiendo que, a diferencia de "otras culturas antiguas más descaradamente atrapadas en la agonía de la religión y el mito", China no tenía ningún mito de la creación, con la excepción de Pangu, que fue una importación tardía y probablemente extranjera.
Girardot remonta los orígenes de esta "rigidez metodológica" o "negligencia benigna" para el estudio de la religión y la mitología chinas a los eruditos misioneros de principios del siglo XIX que buscaron mitos de la creación en los primeros textos chinos, "la preocupación por el estudio de la cosmogonía china en la parte de los misioneros resultó en una frustración por no encontrar nada que se pareciera a la doctrina cristiana de un Dios creador racional ”. Por ejemplo, el misionero y traductor Walter Henry Medhurst afirmó que las religiones chinas sufrieron porque "'ninguna primera causa' caracteriza a todas las sectas", "el Dios Supremo, autoexistente, apenas se puede rastrear a través de toda la gama de su metafísica ", y todo El sistema de la cosmogonía china "se basa en el materialismo".
Esta teoría de "China como caso especial" se convirtió en un artículo de fe entre los estudiosos del siglo XX. El influyente pensamiento chino del sinólogo francés Marcel Granet dijo:
es necesario advertir el lugar privilegiado que los chinos le otorgan a la política. Para ellos, la historia del mundo no comienza antes del comienzo de la civilización. No se origina por la recitación de una creación o por especulaciones cosmológicas, sino por las biografías de los reyes sabios . Las biografías de los antiguos héroes de China contienen numerosos elementos míticos; pero ningún tema cosmogónico ha entrado en la literatura sin haber sufrido una transformación. Todas las leyendas pretenden relatar los hechos de una historia humana ... El predominio otorgado a la preocupación política va acompañado para los chinos de una profunda repulsión por todas las teorías de la creación.
Algunos ejemplos adicionales son:
- "A diferencia de otras naciones, los chinos no tienen cosmogonía mitológica; las fuentes más antiguas ya intentan explicar la creación de una manera científica".
- "Es bastante sorprendente que, aparte de este único mito [relativo a Pangu], China, quizás la única entre las principales civilizaciones de la antigüedad, no tiene una historia real de creación. Esta situación tiene un paralelo con lo que encontramos en la filosofía china, donde, desde desde el principio, hay un gran interés en la relación del hombre con el hombre y en la adaptación del hombre al universo físico, pero relativamente poco interés en los orígenes cósmicos ".
- "... los chinos, entre todos los pueblos antiguos y recientes, primitivos y modernos, son aparentemente únicos por no tener un mito de la creación; es decir, han considerado al mundo y al hombre como increados, como los rasgos centrales de un cosmos que se autogenera espontáneamente sin creador, dios, causa última o voluntad externa a sí misma ".
Ver también
Notas
Referencias
Citas
Bibliografía
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- Forke, Alfred (1925), La concepción mundial de los chinos: sus especulaciones astronómicas, cosmológicas y físico-filosóficas , Probsthain.
- Girardot, Norman J. (1976), "El problema de la mitología de la creación en el estudio de la religión china", Historia de las religiones , núm. 15.4, págs. 289–318.
- Granet, Marcel (1934), La Pensée Chinoise. (en francés)
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enlaces externos
- Historia china de la creación , Proyecto de mitología Thinkquest
- En una calabaza, un mito chino de los orígenes , Stephen Field