Alquimia china - Chinese alchemy
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La alquimia china es un antiguo enfoque científico y tecnológico chino de la alquimia , una parte de la tradición más amplia del cultivo taoísta / taoísta del cuerpo y el espíritu desarrollada a partir de la comprensión tradicional china de la medicina y el cuerpo. Según textos originales como el Cantong qi , el cuerpo se entiende como el foco de los procesos cosmológicos resumidos en los cinco agentes de cambio, o Wuxing , cuya observación y cultivo lleva al practicante a la alineación y armonía con el Tao . Por lo tanto, la visión tradicional en China es que la alquimia se enfoca principalmente en la longevidad y la purificación del espíritu, la mente y el cuerpo, proporcionando salud, longevidad y sabiduría, a través de la práctica de Qigong , wuxingheqidao . El consumo y uso de varios brebajes conocidos como medicinas alquímicas o elixires , cada uno de los cuales tiene diferentes propósitos pero en gran parte se refieren a la inmortalidad .
Pao zhi (炮制 ；Pao chi ) o procesamiento (materia médica china) se utiliza en la medicina tradicional china , como la miel o el vino para freír y tostar con metales tóxicos como mercurio , plomo y arsénico .
El taoísmo tenía dos partes distintas, el taojia clásico (道家 Tao chia), que era místico y provenía principalmente de Laozi y Zhuangzi , y el más popular Daojiao (道教 Tao chiao), que era el lado popular, mágico y alquímico del taoísmo. En general, el Daojia clásico era más austero, mientras que el Daojiao era más practicado por la población en general.
La alquimia china fue introducida en Occidente por Obed Simon Johnson .
Proceso y propósito
Al refinar las bases para convertirlas en oro e ingerir el oro "falso" o sintético, el alquimista creía que se entregaría la vida inmortal. La idea de que el oro falso era superior al oro real surgió porque los alquimistas creían que la combinación de una variedad de sustancias (y la transformación de estas sustancias mediante el tostado o quemado) le daba a la sustancia final un valor espiritual, poseyendo una esencia superior en comparación con la natural. oro. El oro y el cinabrio ( jindan ) eran las sustancias más buscadas para manipular e ingerir, se cree que tienen longevidad y, por lo tanto, pueden alargar la vida del consumidor.
El cinabrio es un mineral de color marrón rojizo y es la fuente más común de mercurio en la naturaleza. El significado de su color rojo y la dificultad con la que fue refinado implicó para los alquimistas su conexión con la búsqueda de la inmortalidad. El color también fue significativo para la creencia simbólica, ya que el rojo se considera en la cultura china como el "cenit del color que representa el sol, el fuego, la realeza y la energía". El cinabrio también se podía tostar, lo que producía una forma líquida de plata conocida como mercurio , ahora conocida como mercurio . Esta sustancia fue ingerida pero también podría combinarse con azufre y quemarse nuevamente para volver a su forma natural de cinabrio, el sólido visto como el yang del yin del mercurio . En China, el oro era bastante escaso, por lo que generalmente se importaba de otros países vecinos. Sin embargo, el cinabrio podría refinarse en las montañas de las provincias de Sichuan y Hunan en el centro de China.
Aunque la mayoría de los elixires xian (inmortalidad) eran combinaciones de jindan , muchos otros elixires se formaron combinando bases metálicas con hierbas naturales o subproductos animales. El cuerno de rinoceronte se usaba comúnmente en medicamentos y elixires y se consideraba que tenía capacidades para aumentar la fertilidad. Los elixires estaban compuestos de compuestos metálicos como oro y plata, pero también podían estar hechos de componentes más letales como arsénico y azufre.
Vistas del este de Asia frente al del Mediterráneo oriental
Tanto la práctica oriental como la posterior práctica occidental de la alquimia son notablemente similares en sus métodos y propósito último. Sin duda, el deseo de crear un elixir de inmortalidad era más atractivo para los taoístas, pero los alquimistas europeos no eran reacios a buscar fórmulas para varias sustancias que estimulan la longevidad. El secreto de transmutar un elemento en otro, específicamente los metales básicos en oro o plata, fue igualmente explorado por ambas escuelas por razones obvias.
En la perspectiva europea, la capacidad de convertir materiales relativamente sin valor en oro era lo suficientemente atractiva como para permitir que la alquimia medieval disfrutara de una práctica extensa mucho después de que se olvidara la forma china. Alternativamente, la transmutación también era un medio de acumular los metales preciosos que eran clave para hacer elixires que prolongaban la vida y, por lo demás, eran costosos y difíciles de obtener. El conocimiento alquímico en Oriente y Occidente favoreció diferentes opiniones sobre la verdadera forma de la alquimia debido a diferentes puntos de vista teológicos y prejuicios culturales, sin embargo, estas disputas no disminuyen la integridad de la naturaleza canónica de la alquimia .
La alquimia china específicamente fue consistente en su práctica desde el principio, y hubo relativamente poca controversia entre sus practicantes. La definición entre los alquimistas varió solo en su prescripción médica para el elixir de la inmortalidad, o quizás solo en sus nombres, de los cuales la sinología ha contado alrededor de 1000. Debido a que el enfoque chino fue a través de la doctrina fundamental del Yin y el Yang , la influencia del I Ching , y las enseñanzas de los Cinco Elementos , la alquimia china tuvo sus raíces considerablemente más en la obtención de un nivel mental-espiritual superior.
En Occidente, hubo conflictos entre los defensores de la farmacia a base de hierbas y "química" (mineral) , pero en China, los remedios minerales siempre fueron aceptados. En Europa, hubo conflictos entre alquimistas que favorecían la fabricación de oro y aquellos que pensaban que la medicina era el objetivo adecuado, pero los chinos siempre favorecieron este último. Dado que la alquimia rara vez logró ninguno de estos objetivos, fue una ventaja para el alquimista occidental tener la situación oscurecida, y el arte sobrevivió en Europa mucho después de que la alquimia china simplemente se desvaneciera.
Orígenes
A pesar de mucha investigación, muchos académicos aún no pueden reunir pruebas contradictorias para determinar cuándo comenzó exactamente la alquimia china. Se pensaba que China estaba fabricando oro unos mil años antes de la época de Confucio, pero esto se contradice con otros académicos que afirman que durante el siglo V a. C. no existía una palabra para el oro y que era un metal desconocido en China.
Sin embargo, a pesar de los orígenes inciertos, hay suficientes similitudes en las ideas de las prácticas de la alquimia china y la tradición taoísta para que se pueda concluir que Laozi y Zhang Daoling son los creadores de esta tradición. En su artículo, Radcliffe dice que Zhang rechazó servir al Emperador y se retiró a vivir en las montañas. En ese momento, conoció a Laozi y juntos crearon (o intentaron crear) el Elixir de la Vida (Radcliffe, 2001), al crear la teoría que se usaría para lograr la elaboración de dicho elixir. Este es el punto de partida de la tradición china de la alquimia, cuyo propósito era lograr la inmortalidad.
Una de las primeras pruebas de que la alquimia china se discute abiertamente en la historia es durante el período del Primer Emperador de Qin, cuando Huan Kuan (73-49 a. C.) afirma cómo modificar las formas de la naturaleza e ingerirlas traerá inmortalidad a la persona que las beba. Antes de Huan Kuan, la idea de la alquimia era convertir los metales básicos en oro. Cooper demuestra además investigaciones contradictorias sobre los orígenes de la alquimia, que afirma que la alquimia "floreció mucho antes del 144 a. C., porque en esa fecha el Emperador emitió un edicto que ordenaba la ejecución pública de cualquiera que se encontrara fabricando oro falso". Esto sugiere que la gente sabía muy bien cómo calentar los metales para cambiarlos a la forma deseada. Otra contradicción a Pregadio de Cooper es la afirmación de este último de que un emperador en el 60 a. C. había contratado a "un conocido erudito, Liu Hsiang , como Maestro de Recetas para que pudiera hacer oro alquímico y prolongar la vida del Emperador". Considerados todos estos orígenes en conflicto, es casi imposible reclamar un conocimiento absoluto sobre los orígenes de la alquimia china. Sin embargo, los textos históricos de la enseñanza taoísta incluyen prácticas alquímicas, la mayoría de las cuales postulan la existencia de un elixir o el Elixir Dorado que, cuando se ingiere, da vida eterna al bebedor.
Como existe una conexión directa entre el taoísmo y Laozi , algunos sugieren que jugó un papel importante en la creación de la alquimia china. Se dice que el filósofo de la dinastía Zhou, Zou Yan, escribió muchos de los libros alquímicos, aunque ninguno de ellos se ha encontrado nunca, ni se le atribuyen los existentes. Los defensores más probables de la alquimia china son, como se dijo anteriormente, Laozi y Zhang Daoling , así como Zhuangzi . Cada uno de estos hombres son iconos importantes en las enseñanzas taoístas. Aunque a estos tres se les atribuye la creación de la alquimia, no hay ninguna prueba definitiva que sugiera o discuta que fueron responsables de su creación.
Yin y yang
El concepto de yin-yang es omnipresente en toda la teoría alquímica china. Los metales se clasificaron como masculinos o femeninos, y se pensaba que el mercurio y el azufre especialmente tenían poderes relacionados con la luna y el sol, respectivamente.
Antes de la tradición taoísta, los chinos ya tenían nociones muy definitivas de los procesos y "cambios" del mundo natural, especialmente en lo que respecta al wu xing : agua, fuego, tierra, metal y madera. Se pensaba comúnmente que estos eran intercambiables entre sí; cada uno era capaz de convertirse en un elemento más. El concepto es integral, ya que la creencia en la alquimia externa requiere la creencia en que los elementos naturales pueden transformarse en otros. El equilibrio cíclico de los elementos se relaciona con la oposición binaria del yin-yang, por lo que aparece con bastante frecuencia.
Alquimia exterior e interior
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La alquimia china se puede dividir en dos métodos de práctica, waidan o "alquimia externa" y neidan o "alquimia interna". Se puede acceder a Doctrine para describir estos métodos con mayor detalle; la mayoría de las fuentes alquímicas chinas se pueden encontrar en el Daozang , el "Canon Taoísta".
Alquimia exterior (Waidan)
El significado de waidan se deriva de wai (exterior, exterior) y dan se refiere a operaciones alquímicas, como la preparación de elixires químicos, hechos de cinabrio , realgar y otras sustancias que generalmente involucran mercurio , azufre , plomo y arsénico o el animal. y productos botánicos que se encuentran en la herbología china y la medicina tradicional china . Waidan se refiere a las prácticas relacionadas con el proceso de elaboración de un elixir que a menudo contiene sustancias químicas o herbales que se encuentran fuera del cuerpo. Este proceso implica instrucciones orales esotéricas, la construcción de un laboratorio, encender y mantener los fuegos especiales utilizados en el proceso de producción, reglas de reclusión y purificación para que las siga el alquimista, y varias prácticas, incluida la realización de ceremonias para protegerse a sí mismo y el área ritual. . Waidan también puede incluir seguir un régimen dietético que prescribe o prohíbe ciertos alimentos. La preparación de medicamentos y elixires puede denominarse prácticas externas o waidan, ya que estas prácticas ocurren fuera del cuerpo hasta que se verifican mediante la ingestión de medicamentos, hierbas y píldoras para producir cambios físicos dentro del cuerpo, separados del alma.
Alquimia interior (Neidan)
El término Neidan se puede dividir en dos partes: Nei, que significa interior, y Dan, que se refiere a alquimia, elixir y cinabrio (mercurio). Neidan utiliza técnicas como: técnicas de meditación compuestas, visualización, respiración y ejercicios de postura corporal. Se utilizaron ejercicios de respiración para preservar el jing o "esencia vital" y se utilizaron posturas corporales para mejorar el flujo de qi o "energía" en el cuerpo. Neidan comprende el elixir de los principios de la Medicina Tradicional China y el cultivo de sustancias ya presentes en el cuerpo, en particular la manipulación de tres sustancias en el cuerpo conocidas como los "Tres Tesoros".
Los tres tesoros son:
- Jing que puede traducirse como "esencia vital". Una persona nace con Jing y gobierna los procesos de crecimiento del desarrollo en el cuerpo. Dado que las personas nacen con una cierta cantidad de Jing, se enseña que una persona puede aumentar su Jing a través de prácticas dietéticas y de estilo de vida.
- Qi que puede traducirse como "energía" o "energía vital". La energía Qi es el resultado de la interacción del yin y el yang. Un cuerpo sano está circulando constantemente Qi.
- Shen se puede traducir como "espíritu" o "mente". Shen es la energía utilizada en el funcionamiento mental, espiritual y creativo (Lu, 30).
Los tres tesoros también están asociados con lugares del cuerpo donde tiene lugar el proceso alquímico. Estos lugares incluyen los principales órganos y centros de energía, llamados dantianos .
- Jing o "esencia vital" se encuentra en los riñones y posiblemente en las glándulas suprarrenales.
- El Qi o "energía vital" reside en el Dantian Inferior o "campo de elixir" y se encuentra aproximadamente a una pulgada por debajo del ombligo.
- Shen o "energía espiritual" está asentada en el Dantian Medio, que es el Corazón.
Durante la dinastía Han y después, las artes marciales Neidan y Daoístas se fusionaron gradualmente en una, convirtiéndose en artes marciales Neijia . Los famosos maestros de Taijiquan que practicaron Neijia incluyen a Wu Tunan (吳 圖 南) y Chen Weiming (陳 微 明).
Riesgos asociados
Cuando se ingirieron, estos compuestos no siempre dieron el resultado deseado. Muchas personas murieron o tuvieron dificultades psicológicas después de tomar ciertos elixires. Sin embargo, la pérdida de la vida puede no parecer un gran riesgo, en comparación con la promesa de la otra vida. Aunque estos elixires eran letales o peligrosos, existe cierto argumento de que estos individuos no ignoraban la fatalidad de algunos de los materiales que estaban ingiriendo.
Había ciertos grados de inmortalidad, por lo que si el alquimista practicado moría, el nivel de inmortalidad que alcanzaba estaba determinado por su cadáver. Si su cadáver olía bien, se decía que habían alcanzado la inmortalidad en un estado efímero. Del mismo modo, si su cadáver desaparecía, dejando atrás solo la ropa, como en la muerte de un adepto llamado Ko Hung , esta era otra forma de inmortalidad conocida como shih chieh hsien (inmortales libres de cadáveres) (Cooper, 14).
Concepción de la medicina
Los medicamentos se pueden utilizar para curar dolencias en el exterior o el interior del cuerpo, para controlar el envejecimiento del cuerpo o incluso para prevenir la muerte. El término medicina y elixir son prácticamente intercambiables debido a la variedad de dolencias en las que pueden influir. La diferencia entre definir un elixir de un medicamento es que muchos medicamentos se componen principalmente de todos los productos naturales como hierbas y productos animales. Nunca los animales en sí, solo sus productos, que podrían consistir en estiércol o pieles. Aunque los compuestos metálicos son más potentes para curar dolencias, se utilizaron hierbas porque eran más fáciles de combinar y estaban más disponibles. Para hacer medicinas, se usarían ingredientes como: nueces de Kolo, que se usarían en famosas píldoras de longevidad como "Fo-Ti-Ti"; Espárragos , que se usaba porque se sabía que aumentaba la fuerza; sésamo , que previene la senilidad; y pino que tiene más de 300 usos diferentes. (Cooper, 1990. Pg. 62) Los hongos eran y siguen siendo muy populares, se les conoce como el " hongo mágico " ( Ganoderma ) y tienen miles de propósitos dentro de la alquimia china.
Practicantes
Alquimistas chinas
Con el auge de la alquimia en la civilización china, la alquimia comenzó a verse como un arte. Entre muchos practicantes, se sabía que un número significativo de mujeres dominaban este arte. La alquimista más antigua registrada tenía el apellido de Fang ( chino :方), y vivió alrededor del siglo I a.C. Criada en una familia de eruditos expertos en las artes alquímicas, estudió alquimia con uno de los cónyuges del emperador Han Wu Ti . y por tanto tuvo acceso a los niveles más altos de la sociedad. A Fang se le atribuyó el descubrimiento del método para convertir el mercurio en plata. Se creía que pudo haber utilizado la técnica química de extracción de plata de los minerales utilizando mercurio, donde quedan residuos de plata pura del mercurio hervido. El marido de Fang era Cheng Wei ( chino simplificado :程伟; chino tradicional :程偉； ver zh: 程偉). Los detalles de la vida de Fang fueron registrados por el autor y alquimista Ge Hong .
Keng Hsien-Seng (circa 975 d. C.) fue otra alquimista que, según los escritos científicos de Wu Shu, "dominó el arte de la [alquimia] amarilla y blanca con muchas otras transformaciones fuertes, misteriosas e incomprensibles". Wu Shu también describió a Keng como familiarizado con otras técnicas taoístas y se creía que era capaz de controlar a los espíritus. También dominó la transformación de mercurio y "nieve" en plata, probablemente utilizando la técnica de extracción de plata de sus minerales, así como utilizando un tipo primitivo de proceso Soxhlet para extraer continuamente alcanfor en alcohol.
Otras mujeres alquimistas que han sido reconocidas en la literatura china son Pao Ku Ko (siglo III d.C.), Thai Hsuan Nu , Sun Pu-Eh (siglo XII) y Shen Yu Hsiu (siglo XV).
Ver también
Referencias
Bibliografía adicional
- Jefferson, RB, Doctrina del Elixir . Coombe Springs Press 1982. ISBN 0-900306-15-7 .
- Miller, James y Elijah Siegler. "De la alquimia y la autenticidad: enseñar sobre el taoísmo hoy". En Enseñanza de la teología y la religión , vol. 10 (2007): 101-108. ISSN 1368-4868.
- Pregadio, Fabrizio. El Sello de la Unidad de los Tres: Estudio y Traducción del Cantong qi, la Fuente del Camino Taoísta del Elixir Dorado . Mountain View: Golden Elixir Press, 2011. ISBN 978-0-9843082-8-6 . Versión parcial en línea , consultado el 29 de marzo de 2012.
- Pregadio, Fabrizio. El camino del elixir dorado: una descripción histórica de la alquimia taoísta . Mountain View: Golden Elixir Press, 2012. [PDF, 60 págs., Descarga gratuita.]
- Pregadio, Fabrizio. Alquimia china: una bibliografía anotada de obras en idiomas occidentales . Mountain View: Golden Elixir Press, 2009.
- Radcliffe, Jeannie. "Alquimia y taoísmo" Archivado el 14 de febrero de 2020 en la Wayback Machine . 2001.
- Rouselle, Irwin. "Orientación espiritual en el taoísmo contemporáneo". En Disciplinas espirituales, artículos de los anuarios de Eranos . Princeton University Press, 1985. ISBN 0-691-01863-4 .
- Sivin, Nathan. "El trasfondo teórico de la alquimia de laboratorio" . En Joseph Needham et al., Science and Civilization in China , vol. V, parte 5. Cambridge University Press, 1980, págs. 210-305.
- Sivin, Nathan. "Comparación de la filosofía y la ciencia griega y china" . En Medicina, filosofía y religión en la antigua China , capítulo 1. Variorum, 1995.
- Smith, Huston. Las religiones del mundo . Harper Collins, 1991.
- Wang, Mu. Fundamentos de la alquimia interna: la práctica taoísta de Neidan . Golden Elixir Press, 2011. ISBN 978-0-9843082-5-5 .
- Wilhelm, Richard. Secreto de la Flor Dorada . Routledge y Kegan Paul, 1931. ISBN 0-15-679980-4 .
- Yu, Lu K'uan, Yoga taoísta . Rider, 1970. ISBN 0-7126-1725-6 .
enlaces externos
- Alquimia taoísta - Fabrizio Pregadio.
- Ciencia y magia en Baopu-zi nei pian de Ge Hong - Evgueni A. Tortchinov
- (en chino) Libro de alquimia anotado por Tao Zhi
- Alquimia china