Creencias espirituales cherokee - Cherokee spiritual beliefs

Se dice que la araña de agua primero trajo fuego a los habitantes de la tierra en la canasta que tenía en la espalda.

Las creencias espirituales Cherokee se mantienen en común entre el pueblo Cherokee : los pueblos nativos americanos que son indígenas de los bosques del sudeste y que hoy viven principalmente en comunidades en Carolina del Norte (la banda oriental de indios Cherokee ) y Oklahoma (la nación Cherokee y United Keetowah). Banda de indios Cherokee ). Algunas de las creencias, y las historias y canciones en las que se han conservado, existen en formas ligeramente diferentes en las diferentes comunidades en las que se han conservado. Pero en su mayor parte, todavía forman un sistema unificado de teología .

Creencias principales

Para el Cherokee tradicional, la espiritualidad está entretejida en el tejido de la vida cotidiana. El mundo físico no está separado del mundo espiritual. Son uno y lo mismo. En su libro Mujeres Cherokee: Cambio de género y cultura, 1700-1835 , la historiadora Theda Perdue escribió sobre las creencias históricas de los Cherokee:

"Los Cherokee no separaron los reinos físicos y espirituales, sino que los consideraron como uno solo, y practicaron su religión en una gran cantidad de observancias diarias privadas, así como en ceremonias públicas".

La cosmología cherokee tradicionalmente incluye una concepción del universo compuesto por tres mundos distintos pero conectados: el Mundo Superior y el Mundo Inferior, que son los dominios de los espíritus, y Este Mundo, donde viven los humanos.

A diferencia de otras religiones, en el sistema de creencias Cherokee, los humanos no gobiernan ni tienen dominio sobre la tierra, las plantas o los animales. En cambio, los humanos viven en coexistencia con toda la creación. Los humanos median entre todos los mundos en un intento por mantener el equilibrio entre ellos. Las plantas, los animales y otras características del mundo natural, como los ríos, las montañas, las cuevas y otras formaciones de la tierra, tienen poderes y atributos espirituales. Theda Perdue y Michael Green escriben en su libro The Columbia Guide to American Indians of the Southeast ,

"Estas características sirvieron como dispositivos mnemotécnicos para recordarles el comienzo del mundo, las fuerzas espirituales que lo habitaban y sus responsabilidades para con él".

Perdue también describe las formas en que la cultura Cherokee persistió a través de múltiples intentos de los misioneros cristianos para convertirlos. Sus fuertes lazos con Selu, la madre del maíz en su historia de la creación, colocaron a las mujeres en una posición de poder en sus comunidades como cosechadoras de maíz, un rol al que no renunciaron fácilmente.

Fuego sagrado

El fuego es importante en las creencias tradicionales Cherokee, así como en otras culturas indígenas del sureste de los Estados Unidos. En su libro Where the Lightning Strikes: The Lives of American Indian Sacred Places , el antropólogo Peter Nabokov escribe:

"El fuego era el medio de transformación, convirtiendo las ofrendas en dones para los intercesores espirituales de los cuatro rincones de la tierra".

Equilibrio

Para el Cherokee tradicional, el concepto de equilibrio es central en todos los aspectos de la vida social y ceremonial. En Cherokee Women: Gender and Culture Change, 1700-1835 , Theda Perdue escribe:

"En este sistema de creencias, las mujeres equilibran a los hombres como el verano equilibra el invierno, las plantas equilibran a los animales y la agricultura equilibra la caza".

Enfermedad y curación

El autor John Reid, en su libro titulado A Law of Blood: The Primative Law of the Cherokee Nation , escribe:

"Todas las enfermedades humanas fueron impuestas por animales en venganza por matar y cada especie había inventado una enfermedad con la que plagar al hombre".

Según Reid, algunos creían que los espíritus animales que habían sido maltratados podían tomar represalias enviándole pesadillas al cazador. Esto haría que el cazador perdiera el apetito, se enfermara y muriera. Para evitar que esto suceda, el cazador debe seguir los protocolos tradicionales al cazar, para honrar el mundo animal y espiritual y mantener el equilibrio continuamente.

Pureza y lugares sagrados

La purificación ritual es tradicionalmente importante para el equilibrio espiritual ceremonial y continuo. Bañarse en los ríos, durante todo el año, es un método tradicional, incluso en el invierno cuando hay hielo en el río. El antropólogo Peter Nabokov escribe sobre un río conocido como "Long Man":

"Para el Cherokee que se bañó en su cuerpo, que bebió de él e invocó sus poderes curativos, el Hombre Largo siempre los ayudó".

Continuó diciendo:

"En cada giro crítico en la vida de un hombre, las bendiciones del río se impartían a través del rito de 'ir al agua', que requería oraciones que recibían fuerza espiritual con 'agua nueva' de corrientes que fluían libremente".

Creencias de creación

Las primeras personas fueron un hermano y una hermana. Una vez, el hermano golpeó a su hermana con un pez y le dijo que se multiplicara. Después de esto, dio a luz a un niño cada siete días y pronto hubo demasiada gente, por lo que las mujeres se vieron obligadas a tener solo un hijo cada año.

La historia del maíz y la medicina

La historia del maíz y la medicina comienza con la creación de la tierra y los animales. La Tierra se creó a partir del barro que se convirtió en tierra. Los animales comenzaron a explorar la tierra, y fue el ratonero el que creó valles y montañas en la tierra Cherokee con el batir de sus alas. Después de algún tiempo, la tierra se volvió habitable para los animales, una vez que el lodo de la tierra se secó y el sol salió a la luz.

Según la ceremonia de la medicina Cherokee, los animales y las plantas debían permanecer despiertos durante siete noches. Las razones no eran bien conocidas. Solo el búho, la pantera, el murciélago y otros anónimos pudieron cumplir con los requisitos de la ceremonia, por lo que estos animales recibieron el don de la visión nocturna, lo que les permitió cazar fácilmente de noche. Del mismo modo, los únicos árboles que pudieron permanecer despiertos durante los siete días fueron el cedro, el pino, el abeto, el acebo, el laurel y el roble. Estos árboles recibieron el regalo de permanecer verdes durante todo el año.

La primera mujer discutió con el primer hombre y salió de su casa. El primer hombre, ayudado por el sol, intentó tentarla para que regresara con arándanos y moras, pero no lo consiguió. Finalmente la convenció de que regresara con fresas.

Los humanos comenzaron a cazar animales y rápidamente crecieron en número. La población creció tan rápidamente que se estableció la regla de que las mujeres solo pueden tener un hijo por año. Los dos primeros humanos fueron Kanáti y Selu. Sus nombres significaban "The Lucky Hunter" y "Corn", respectivamente. Kanáti cazaría y llevaría un animal a casa para que Selu lo preparara. Kanáti y Selu tuvieron un hijo, y su hijo se hizo amigo de otro niño que había sido creado a partir de la sangre de los animales sacrificados. La familia trataba a este niño como a uno de los suyos, excepto que lo llamaban "El niño salvaje". Kanáti siempre llevaba animales a casa cuando iba a cazar, y un día, los niños decidieron seguirlo en secreto. Descubrieron que Kanáti movería una roca que ocultaba una cueva, y un animal saldría de la cueva solo para ser asesinado por Kanáti. Los chicos regresaron en secreto a la roca por sí mismos y abrieron la entrada a la cueva. Sin embargo, los niños no se dieron cuenta de que cuando se abrió la cueva, muchos animales diferentes escaparon. Kanáti vio a los animales y se dio cuenta de lo que debió haber sucedido. Viajó a la cueva y envió a los niños a casa para que pudiera intentar atrapar a algunos de los animales fugitivos para comerlos. Esto explica por qué la gente debe buscar comida ahora.

Los muchachos regresaron con Selu, quien fue a buscar comida al almacén. Ella les ordenó a los niños que esperaran atrás mientras ella no estaba, pero ellos desobedecieron y la siguieron. Descubrieron el secreto de Selu, que era que se frotaba el estómago para llenar canastas con maíz y se frotaba los costados para llenar canastas con frijoles. Selu sabía que su secreto había salido a la luz e hizo que los niños tuvieran una última comida. Ella y Kanáti luego les explicaron a los niños que los dos morirían porque sus secretos habían sido descubiertos. Junto con la muerte de Kanáti y Selu, la vida fácil a la que los chicos se habían acostumbrado también moriría. Sin embargo, si los niños arrastraban el cuerpo de Selu siete veces en un círculo, y luego siete veces sobre el suelo en el círculo, aparecería una cosecha de maíz en la mañana si los niños se quedaban despiertos toda la noche para mirar. Los niños no cumplieron las instrucciones por completo, por lo que el maíz solo puede crecer en ciertos lugares de la tierra. Hoy en día todavía se cultiva maíz, pero no llega de la noche a la mañana.

Durante los primeros tiempos, las plantas, los animales y las personas vivían juntos como amigos, pero el dramático crecimiento de la población humana abarrotó la tierra, dejando a los animales sin espacio para vagar. Los humanos también matarían a los animales por carne o los pisotearían por estorbar. Como castigo por estos horrendos actos, los animales crearon enfermedades para infectar a los humanos.

Como otras criaturas, las plantas decidieron encontrarse y llegaron a la conclusión de que las acciones de los animales tenían que ser demasiado duras y que proporcionarían una cura para todas las enfermedades. Esto explica por qué todo tipo de vida vegetal ayuda a curar muchas variedades de enfermedades. La medicina fue creada para contrarrestar los castigos de los animales.

Los seres del Trueno

Los Cherokee creen que existe el Gran Trueno y sus hijos, los dos Muchachos del Trueno, que viven en la tierra del oeste sobre la bóveda celeste. Se visten de relámpagos y arcoíris. Los sacerdotes rezan al trueno y él visita a la gente para traer lluvia y bendiciones del sur. Se creía que los seres del trueno que vivían cerca de la superficie de la Tierra en los acantilados, montañas y cascadas podían dañar a las personas en ocasiones, lo que sucedió. Estos otros truenos siempre están tramando travesuras.

Medicina y enfermedad

Se dice que todas las plantas, animales, bestias y personas alguna vez vivieron en armonía sin separación entre ellos. En este momento, los animales eran más grandes y más fuertes hasta que los humanos se volvieron más poderosos. Cuando la población humana aumentó, también lo hicieron las armas, y los animales ya no se sintieron seguros. Los animales decidieron realizar una reunión para discutir qué se debe hacer para protegerse.

Los Bears se conocieron primero y decidieron que fabricarían sus propias armas como los humanos, pero esto solo condujo a un mayor caos. A continuación, los ciervos se reunieron para discutir su plan de acción y llegaron a la conclusión de que si un cazador mataba a un ciervo, desarrollarían una enfermedad. La única forma de evitar esta enfermedad era pedirle perdón al espíritu del Venado. Otro requisito era que la gente solo matara cuando fuera necesario. El consejo de aves, insectos y animales pequeños se reunió a continuación y decidieron que los humanos eran demasiado crueles, por lo que inventaron muchas enfermedades para infectarlos.

Las plantas escucharon lo que los animales estaban planeando y, dado que siempre fueron amigables con los humanos, prometieron que por cada enfermedad producida por los animales, crearían una cura. Cada planta tiene un propósito y la única forma de encontrar el propósito es descubriéndolo por ti mismo. Cuando un curandero no sabe qué medicina usar, los espíritus de las plantas lo instruyen.

Orígenes del fuego

El fuego es una herramienta muy importante en el uso diario. Los Cherokee cuentan la historia de cómo se creó el fuego:

Al principio de la tierra, hace mucho tiempo, no había fuego y hacía frío. Luego, los seres del Trueno, que viven en el Mundo de Arriba, enviaron un rayo para prender fuego a un gran árbol sicomoro hueco que crecía en una isla. Todos los animales podían ver el humo pero no sabían cómo llegar al fuego. Todos se reunieron para decidir qué hacer. Primero, enviaron al Cuervo, que era un volador fuerte y seguramente lo lograría. Cuervo aterrizó en el árbol sicómoro, pero el calor quemó sus plumas de color negro, por lo que voló de regreso sin fuego. Luego, Screech Owl voló, pero cuando miró hacia el tronco hueco, una fuerte ráfaga de aire caliente casi le quema los ojos y están rojos hasta el día de hoy. Hoot Owl y Horned Owl lo intentaron, pero tampoco tuvieron éxito. Los animales enviaron serpientes, pero se ahogaron con el humo antes de que pudieran acercarse lo suficiente al fuego. El resto de los animales estaban tan asustados que solo se les ocurrieron razones para no ir. Finalmente, la pequeña Araña de Agua dijo que lo haría. Los otros animales sabían que ella era rápida sobre el agua, pero dudaban que pudiera hacer retroceder el fuego. "Me las arreglaré", dijo. Entonces, Water Spider hizo girar su hilo en un pequeño cuenco en su espalda y luego cruzó el agua hacia la isla y su árbol en llamas. Recogió un pequeño trozo de carbón del fuego y lo colocó en su canasta. Luego regresó a los otros animales. La tierra ha tenido fuego desde entonces.

El gran espíritu

Los Cherokee veneran al Gran Espíritu Unetlanvhi ("Creador"), quien preside todas las cosas y creó la Tierra. El Unetlanvhi es omnipotente, omnipresente y omnisciente, y se dice que hizo la tierra para sustentar a sus hijos, y debería tener el mismo poder que Dâyuni, el escarabajo de agua. El manuscrito Wahnenauhi agrega que Dios es Unahlahnauhi ("Hacedor de todas las cosas") y Kalvlvtiahi ("El que vive arriba"). En la mayoría de la teología cherokee oral y escrita, el Gran Espíritu no se personifica con características humanas o una forma física humana, ni se le da un pronombre específico de género.

Otros espíritus venerados

Signos, visiones y sueños.

Los Cherokee sostienen tradicionalmente que los signos , visiones, sueños y poderes son todos dones de los espíritus, y que el mundo de los humanos y el mundo de los espíritus están entrelazados, con el mundo de los espíritus y presidiendo ambos.

Los seres espirituales pueden venir en forma de animales o humanos y se consideran parte de la vida diaria. Se habla de un grupo de seres espirituales como Gente Pequeña y solo los humanos pueden verlos cuando quieren ser vistos. Se dice que eligen a quién se presentan y aparecen como lo haría cualquier otro Cherokee, excepto que son pequeños con el pelo muy largo. Las Personas Pequeñas pueden ser útiles, pero hay que tener cuidado al interactuar con ellas porque pueden ser muy engañosas. No es común hablar de una experiencia que uno tiene con la Gente Pequeña. En cambio, uno podría transmitir un incidente que le sucedió a otra persona. Se dice que si molestas a la Gente Pequeña con demasiada frecuencia, te confundirás en tu vida diaria. Aunque poseen poderes curativos y sugerencias útiles, las Personas Pequeñas no deben ser molestadas.

Maldad

Tradicionalmente, no existe un espíritu maligno universal en la teología Cherokee.

Un Asgina es cualquier tipo de espíritu, pero generalmente se considera malévolo.

Uya, a veces llamado Uyaga, es un espíritu maligno de la tierra que invariablemente se opone a las fuerzas del derecho y la luz.

Nun'Yunu'Wi ("Vestido de piedra") es un monstruo espiritual maligno que se alimenta de los humanos.

Kalona Ayeliski ( Raven Mockers ) son espíritus que se aprovechan de las almas de los moribundos y atormentan a sus víctimas hasta que mueren, después de lo cual se comen los corazones de sus víctimas. Kalona Ayeliski son invisibles, excepto para un curandero, y la única forma de proteger a una víctima potencial es tener un curandero que sepa cómo ahuyentar a Kalona Ayeliski, ya que le tienen miedo.

Referencias

  • Jack Frederick Kilpatrick. El manuscrito Wahnenauhi: bocetos históricos de los Cherokee. Washington: Oficina de Imprenta del Gobierno, 1966.
  • Jack Frederick Kilpatrick, Anna Gritts Kilpatrick. Cuaderno de un chamán Cherokee. Washington: Smithsonian Institution Press, 1970.