Probabilismo católico - Catholic probabilism

En la teología moral católica , el probabilismo proporciona una forma de responder a la pregunta sobre qué hacer cuando uno no sabe qué hacer. El probabilismo propone que uno puede seguir una opinión autorizada sobre si un acto puede realizarse moralmente, aunque la opinión contraria sea más probable. (Una opinión es probable cuando, en razón de argumentos intrínsecos o extrínsecos, consigue el asentimiento de muchos hombres prudentes). Fue formulada por primera vez en 1577 por Bartolomé Medina, OP , quien enseñó en Salamanca.

Formulación y puntos de vista opuestos

El probabilismo es una forma de abordar cuestiones difíciles de conciencia . En tales casos, de acuerdo con el probabilismo, uno puede seguir con seguridad una doctrina aprobada por un Doctor de la Iglesia reconocido , incluso si la opinión opuesta es más probable si se juzga por otras consideraciones, tales como consideraciones científicas o muchas otras opiniones autorizadas reconocidas.

Una visión más radical, "menos probabilissimus", sostiene que una acción es permisible si una sola opinión que permite esa acción está disponible, incluso si el peso abrumador de la opinión lo proscribe. Este punto de vista fue propuesto por el teólogo español Bartolomé de Medina (1527-1581) y defendido por muchos jesuitas como Luis Molina (1528-1581). Fue muy criticado por Blaise Pascal en sus Provincial Letters por conducir a la laxitud moral.

En oposición al probabilismo están:

  • probabiliorism (latín probabilior , "más probable"), que sostiene que cuando hay una preponderancia de evidencia en un lado de una controversia uno está obligado a seguir ese lado
  • tutiorismo (latín tutior , "más seguro"), que sostiene que en caso de duda uno debe tomar el lado moralmente más seguro

Historia del probabilismo

Después de su formulación por la Medina dominicana en Salamanca a fines del siglo XVI, el probabilismo fue ampliamente sostenido por teólogos católicos respetados, incluidos muchos jesuitas y dominicos, durante el siglo siguiente. Los jesuitas como Gabriel Vásquez desarrollaron aún más el probabilismo, distinguiendo el probabilismo intrínseco basado en argumentos y el probabilismo extrínseco basado en la autoridad. Los abusos del probabilismo llevaron a un laxismo moral como el de Juan Caramuel y Lobkowitz .

Precursores

Los padres, médicos y teólogos de la Iglesia resolvieron en ocasiones casos sobre principios que aparentemente eran de tendencia probabilista. Agustín de Hipona declaró que el matrimonio con infieles no debía considerarse ilegal ya que no estaba claramente condenado en el Nuevo Testamento: "Quoniam revera in Novo Testamento nihil inde praeceptum est, et ideo aut licere creditum est, aut velut dubium derelictum". Gregorio de Nacianceno estableció, contra un escritor novaciano, que un segundo matrimonio no era ilegal, ya que la prohibición era dudosa. Tomás de Aquino sostenía que un precepto no vincula excepto por medio del conocimiento; y los probabilistas suelen señalar que el conocimiento implica certeza.

Sin embargo, muchos teólogos eran probabilistas en sus principios antes del siglo XVI, incluidos Sylvester Prierias , Conradus y Thomas Cajetan . En consecuencia, el probabiliorismo ya había ganado un fuerte arraigo en los teólogos cuando Medina llegó a la escena.

Bartolomé Medina

Bartolomé Medina , un dominicano, fue el primero en exponer el sistema moral que se conoce como probabilismo. En su Expositio in 1am 2ae S. Thomae escribió:

Si una opinión es probable, es lícito seguirla, aunque la opinión contraria sea más probable.

Su sistema pronto se convirtió en la enseñanza común de los teólogos, de modo que en la introducción a su Regula Morum el padre Terill sostuvo que hasta 1638 los teólogos católicos de todas las escuelas eran probabilistas. Hubo excepciones como Rebellus , Comitolus y Philalethis , pero el gran cuerpo de teólogos alrededor de 1600 estaba del lado de Medina.

Oposición jansenista

Con el auge del jansenismo se inició una nueva etapa en la historia de las controversias probabilistas. En 1653 Inocencio X condenó las cinco proposiciones tomadas del libro Augustinus de Jansen , y en 1655 los teólogos de Lovaina condenaron el probabilismo. El tutiorismo fue adoptado por los jansenistas, y el teólogo jansenista irlandés John Sinnichius (1603-1666) fue el principal defensor de las doctrinas rigoristas. Sostuvo que no es lícito seguir ni siquiera la opinión más probable a favor de la libertad. (Aquí, "libertad" se refiere a la libertad, en el sentido de no estar sujeto a las restricciones de una ley (específica).) El rigorismo jansenista se extendió a Francia, y Pascal atacó el probabilismo en sus Lettres Provinciales , que a su vez fueron condenadas por Alexander. VII en 1657.

Después de la condena del jansenismo, varios teólogos del siglo XVIII desarrollaron una forma moderada de tutiorismo.

Otros estaban a favor del laxismo , que sostenía que se podía seguir con seguridad una opinión ligeramente probable a favor de la libertad.

Probabiliorismo

El probabiliorismo, que sostenía que no es lícito actuar sobre la opinión menos segura a menos que sea más probable que la opinión segura y que estaba en boga antes de la época de Medina, se renovó a mediados del siglo XVII como antídoto contra el laxismo. . Su renacimiento se debió principalmente a los esfuerzos de los papas Alejandro VII e Inocencio XI. En 1656, un capítulo general de los dominicanos instó a todos los miembros de la orden a adoptar el probabiliorismo. Aunque anteriormente teólogos dominicanos como Medina, Ledesma, Domingo Banez , Álvarez e Ildephonsus eran probabilistas, posteriormente los dominicanos en su mayoría fueron probabilioristas. En 1700, el clero galicano , bajo Bossuet, aceptó el probabiliorismo. Los franciscanos eran por regla general probabilioristas, y en 1762 un capítulo general de la orden en Mantua ordenó a sus miembros que siguieran el probabiliorismo. En 1598, un capítulo general de los teatinos adoptó el probabiliorismo. Los agustinos , carmelitas , trinitarios y muchos benedictinos también fueron probabilioristas.

El probabiliorismo también fue sostenido por muchos jesuitas . Thyrsus González , profesor jesuita de la Universidad de Salamanca , favoreció el probabiliorismo en su Fundamentum Theologiae Moralis (1670-1672). Cuando el libro fue enviado al jesuita general Oliva en 1673, se le negó el permiso de publicación. El Papa Inocencio XI favoreció a González y, en 1680, envió un decreto a través del Santo Oficio a Oliva ordenando que se diera libertad a los miembros de la orden para escribir a favor del probabiliorismo y contra el probabilismo. González fue elegido general de la orden en 1687, pero su libro no se publicó hasta 1694.

Æquiprobabilismo

Durante las controversias entre probabilistas y probabilioristas, el sistema conocido como Æquiprobabilismo no se destacó claramente. Æquiprobabilism sostiene que no es lícito seguir la opinión menos segura cuando la opinión segura es ciertamente más probable; que no es lícito actuar sobre la opinión menos segura, aun cuando sea igualmente probable con la opinión segura, si la incertidumbre se refiere al cese de una ley; pero que si se cuestiona la existencia de la ley, es lícito seguir la opinión menos segura si tiene igual o casi igual probabilidad que la opinión segura. Muchos de los probabilistas moderados de los siglos XVI y XVII presagiaron en sus escritos la teoría a la que, en sus últimos días, se adhirió San Alfonso.

Esta visión ganó vigor y persistencia a partir de la enseñanza de Alphonsus Liguori , quien comenzó su carrera teológica como probabiliorista, defendiendo posteriormente el probabilismo, especialmente en un tratado titulado Dissertatio scholastico-moralis pro usu moderato opinionis probabilis in concursu probabilioris (1749, 1755), y finalmente abrazó el Æquiprobabilismo alrededor de 1762. En una nueva disertación expuso las dos proposiciones de que es lícito actuar sobre la opinión menos segura, cuando es igualmente probable con la opinión segura, y que no es lícito seguir la opinión menos segura cuando la opinión segura es notable y ciertamente más probable. En la sexta edición (1767) de su Teología moral volvió a expresar estos puntos de vista y, de hecho, hacia el final de su vida declaró con frecuencia que no era un probabilista.

Los probabilistas a veces sostienen que San Alfonso nunca cambió de opinión una vez que descartó el probabiliorismo por probabilismo, aunque cambió su manera de expresar su punto de vista para excluir la enseñanza laxista y dar una indicación de lo que debe considerarse como una opinión sólidamente probable. De hecho, una comparación entre las "teologías morales" de probabilistas moderados y de Æquiprobabilistas muestra poca diferencia práctica entre los dos sistemas, por lo menos en la medida en que la incertidumbre se refiere a la existencia a diferencia del cese de una ley.

Desarrollos posteriores

Desde la época de Alphonsus Liguori, los sistemas morales predominantes han sido el probabilismo y el Æquiprobabilismo. El probabiliorismo ha desaparecido en gran medida, e incluso muchos teólogos dominicanos han abrazado la causa del Æquiprobabilismo. Francis Ter Haar y L. Wouters discutieron con August Lehmkuhl quien, especialmente en su Probabilismus Vindicatus (1906) y en la undécima edición de su Theologia Moralis (1910), apoyó firmemente la tesis probabilista que había sido aceptada durante el siglo XIX por la mayoría de los teólogos.

Ha surgido el sistema de compensación , que sostiene que se requiere una razón compensatoria proporcional a la gravedad de la ley y al grado de probabilidad a favor de la existencia de la ley, para que una persona pueda actuar legítimamente sobre la opinión menos segura. . Esta teoría fue propuesta por Mannier , Laloux y Potton ; pero obtuvo poco apoyo y aún no se ha convertido en rival de las antiguas teorías del probabilismo, el Æquiprobabilismo o incluso el probabiliorismo.

Estado de la pregunta

El rigorismo , o, como se le llama frecuentemente, el tutiorismo , sostenía que la opinión menos segura debería ser más probable, si no absolutamente cierta, antes de que pudiera ser puesta en práctica legalmente; mientras que el laxismo sostenía que si la opinión menos segura era algo probable, podía seguirse con la conciencia tranquila. Estos dos puntos de vista nunca recibieron un apoyo serio de los teólogos católicos y fueron formalmente condenados por la Santa Sede . En un momento u otro de la historia de la Iglesia, otras tres opiniones ganaron muchos adeptos: probabiliorismo , Æquiprobabilismo y probabilismo católico tradicional.

Según el probabilismo católico, siempre que una ley prohibitiva es cierta, los sujetos de la ley están obligados a abstenerse de realizar la acción que la ley prohíbe, a menos que estén excusados ​​por una de las causas exonerantes ordinarias. Por otro lado, cuando se tiene la certeza de que ninguna ley prohíbe una acción, no existe la obligación de abstenerse de realizarla, bajo esta doctrina. Entre estos dos extremos puede haber diversos grados de incertidumbre sobre la existencia o el cese de una ley prohibitiva. Hay duda en sentido estricto cuando el intelecto no asiente ni disiente, porque o no hay argumentos positivos a favor y en contra de la ley, o los argumentos a favor y en contra de la ley tienen la misma fuerza. La opinión que favorece la ley, y que técnicamente se denomina opinión segura, puede ser más probable (en el sentido especializado que se está discutiendo) que la opinión que favorece la libertad y que aún conserva la probabilidad sólida (objetiva).

Al estimar el grado requerido y suficiente para una probabilidad sólida, los moralistas establecen el principio general de que una opinión es sólidamente probable que por razón de argumentos intrínsecos o extrínsecos puede obtener el asentimiento de muchos hombres prudentes. Los partidarios del probabilismo católico sostienen que la autoridad extrínseca puede tener suficiente peso para hacer que una opinión sea sólidamente probable; pero hay divergencia de opiniones al estimar qué número de expertos es capaz de dar una opinión con esta sólida probabilidad. La teoría predominante sostiene que si cinco o seis teólogos, notables por su prudencia y conocimiento, se adhieren independientemente a una opinión, su punto de vista es muy probable, si no ha sido descartado por decisiones autorizadas o por argumentos intrínsecos que no han podido resolver. Incluso un teólogo que se considera de gran autoridad, como San Alfonso de Ligorio , es capaz de hacer probable una opinión en este sentido. Bajo este punto de vista, ninguna justificación en términos de razón es suficiente para dar una opinión de probabilidad sólida, ni tampoco el apoyo de teólogos que simplemente repiten las opiniones de otros.

Si una opinión no solo es menos segura (en el sentido de que va en contra de la ley) sino también especulativamente incierta, entonces está prohibida por el probabilismo católico, hasta que se hayan hecho todos los esfuerzos razonables para eliminar la incertidumbre, considerando los argumentos de ambos lados y consultando a las autoridades disponibles. Una cuestión en discusión entre diferentes sistemas morales se refiere a la forma en que la incertidumbre especulativa se transforma en certeza práctica; cada sistema tiene lo que se llama un principio reflejo propio, mediante el cual se puede obtener una certeza práctica.

Algunos teólogos, que propusieron el sistema conocido como probabiliorismo, sostienen que la opinión menos segura sólo puede seguirse legalmente cuando es más probable que la opinión segura.

Otros, defendiendo el Æquiprobabilismo , sostienen que, cuando la incertidumbre se refiere a la existencia de una ley, se permite seguir la opinión menos segura cuando tiene igual o casi igual probabilidad que la opinión segura, pero que, cuando se trata del cese de una ley, la opinión menos segura no debe seguirse a menos que sea más probable que la opinión segura.

Los probabilistas católicos creen que, ya sea que se trate de la existencia o del cese de una ley, es lícito actuar sobre la opinión menos segura si es sólidamente probable, aunque la opinión segura es ciertamente más probable.

Alrededor de 1900, un sistema conocido como compensatorio trató de conciliar estas tres opiniones sosteniendo que no solo debe tenerse en cuenta el grado de probabilidad asociado a las diversas opiniones, sino también la importancia de la ley y el grado de utilidad que se atribuye al desempeño de las distintas opiniones. acción cuya moralidad está en cuestión. Según este sistema, cuanto más importante es la ley y menor el grado de probabilidad asociado a la opinión menos segura, mayor debe ser la utilidad compensatoria que permitirá la ejecución de la acción cuya legalidad es incierta.

Estos diversos sistemas morales entran en juego solo cuando la cuestión se refiere a la legalidad de una acción. Si la incertidumbre se refiere a la validez de una acción que ciertamente debe ser válida, no basta con actuar sobre la mera probabilidad, a menos que, de hecho, ésta sea de tal naturaleza que haga que la Iglesia suministre ciertamente lo que se necesita para la validez del acto. . Así, aparte de la necesidad, estos sistemas no permiten actuar sobre la mera probabilidad cuando se cuestiona la validez de los sacramentos. Además, no permiten actuar sobre la mera probabilidad cuando se trata de obtener un fin que es obligatorio, ya que se deben emplear ciertos medios para lograr un fin ciertamente requerido. Por lo tanto, cuando la salvación eterna está en juego, estos sistemas exigen más que medios inciertos como justificación. Además, su concepción de la justicia exige igualdad y, como tal, excluye el uso de la probabilidad cuando se trata de los derechos establecidos de otro. En consecuencia, si una determinada deuda no ha sido pagada con certeza, se requiere al menos un pago prorrata dubii según la opinión predominante.

Enseñanza de probabilistas

La doctrina central del probabilismo es que en toda duda que se refiera meramente a la legalidad o ilegalidad de una acción, está permitido seguir una opinión sólidamente probable a favor de la libertad, aunque la opinión contraria sea más probable. Los probabilistas aplican su teoría sólo cuando se trata meramente de la licitud o ilegalidad de una acción, porque en otros casos se puede exigir certeza por diversos motivos, como sucede cuando la validez de los sacramentos, la consecución de un fin obligatorio y el establecido los derechos de otro están afectados. Aplican su doctrina ya sea que la duda sobre la licitud o ilicitud de una acción sea una duda de derecho, o una duda de hecho que puede reducirse a una duda de derecho. Así, si es sólidamente probable que el viernes por la mañana aún no haya comenzado, existe una duda de hecho que puede reducirse a una duda de derecho sobre si es lícito en las circunstancias comer carne. También aplican su doctrina no sólo a las leyes humanas sino también a las divinas y naturales, sobre la base de que el legislador divino no es más exigente que un legislador humano. Aplican sus principios tanto si se trata de la existencia como de la cesación de una ley, ya que, en su opinión, la libertad está siempre en posesión. También aplican su doctrina a pesar de que la persona cuya acción está en cuestión cree que la opinión segura es la opinión más probable. Sin embargo, si considera que la opinión segura es moralmente cierta, no puede utilizar legítimamente la opinión de otros que difieren de él. Tampoco puede una persona en la misma ocasión utilizar probabilidades opuestas a su favor en referencia a varias obligaciones de las cuales una u otra ciertamente sería violada; por lo tanto, un sacerdote no puede comer carne legítimamente con la probabilidad de que el viernes ya haya transcurrido y, al mismo tiempo, posponer la lectura de Completas con la probabilidad de que el viernes no transcurra durante algún tiempo. Finalmente, los probabilistas insisten en que la opinión a favor de la libertad debe basarse en argumentos sólidos y no en meras razones endebles que son insuficientes para obtener el asentimiento de hombres prudentes.

Argumentos a favor del probabilismo

Argumentos externos

El probabilismo, si es falso, es seriamente perjudicial para la vida espiritual de los fieles, ya que permite acciones que deberían estar prohibidas, y la Iglesia no puede tolerar ni aprobar tal sistema moral. Pero la Iglesia durante muchos siglos ha tolerado el probabilismo y lo ha aprobado en la persona de San Alfonso. Por tanto, el probabilismo no es un falso sistema de moral. Que la Iglesia ha tolerado el probabilismo lo demuestran los numerosos autores aprobados que, desde la época de Medina, lo han defendido sin injerencia de la autoridad eclesiástica. Que la Iglesia ha aprobado positivamente el probabilismo en la persona de San Alfonso se prueba por el hecho de que sus obras, incluidos sus tratados a favor del probabilismo, recibieron la sanción oficial del Decreto del 18 de mayo de 1803, respuesta de la Sagrada Penitenciaría de 5 de julio de 1831, Bula de canonización del 26 de mayo de 1839 y Cartas apostólicas del 7 de julio de 1871 (cf. Lehmkuhl, "Theologia Moralis", I, nn. 165–75). - Los Æquiprobabilistas responden que este argumento resulta demasiado para los probabilistas, ya que la Iglesia también ha tolerado el Æquiprobabilismo, y le ha dado una aprobación positiva en la persona de San Alfonso, cuyas obras a favor del Æquiprobabilismo recibieron la sanción de la Santa Sede en la documentos de 1803, 1831, 1839 y 1871. Si el Æquiprobabilismo es falso, perjudica gravemente la vida espiritual de los fieles, ya que impone cargas que no deben imponerse. Por lo tanto, si se puede derivar algún argumento a favor del probabilismo a partir de la tolerancia o aprobación de la Iglesia, se puede derivar un argumento similar para el Æquiprobabilismo.

Al interpretar sus propias leyes, la Iglesia aplica los principios del probabilismo, lo que es cierto de la Iglesia es igualmente cierto de otros legisladores, porque Dios no es un Legislador más exigente que Su Iglesia, ni se puede presumir que el Estado es más estricto que Dios y la Iglesia. Los Æquiprobabilistas responden a este argumento que cuando la opinión menos segura es ciertamente menos probable que la opinión segura, la primera ha perdido una probabilidad sólida y, en consecuencia, no puede, en lo que concierne a la conciencia, obtener los privilegios que el Divino Legislador, la Iglesia y el Estado concede en el caso de leyes realmente dudosas. Además, muchas de estas normas jurídicas se aplican directamente al foro externo y no deben, sin la debida limitación, transferirse al foro de conciencia.

Argumentos internos

Una ley que no ha sido promulgada no es una ley en sentido pleno y estricto, y no impone una obligación. Pero cuando hay una opinión sólidamente probable a favor de la libertad, la ley no ha sido suficientemente promulgada, ya que no ha existido la necesaria manifestación de la mente del legislador. Por tanto, cuando hay una opinión sólidamente probable a favor de la libertad, la ley no es una ley en sentido pleno y estricto, y no impone obligación alguna (cf. Lehmkuhl, Theologia Moralis , I, nn. 176-178). Los Æquiprobabilistas responden que cuando hay una opinión sólidamente probable a favor de la libertad, es probable que la ley no esté suficientemente promulgada, y queda la pregunta de si una ley que probablemente no esté suficientemente promulgada impone alguna obligación en la conciencia. Sería dudoso asumir que no se impone ninguna obligación simplemente porque existe la probabilidad de que la ley no se haya promulgado suficientemente. Además, si la opinión segura resulta ser la opinión verdadera, la persona que, actuando sobre la probabilidad, realiza la acción prohibida comete un pecado material. Pero, a menos que se promulgue la ley, no se puede cometer un pecado material por su violación, ya que la promulgación es una condición necesaria de una ley vinculante (McDonald, The Principles of Moral Science , p. 245).

Una obligación, de cuya existencia existe una ignorancia invencible, no es obligación. Pero, mientras exista una opinión sólidamente probable a favor de la libertad, existe un desconocimiento invencible sobre la obligación impuesta por la ley. Por tanto, una ley no impone una obligación mientras la opinión menos segura sea sólidamente probable (cf. Lehmkuhl, "Theologia Moralis", I, n. 179). - Los Æquiprobabilistas responden que no hay ignorancia invencible respecto a una ley cuando la opinión segura es también la opinión más probable, porque en estas circunstancias una persona está obligada por la prudencia ordinaria a dar su asentimiento a la opinión segura. Si bien es cierto que una obligación respecto de cuya existencia existe una ignorancia invencible no es una obligación, esto no es cierto cuando uno se ve obligado a dar asentimiento a una opinión como la opinión más probable (cf. Wouters, De Minusprobabilismo , p. 121).

Según el axioma: lex dubia non obligat, una ley dudosa no obliga. Pero una ley es dudosa cuando existe una opinión sólidamente probable en su contra. De ahí que sea lícito seguir una opinión sólidamente probable a favor de la libertad (cf. Tanquerey, "Theologia Fundamentalis", n. 409). - Los aequiprobabilistas en respuesta dicen que el axioma lex dubia non obligat se cumple cuando la ley es estrictamente dudosa, es decir, cuando las razones a favor y en contra de la ley son iguales o casi iguales. A fortiori, la ley no obliga cuando la opinión segura es más probable que la opinión menos segura. Sin embargo, la pregunta sería suponer que el axioma es válido cuando la opinión menos segura es claramente menos probable que la opinión segura.

Según los Æquiprobabilists, es lícito seguir la opinión menos segura, cuando es más probable que la opinión segura. Pero deben admitir que el probabilismo es más probable que el Æquiprobabilismo, ya que la gran mayoría de los teólogos favorecen el punto de vista más suave y los Æquiprobabilistas no rechazan la autoridad externa. Por tanto, según sus propios principios, deberían admitir la verdad práctica del probabilismo. - Los aequiprobabilistas responden que la autoridad extrínseca es inútil cuando los argumentos en los que se basa la autoridad han demostrado ser inválidos; y afirman haber probado la invalidez de los argumentos probabilistas. Además, un principio reflejo es inútil a menos que su verdad se pruebe con certeza, ya que su única utilidad es cambiar la incertidumbre especulativa en certeza práctica. Pero una mayor probabilidad no da certeza. En consecuencia, incluso si los Æquiprobabilistas admitieran la mayor probabilidad de probabilismo, esa admisión sería inútil para los probabilistas. El caso es diferente con el Æquiprobabilismo que tiene certeza práctica, ya que casi todos los teólogos reconocen hoy en día la legalidad de seguir la opinión menos segura sobre la existencia de una ley, cuando es igual o casi igualmente probable que la opinión segura.

Muchos probabilistas hacen hincapié en un argumento práctico a favor de su opinión, que se deriva de la dificultad de distinguir entre varios grados de probabilidad. En la práctica, es imposible, especialmente para la gente común, saber cuándo una opinión sólidamente probable es más probable que otra opinión sólidamente probable. Pero un sistema moral, para que tenga alguna utilidad seria, debe ser universal, de modo que no solo los expertos en ciencia moral, sino también la gente común puedan utilizarlo. Por tanto, los sistemas que exigen un conocimiento de los diversos grados de probabilidad deben descartarse como prácticamente inútiles, y el probabilismo solo debe aceptarse como un sistema de trabajo. - Los Æquiprobabilistas responden que su sistema simplemente pregunta, que si después de la debida investigación se encuentra que la opinión menos segura es notable y ciertamente menos probable que la opinión segura, la ley debe ser observada. La investigación necesaria ya ha sido realizada frecuentemente por expertos, y otros, que no son expertos, están seguros de aceptar las conclusiones a las que se adhieren los expertos.

Argumentos en contra del probabilismo

Cuando la opinión menos segura es notable y ciertamente menos probable que la opinión segura, no hay verdadera probabilidad a favor de la libertad, ya que las más fuertes destruyen la fuerza de las razones más débiles. Por lo tanto, los probabilistas no pueden mantener consistentemente que es seguro en la práctica actuar sobre la opinión menos segura que también es la menos probable. - los probabilistas responden que la mayor probabilidad no destruye necesariamente la sólida probabilidad de la opinión menos probable. Cuando los fundamentos de las probabilidades opuestas no se derivan de la misma fuente, entonces al menos los argumentos opuestos no se desvían entre sí; e incluso cuando las dos probabilidades se basan en una consideración del mismo argumento, una opinión conservará la probabilidad en la medida en que la opinión contraria se aleje de la certeza.

Un sistema moral, para ser de alguna utilidad, debe ser cierto, ya que un principio reflejo incierto no puede dar certeza práctica. Pero el probabilismo no es seguro, porque es rechazado por todos aquellos teólogos que defendieron uno u otro de los puntos de vista opuestos. Por tanto, el probabilismo no puede aceptarse como una solución satisfactoria de la cuestión en cuestión. - Los probabilistas responden que su sistema no puede ser de utilidad para aquellos que no lo consideran ciertamente cierto; pero el hecho de que muchos teólogos no lo acepten no impide que sus adherentes lo consideren como cierto, ya que estos pueden creer y creen que los argumentos esgrimidos en su favor son insuperables.

Algunas autoridades católicas ven al probabilismo como un camino fácil hacia el laxismo, porque la gente a menudo se inclina a considerar como realmente probables las opiniones que se basan en argumentos endebles, y porque no es difícil encontrar cinco o seis autores serios que aprueben opiniones que los hombres de mente recta consideran laxos. Subrayan que la única forma segura de salvaguardar la moral católica es rechazar la opinión que abre el camino al laxismo . Los probabilistas responden que su sistema debe emplearse con prudencia y que no surge ningún peligro serio de laxismo si se reconoce que una opinión no es sólidamente probable a menos que haya argumentos a su favor que sean suficientes para obtener el asentimiento de muchos hombres prudentes. En cuanto a la autoridad de los autores aprobados, debe recordarse que cinco o seis autores graves no dan una probabilidad sólida a una opinión a menos que se destaquen por su aprendizaje y prudencia, y se adhieran independientemente a una opinión que no ha sido dejada de lado por decisiones autorizadas. o por argumentos sin respuesta.

Ver también

Notas al pie

 Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio públicoHerbermann, Charles, ed. (1913). " Probabilismo ". Enciclopedia católica . Nueva York: Robert Appleton Company.