Obispos católicos en la Alemania nazi - Catholic bishops in Nazi Germany

Cardenal Adolf Bertram , jefe ex officio de la iglesia alemana de 1920 a 1945

Los obispos católicos de la Alemania nazi difirieron en sus respuestas al surgimiento de la Alemania nazi , la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto durante los años 1933-1945. En la década de 1930, el Episcopado de la Iglesia Católica de Alemania comprendía 6 arzobispos y 19 obispos, mientras que los católicos alemanes comprendían alrededor de un tercio de la población de Alemania atendida por 20.000 sacerdotes. En el período previo a la toma de posesión nazi de 1933, los líderes católicos alemanes criticaron abiertamente el nazismo. Después de la toma de poder por los nazis, la Iglesia Católica buscó un acuerdo con el gobierno, fue presionada para que se conformara y enfrentó persecución . El régimen tuvo un flagrante desprecio por el concordato del Reich con la Santa Sede , y el episcopado tuvo varios desacuerdos con el gobierno nazi, pero nunca declaró una sanción oficial de los diversos intentos de derrocar al régimen de Hitler. Ian Kershaw escribió que las iglesias "se enzarzaron en una amarga guerra de desgaste con el régimen, recibiendo el apoyo demostrativo de millones de feligreses. Aplausos para los líderes de la Iglesia cada vez que aparecían en público, gran asistencia a eventos como las procesiones del Día de Corpus Christi y abarrotado los servicios de la iglesia eran signos externos de la lucha de ... especialmente de la Iglesia Católica - contra la opresión nazi ". Si bien la Iglesia finalmente no protegió a sus organizaciones juveniles y escuelas, tuvo algunos éxitos en la movilización de la opinión pública para alterar las políticas gubernamentales.

Los obispos alemanes inicialmente esperaban un quid pro quo que protegiera las escuelas, organizaciones, publicaciones y observancia religiosa católicos. Si bien el jefe de la Conferencia Episcopal Adolf Bertram persistió en una política de evitar la confrontación sobre cuestiones más amplias de derechos humanos, las actividades de obispos como Konrad von Preysing , Joseph Frings y Clemens August Graf von Galen llegaron a formar una crítica coherente y sistemática de muchos de las enseñanzas del nazismo. Kershaw escribió que, si bien el "aborrecimiento del nazismo era abrumador dentro de la Iglesia católica", no impedía que los líderes de la iglesia aprobaran áreas de las políticas del régimen, particularmente donde el nazismo "se mezcló con las aspiraciones nacionales 'dominantes'", como el apoyo a la "corriente patriótica". "política exterior o fines de guerra, obediencia a la autoridad estatal (cuando esto no contravenga la ley divina); y la destrucción del marxismo ateo y del bolchevismo soviético, y el antijudaísmo cristiano tradicional "no era un baluarte" contra el antisemitismo biológico nazi. Las protestas que hicieron los obispos sobre el maltrato de los judíos tendían a ser por medio de cartas privadas a los ministros del gobierno, en lugar de pronunciamientos públicos explícitos. Desde el principio, el Papa Pío XI había ordenado al Nuncio Papal en Berlín, Cesare Orsenigo , que "investigara si es posible y cómo es posible involucrarse" en la ayuda de los judíos, pero Orsenigo demostró ser un mal instrumento en este sentido. preocupado más por las políticas anti-eclesiásticas de los nazis y cómo estas podrían afectar a los católicos alemanes, que por tomar medidas para ayudar a los judíos alemanes.

En 1937, después de cuatro años de persecución, la jerarquía eclesiástica, que inicialmente había tratado de cooperar con el nuevo gobierno, se había desilusionado mucho y el Papa Pío XI publicó la encíclica antinazi Mit brennender Sorge , que había sido redactada conjuntamente. por el Cardenal Arzobispo Michael von Faulhaber de Munich junto con Preysing y Galen y el Secretario de Estado del Vaticano, Cardenal Pacelli (el futuro Papa Pío XII ). La encíclica acusó a los nazis de sembrar "una hostilidad fundamental secreta y abierta hacia Cristo y su Iglesia". Los obispos alemanes condenaron la ley de esterilización nazi . En 1941, el obispo Clemens von Galen encabezó protestas contra el programa de eutanasia nazi . En 1941, una carta pastoral de los obispos alemanes proclamó que "está en juego la existencia del cristianismo en Alemania", y una carta de 1942 acusó al gobierno de "opresión injusta y odiada lucha contra el cristianismo y la Iglesia". Al final de la guerra, el resistor Joseph Frings sucedió al apaciguador Adolf Bertram como presidente de la Conferencia Episcopal de Fulda y, junto con Galen y Preysing, fue ascendido a cardenal por Pío XII.

El Anschluss con Austria aumentó el número y el porcentaje de católicos dentro del Reich. Se repitió un patrón de intento de cooperación, seguido de represión. Bajo la dirección del cardenal Innitzer , las iglesias de Viena repicaron sus campanas y volaron esvásticas para la llegada de Hitler a la ciudad el 14 de marzo de 1938. Sin embargo, escribió Mark Mazower , tales gestos de acomodación "no fueron suficientes para apaciguar a los radicales nazis austríacos, sobre todo entre ellos el joven Gauleiter Globocnik ". Globocnik lanzó una cruzada contra la Iglesia y los nazis confiscaron propiedades, cerraron organizaciones católicas y enviaron muchos sacerdotes a Dachau. Una turba nazi saqueó la residencia del cardenal Innitzer, después de que éste denunciara la persecución nazi a la Iglesia. En las áreas polacas anexionadas por la Alemania nazi , la Iglesia enfrentó su persecución más extrema . Pero tras la invasión, el nuncio Orsenigo en Berlín asumió el papel de protector de la Iglesia en las regiones anexadas, en conflicto con su papel de facilitar mejores relaciones con el gobierno alemán, y sus propias simpatías fascistas. En 1939, cinco de los obispos polacos de la región anexada de Warthegau fueron deportados a campos de concentración. En la Gran Alemania durante el período nazi, solo un obispo católico alemán fue encarcelado brevemente en un campo de concentración y solo otro fue expulsado de su diócesis.

Lista

Los años entre paréntesis son los años de su episcopado.

No residencial

Relaciones con el régimen nazi

El episcopado alemán tuvo varios desacuerdos con el gobierno nazi, pero nunca declaró una sanción oficial de los diversos intentos de derrocar al régimen de Hitler. El Vaticano también persistió en la búsqueda de mantener un "modus vivendi legal" con el régimen. Así, cuando el obispo Clemens August Graf von Galen de Münster pronunció sus famosas denuncias de 1941 sobre la eutanasia nazi y la anarquía de la Gestapo, también dijo que la Iglesia nunca había buscado el derrocamiento del régimen. El cardenal Bertram , presidente de la Conferencia de Obispos Católicos Alemanes, "desarrolló un sistema de protesta ineficaz" para satisfacer las demandas de otros obispos, sin molestar al régimen. El 10 de agosto de 1940, el presidente de la Conferencia Episcopal, por un lado, le rogó a Hitler que resistiera las influencias hostiles al cristianismo, pero al mismo tiempo le aseguró al Führer su "lealtad al estado tal como es".

Solo gradualmente resurgió la resistencia católica de la jerarquía, en la forma de los esfuerzos de clérigos individuales, incluido el cardenal Preysing de Berlín, el obispo Galen de Münster y el obispo Grober de Freiberg. El régimen respondió con arrestos, la retirada de los privilegios de enseñanza y la incautación de editoriales eclesiásticas. Las cartas pastorales de 1942 y 1943 denunciaron las violaciones del Concordato por parte del gobierno y declararon su apoyo a los derechos humanos y el estado de derecho.

Kershaw escribió que, si bien el "aborrecimiento del nazismo era abrumador dentro de la Iglesia católica", no impedía que los líderes de la iglesia aprobaran áreas de las políticas del régimen, particularmente donde el nazismo "se mezcló con las aspiraciones nacionales 'dominantes'", como el apoyo a la "corriente patriótica". "política exterior o fines de guerra, obediencia a la autoridad estatal (cuando esto no contravenga la ley divina); y destrucción del marxismo ateo y del bolchevismo soviético. El antijudaísmo cristiano tradicional "no era un baluarte" contra el antisemitismo biológico nazi, escribió Kershaw, y en estos temas "las iglesias como instituciones se sentían sobre bases inciertas". La oposición se dejó en general a esfuerzos fragmentados y en gran parte individuales. Sin embargo, desde las primeras etapas del nazismo, la ideología nazi y la doctrina católica chocaron, desde la postura anticatólica de Alfred Rosenberg en El mito del siglo XX hasta los programas de esterilización y eutanasia nazis. Los nazis también actuaron desde el principio contra los intereses organizativos de la iglesia, atacando el catolicismo político, las escuelas católicas y la prensa católica. Contra estas cosas, los líderes de la iglesia montaron fuertes defensas.

El obispo Konrad von Preysing fue obispo de Berlín, la capital de la Alemania nazi. Proporcionó ayuda a los judíos de la ciudad y tenía vínculos con la Resistencia alemana .
Depredando

El obispo von Preysing fue uno de los obispos más firmes y consistentes en oponerse a los nazis. Preysing se desempeñó como obispo de Eichstatt de 1932 a 1935 y en 1935 fue nombrado obispo de Berlín, la capital de la Alemania nazi. Hitler detestaba la presa, quien decía que "los más inmundos de la carroña son los que vienen vestidos con el manto de la humildad y los más inmundos de estos Conde Presying! ¡Qué bestia!". Habló en sermones públicos y defendió la firme oposición en las conferencias episcopales. El obispo von Preysing fue uno de los contactos católicos del Círculo Kreisau de la Resistencia Alemana . Sus Cartas Pastorales de Adviento de 1942 y 1943 sobre la naturaleza de los derechos humanos reflejaban la teología antinazi de la Declaración de Barmen de la Iglesia Confesante , lo que llevó a que la BBC la retransmitiera en alemán. En 1944, Preysing se reunió y bendijo a Claus von Stauffenberg , en el período previo al complot de julio para asesinar a Hitler, y habló con el líder de la resistencia sobre si la necesidad de un cambio radical podría justificar el tiranicidio .

Galeno

El obispo de Münster, Clemens August Graf von Galen era primo de Preysing. En respuesta al ideólogo nazi Alfred Rosenberg El mito del siglo XX , Galeno se burló de las teorías neopaganas de Rosenberg como quizás nada más que "una ocasión para reír en el mundo educado", pero advirtió que "su inmensa importancia radica en la aceptación de sus nociones básicas como la auténtica filosofía del nacionalsocialismo y de su poder casi ilimitado en el campo de la educación alemana. Herr Rosenberg debe ser tomado en serio si se quiere entender la situación alemana ". A menudo, Galeno protestó directamente ante Hitler por las violaciones del Concordato. Cuando en 1936, los nazis retiraron los crucifijos en las escuelas, la protesta de Galeno llevó a una manifestación pública. Al igual que Presying, colaboró ​​en la redacción de la encíclica papal de 1937. Denunció la anarquía de la Gestapo, las confiscaciones de las propiedades de la iglesia y el cruel programa de eutanasia nazi. Atacó a la Gestapo por apoderarse de las propiedades de la iglesia y convertirlas para sus propios fines, incluido el uso como cines y burdeles. Sus tres poderosos sermones de julio y agosto de 1941 le valieron el sobrenombre de "León de Munster". Los documentos sugieren que los nazis tenían la intención de colgar a Galen al final de la guerra. La prensa nazi lo llamó "enemigo número uno", Hitler lo llamó "mentiroso y traidor", y Göring dijo que era un "saboteador y agitador" y los que publicaron el texto de sus sermones estaban adjuntos, pero el régimen no lo hizo. que lo arresten.

Faulhaber

El cardenal Michael von Faulhaber fue uno de los primeros y destacados críticos del movimiento nazi. Poco después de la toma de posesión nazi, sus tres sermones de Adviento de 1933, titulados Judaísmo, cristianismo y Alemania , afirmaron los orígenes judíos de la religión cristiana, la continuidad del Antiguo y Nuevo Testamento de la Biblia y la importancia de la tradición cristiana para Alemania. Según la Encyclopædia Britannica , "A lo largo de sus sermones hasta el colapso (1945) del Tercer Reich, Faulhaber criticó enérgicamente el nazismo, a pesar de la oposición gubernamental. Los atentados contra su vida se hicieron en 1934 y en 1938. Trabajó con las fuerzas de ocupación estadounidenses después de la guerra, y recibió el premio más alto de la República de Alemania Occidental, la Gran Cruz de la Orden del Mérito. El 4 de noviembre de 1936, Hitler y Faulhaber se reunieron. Faulhaber le dijo a Hitler que el gobierno nazi había estado librando una guerra contra la iglesia durante tres años y que la iglesia debe tener la libertad de criticar al gobierno "cuando sus funcionarios o sus leyes ofendan el dogma de la Iglesia o las leyes de la moral".

Bertram

El cardenal Adolf Bertram, jefe ex officio del episcopado alemán, envió felicitaciones de cumpleaños a Hitler en 1939 en nombre de todos los obispos católicos alemanes, un acto que enfureció al obispo Konrad von Preysing . Bertram fue el principal defensor de la acomodación, así como el líder de la iglesia alemana, una combinación que frenó a otros aspirantes a oponentes del nazismo.

La lucha de la iglesia

El ministro de propaganda nazi, Joseph Goebbels , uno de los nazis anti-eclesiásticos más agresivos, escribió que había "una oposición insoluble entre la cosmovisión cristiana y la heroica alemana".

A los nazis no les gustaban las universidades, los intelectuales y las iglesias católica y protestante. Según Gill, su plan a largo plazo era "descristianizar a Alemania después de la victoria final". Los nazis adoptaron el término Gleichschaltung para significar conformidad y sumisión a la línea del Partido Nacionalsocialista de los Trabajadores Alemanes: "no habría más ley que Hitler y, en última instancia, ningún dios más que Hitler". La Kirchenkampf (lucha de la Iglesia) vio a los nazis intentar controlar las confesiones religiosas de Alemania. Radicales agresivos anti-Iglesia como Joseph Goebbels y Martin Bormann vieron el conflicto con las Iglesias como una preocupación prioritaria, y los sentimientos anti-eclesiásticos y anti-clericales eran fuertes entre los activistas del partido de base. Hitler también desdeñó el cristianismo. Según Kershaw, el liderazgo de la iglesia alemana gastó energías considerables en oponerse a la interferencia del gobierno en la iglesia y "los intentos de pisotear la doctrina y los valores cristianos". Mientras ofrecían "algo menos que una resistencia fundamental al nazismo", los líderes de la iglesia "se involucraron en una amarga guerra de desgaste con el régimen".

Para Alfred Rosenberg , neopagano y filósofo nazi oficial, el catolicismo era uno de los principales enemigos del nazismo. Planeó el "exterminio de las religiones cristianas extranjeras importadas a Alemania", y que la Biblia y la cruz cristiana fueran reemplazadas por Mein Kampf y la esvástica.
Una placa conmemorativa al obispo Sproll en Rottenburg. Dice: El 23 de junio de 1938, los nacionalsocialistas asaltaron el apartamento del Dr. Joannes Baptista Sproll, 1870-1949, el séptimo obispo de Rottenburg. Ese mismo año, el gobierno obligó al obispo al exilio; no pudo regresar a su diócesis desde Krumbad hasta después de la guerra.

Una persecución amenazadora, aunque inicialmente principalmente esporádica, de la Iglesia católica en Alemania siguió a la toma del poder por los nazis. El Reichskonkordat entre Alemania y el Vaticano se firmó en el Vaticano el 20 de julio de 1933. A los tres meses de la firma del documento, el cardenal Bertram , director de la Conferencia de Obispos Católicos Alemanes, estaba escribiendo una carta pastoral de "dolorosa y punzante ansiedad “En cuanto a las acciones del gobierno hacia las organizaciones católicas, instituciones benéficas, grupos juveniles, prensa, Acción Católica y el maltrato a los católicos por sus creencias políticas.

Antes de 1933, la Iglesia había sido bastante hostil al nazismo y "sus obispos denunciaron enérgicamente las 'falsas doctrinas' de los nazis", sin embargo, su oposición se debilitó considerablemente después del Concordato. El cardenal Bertram "desarrolló un sistema de protesta ineficaz" para satisfacer las demandas de otros obispos, sin molestar al régimen. Solo gradualmente resurgió la resistencia católica de la jerarquía, en la forma de los esfuerzos de clérigos individuales, incluido el cardenal Preysing de Berlín, el obispo Galen de Münster y el obispo Grober de Freiberg. El régimen respondió con arrestos, la retirada de los privilegios de enseñanza y la incautación de editoriales eclesiásticas.

El Concordato, escribió William Shirer , "apenas se puso por escrito antes de que el gobierno nazi lo rompiera". El 25 de julio, los nazis promulgaron su ley de esterilización, una política ofensiva a los ojos de la Iglesia católica. Cinco días después, empezaron a tomarse medidas para disolver la Liga Juvenil Católica. El clero, las monjas y los líderes laicos comenzaron a ser blanco de ataques, lo que provocó miles de arrestos en los años siguientes, a menudo por acusaciones falsas de contrabando de divisas o "inmoralidad". En un esfuerzo por contrarrestar la fuerza y ​​la influencia de la resistencia espiritual, los servicios de seguridad monitorearon muy de cerca las actividades de los obispos, instruyendo que se establecieran agentes en cada diócesis, que se obtuvieran los informes de los obispos al Vaticano y que los obispos ''. hay que averiguar las áreas de actividad. Los decanos debían ser considerados los "ojos y oídos de los obispos" y se establecería una "vasta red" para monitorear las actividades del clero ordinario: "La importancia de este enemigo es tal que los inspectores de la policía de seguridad y del servicio de seguridad harán este grupo de personas y las cuestiones discutidas por ellos su especial preocupación ".

En enero de 1934, Hitler nombró a Alfred Rosenberg líder cultural y educativo del Reich. Rosenberg era un neopagano y notoriamente anticatólico. En su " Mito del siglo XX " (1930), Rosenberg había descrito a la Iglesia católica como uno de los principales enemigos del nazismo. El obispo von Galen se burló de las teorías neopaganas de Rosenberg como quizás no más que "una ocasión para reír en el mundo educado", pero advirtió que "su inmensa importancia radica en la aceptación de sus nociones básicas como la auténtica filosofía del nacionalsocialismo y en su poder casi ilimitado en el campo de la educación alemana. Herr Rosenberg debe ser tomado en serio si se quiere entender la situación alemana ".

Goebbels anotó el estado de ánimo de Hitler en su diario el 25 de octubre de 1936: "Los juicios contra la Iglesia católica cesaron temporalmente. Posiblemente quiera la paz, al menos temporalmente. Ahora una batalla con el bolchevismo. Quiere hablar con Faulhaber". El 4 de noviembre de 1936, Hitler conoció a Faulhaber. Hitler habló durante la primera hora, luego Faulhaber le dijo que el gobierno nazi había estado librando una guerra contra la iglesia durante tres años (600 maestros religiosos habían perdido sus trabajos solo en Baviera) y que el número aumentaría a 1700 y el gobierno había instituyó leyes que la Iglesia no podía aceptar, como la esterilización de criminales y discapacitados. Si bien la Iglesia Católica respetó la noción de autoridad, sin embargo, "cuando sus funcionarios o sus leyes ofenden el dogma de la Iglesia o las leyes de la moralidad, y al hacerlo ofenden nuestra conciencia, debemos ser capaces de articular esto como defensores responsables de las leyes morales. ". Kershaw cita la reunión como un ejemplo de la capacidad de Hitler de "engañar incluso a los críticos más duros" porque "Faulhaber, un hombre de aguda perspicacia, que a menudo había criticado valientemente los ataques nazis contra la Iglesia católica, se fue convencido de que Hitler era profundamente religioso ".

A principios de 1937, los obispos alemanes, que inicialmente habían intentado cooperar con el nuevo gobierno, se habían desilusionado mucho. En marzo, el Papa Pío XI publicó la encíclica Mit brennender Sorge ( alemán : "Con ardiente preocupación" ). Acusó al gobierno de "hostilidad sistemática dirigida a la Iglesia". Los obispos Konrad von Preysing y Clemens August Graf von Galen ayudaron a redactar el documento.

Los nazis respondieron con una intensificación de la lucha de la Iglesia, comenzando alrededor de abril. Goebbels señaló en su diario los intensos ataques verbales contra el clero por parte de Hitler y escribió que Hitler había aprobado el inicio de falsos "juicios por inmoralidad" contra el clero y la campaña de propaganda anti-Iglesia. El ataque orquestado de Goebbels incluyó un "juicio moral" organizado de 37 franciscanos. En marzo de 1938, el ministro de Estado nazi Adolf Wagner habló de la necesidad de continuar la lucha contra el catolicismo político y Alfred Rosenberg dijo que las iglesias de Alemania "tal como existen en la actualidad, deben desaparecer de la vida de nuestro pueblo". En unos pocos meses, el obispo Sproll de Rothenberg, el cardenal von Faulhaber de Munich y el cardenal Innitzer de Viena fueron atacados físicamente por los nazis. Después de ofrecer inicialmente su apoyo al Anschluss, el cardenal Innitzer de Austria se convirtió en un crítico de los nazis y fue objeto de violentas intimidaciones por parte de ellos. Con el poder asegurado en Austria, los nazis repitieron su persecución a la Iglesia y en octubre, una turba nazi saqueó la residencia de Innitzer, después de que éste denunciara la persecución nazi a la Iglesia. El 26 de julio de 1941, el obispo von Galen escribió al gobierno para quejarse de que "la policía secreta ha seguido robando la propiedad de hombres y mujeres alemanes muy respetados simplemente porque pertenecían a órdenes católicas".

Debido a que la política de coordinación forzada de la Gleichschaltung nazi encontró una oposición tan enérgica de las iglesias, Hitler decidió posponer la lucha hasta después de la guerra. El propio Hitler poseía instintos radicales en relación con el continuo conflicto con las iglesias católica y protestante en Alemania. Aunque ocasionalmente habló de querer retrasar la lucha de la Iglesia y estaba dispuesto a restringir su anticlericalismo por consideraciones políticas, sus "propios comentarios incendiarios dieron a sus subordinados inmediatos toda la licencia que necesitaban para aumentar la tensión en la 'Lucha de la Iglesia, confiados en que estaban 'trabajando para el Führer' ".

1941 Carta pastoral de los obispos alemanes

El 26 de junio de 1941, los obispos alemanes redactaron una carta pastoral de su Conferencia de Fulda , que se leerá desde todos los púlpitos el 6 de julio: "Una y otra vez los obispos han presentado sus reclamaciones y quejas justificadas ante las autoridades competentes ... Declaración de que los obispos quieren que veas la situación real de la Iglesia ". Los obispos escribieron que la iglesia se enfrentaba a "restricciones y limitaciones impuestas a la enseñanza de su religión y a la vida de la iglesia" y grandes obstáculos en los campos de la educación católica, la libertad de servicio y las festividades religiosas, la práctica de la caridad por parte de las órdenes religiosas y la papel de la predicación moral. Las prensas católicas habían sido silenciadas y los jardines de infancia cerrados y la instrucción religiosa en las escuelas casi erradicada:

Estimados miembros de las disocesis: Nosotros los obispos ... sentimos un dolor cada vez mayor por la existencia de poderes que trabajan para disolver la unión bendita entre Cristo y el pueblo alemán ... está en juego la existencia del cristianismo en Alemania.

-  Carta pastoral de los obispos alemanes, leída el 6 de julio de 1941

1942 Carta pastoral de los obispos alemanes

Al año siguiente, el 22 de marzo de 1942, los obispos alemanes emitieron una carta pastoral sobre "La lucha contra el cristianismo y la Iglesia": La carta lanzó una defensa de los derechos humanos y el estado de derecho y acusó al gobierno del Reich de "opresión injusta y Odiaba la lucha contra el cristianismo y la Iglesia ”, a pesar de la lealtad de los católicos alemanes a la Patria, y el valiente servicio de los soldados católicos. Acusó al régimen de tratar de librar a Alemania del cristianismo:

Durante años se ha desatado una guerra en nuestra Patria contra el cristianismo y la Iglesia, y nunca se ha llevado a cabo con tanta amargura. En repetidas ocasiones los obispos alemanes han pedido al gobierno del Reich que interrumpa esta lucha fatal; pero, lamentablemente, nuestros llamamientos y esfuerzos no tuvieron éxito.

-  22 de marzo de 1942 Carta pastoral de los obispos alemanes

La carta describía las violaciones seriadas del Concordato de 1933, reiteró las quejas de la asfixia de las escuelas, las prensas y los hospitales católicos y decía que "la fe católica se ha restringido a tal grado que ha desaparecido casi por completo de la vida pública" e incluso el culto dentro de las iglesias en Alemania "están frecuentemente restringidas u oprimidas", mientras que en los territorios conquistados (e incluso en el Antiguo Reich), las iglesias habían sido "cerradas por la fuerza e incluso utilizadas con fines profanos". La libertad de expresión de los clérigos había sido suprimida y los sacerdotes eran "vigilados constantemente" y castigados por cumplir con "deberes sacerdotales" y encarcelados en campos de concentración sin proceso legal. Las órdenes religiosas han sido expulsadas de las escuelas y sus propiedades confiscadas, mientras que los seminarios han sido confiscados "para privar al sacerdocio católico de sucesores".

Los obispos denunciaron el programa de eutanasia nazi y declararon su apoyo a los derechos humanos y la libertad personal bajo Dios y las "leyes justas" de todas las personas:

Exigimos prueba jurídica de todas las condenas y la liberación de todos los conciudadanos que han sido privados de libertad sin prueba ... Nosotros, los obispos alemanes, no cesaremos de protestar contra la matanza de personas inocentes. La vida de nadie está a salvo a menos que se cumpla el Mandamiento, "Mil no matarás" ... Nosotros los obispos, en nombre del pueblo católico ... exigimos la devolución de todos los bienes confiscados ilegalmente y en algunos casos secuestrados ... por lo que suceda hoy con la propiedad de la iglesia, mañana puede suceder con cualquier propiedad legal.

-  22 de marzo de 1942 Carta pastoral de los obispos alemanes

Austria

El Anschluss vio la anexión de Austria por parte de la Alemania nazi a principios de 1938. Austria era abrumadoramente católica. Bajo la dirección del cardenal Innitzer , las iglesias de Viena tocaron sus campanas y volaron esvásticas para la llegada de Hitler a la ciudad el 14 de marzo. Sin embargo, escribió Mark Mazower, tales gestos de acomodación "no fueron suficientes para apaciguar a los radicales nazis austríacos, entre ellos el joven Gauleiter Globocnik ". Globocnik lanzó una cruzada contra la Iglesia y los nazis confiscaron propiedades, cerraron organizaciones católicas y enviaron muchos sacerdotes a Dachau.

La ira por el trato de la Iglesia en Austria creció rápidamente y en octubre de 1938, escribió Mazower, vio el "primer acto de resistencia masiva abierta al nuevo régimen", cuando miles de personas salieron de la misa en Viena cantando "Cristo es nuestro Führer". , antes de ser dispersado por la policía. Una turba nazi saqueó la residencia del cardenal Innitzer, después de que éste denunciara la persecución nazi a la Iglesia. L' Osservatore Romano informó el 15 de octubre que las Juventudes Hitlerianas y las SA se habían reunido en la Catedral de Innitzer durante un servicio para la Juventud Católica y comenzaron "gritos y silbidos: '¡Abajo Innitzer! Nuestra fe es Alemania'". Al día siguiente, la turba apedreó la residencia del Cardenal, irrumpió y saqueó, dejando inconsciente a un secretario, asaltando otra casa de la curia de la catedral y arrojando a su cura por la ventana.

En un Table Talk de julio de 1942 en el que discutía sus problemas con la Iglesia, Hitler destaca los primeros gestos de cordialidad de Innitzer como evidencia de la extrema precaución con la que los diplomáticos de la Iglesia deben ser tratados: "apareció un hombre que se dirigió a mí con tanta seguridad en sí mismo y semblante radiante, como si en toda la República de Austria nunca hubiera tocado ni un pelo de la cabeza de ningún nacionalsocialista ".

Eutanasia nazi

A partir de 1939, el régimen comenzó su programa de eutanasia en la Alemania nazi , en el que los considerados "racialmente no aptos" serían "eutanasiados". Los seniles, los discapacitados mentales y los enfermos mentales, los epilépticos, los lisiados, los niños con síndrome de Down y personas con aflicciones similares iban a ser asesinados. El programa implicó el asesinato sistemático de más de 70.000 personas.

El papado y los obispos alemanes ya habían protestado contra la esterilización nazi de los "racialmente no aptos". Las protestas católicas contra la escalada de esta política hacia la "eutanasia" comenzaron en el verano de 1940. A pesar de los esfuerzos nazis para transferir los hospitales al control estatal, un gran número de personas discapacitadas todavía estaban bajo el cuidado de las iglesias. Galeno escribió al clérigo principal de Alemania, el cardenal Adolf Bertram , en julio de 1940 instando a la Iglesia a asumir una posición moral. Bertram pidió precaución. El arzobispo Conrad Groeber de Friburgo escribió al jefe de la Cancillería del Reich y se ofreció a pagar todos los costos en que incurra el estado por el "cuidado de las personas mentalmente destinadas a la muerte". Los directores de Caritas buscaron instrucciones urgentes de los obispos, y la Conferencia Episcopal de Fulda envió una carta de protesta a la Cancillería del Reich el 11 de agosto y luego envió al obispo Heinrich Wienken de Caritas para discutir el asunto. Wienken citó el mandamiento "no matarás" a los funcionarios y les advirtió que detuvieran el programa o se enfrentaran a protestas públicas de la Iglesia. Posteriormente, Wienken vaciló, temiendo que una línea firme pudiera poner en peligro sus esfuerzos para que los sacerdotes católicos fueran liberados de Dachau, pero el cardenal Michael von Faulhaber lo instó a mantenerse firme. El gobierno se negó a comprometerse por escrito a detener el programa, y ​​el Vaticano declaró el 2 de diciembre que la política era contraria a la ley divina natural y positiva: "No se permite el asesinato directo de una persona inocente por defectos mentales o físicos". .

El obispo von Galen hizo imprimir el decreto en su periódico el 9 de marzo de 1941. Los arrestos posteriores de sacerdotes y la incautación de propiedades jesuitas por parte de la Gestapo en su ciudad natal de Munster, convencieron a Galen de que la precaución aconsejada por su superior se había vuelto inútil. Los días 6, 13 y 20 de julio de 1941, Galeno se pronunció contra la incautación de propiedades y las expulsiones de monjas, monjes y religiosos y criticó el programa de eutanasia. En un intento de intimidar a Galen, la policía allanó el convento de su hermana y la detuvo en el sótano. Ella escapó del encierro, y Galeno, que también había recibido noticias de la inminente remoción de más pacientes, lanzó su desafío más audaz contra el régimen en un sermón del 3 de agosto. Declaró que los asesinatos eran ilegales y dijo que había acusado formalmente a los responsables de los asesinatos en su diócesis en una carta al Ministerio Público. La política abrió el camino al asesinato de todas las "personas improductivas", como caballos viejos o vacas, incluidos los veteranos de guerra inválidos: "¿Quién puede confiar más en su médico?", Preguntó. Declaró, escribió Evans, que los católicos deben "evitar a quienes blasfemaron, atacaron su religión o provocaron la muerte de hombres y mujeres inocentes. De lo contrario, se verían involucrados en su culpa". Galeno dijo que era deber de los cristianos resistir la muerte de seres humanos, incluso si eso significaba perder sus propias vidas.

"La sensación creada por los sermones", escribió Richard J. Evans , "fue enorme". Kershaw caracterizó el "ataque abierto" de Von Galen de 1941 al programa de eutanasia del gobierno como una "denuncia enérgica de la inhumanidad y barbarie nazi". Según Gill, "Galen usó su condena de esta política espantosa para sacar conclusiones más amplias sobre la naturaleza del estado nazi. Habló de un peligro moral para Alemania por las violaciones del régimen de los derechos humanos básicos. Galeno hizo que se leyeran los sermones en las iglesias parroquiales Los británicos transmitieron extractos del servicio alemán de la BBC, lanzaron folletos sobre Alemania y distribuyeron los sermones en los países ocupados.

El obispo Antonius Hilfrich de Limburg escribió al ministro de Justicia denunciando los asesinatos. El obispo Albert Stohr de Mainz condenó la muerte desde el púlpito. Algunos de los sacerdotes que distribuyeron los sermones se encontraban entre los arrestados y enviados a los campos de concentración en medio de la reacción pública a los sermones. Hitler quería que se eliminara a Galen, pero Goebbels le dijo que esto resultaría en la pérdida de la lealtad de Westfalia . El líder nazi regional y el diputado de Hitler, Martin Bormann, pidieron que se ahorcara a Galen, pero Hitler y Goebbels instaron a retrasar la retribución hasta el final de la guerra.

Los obispos católicos expresaron conjuntamente su "horror" por la política en su Carta Pastoral de 1942:

Todo hombre tiene el derecho natural a la vida y los bienes esenciales para vivir. El Dios vivo, el Creador de toda vida, es el único amo sobre la vida y la muerte. Con profundo horror, los cristianos alemanes se enteraron de que, por orden de las autoridades estatales, numerosos locos, confiados a asilos e instituciones, fueron destruidos como los llamados "ciudadanos improductivos". En la actualidad se está realizando una campaña a gran escala por la matanza de incurables a través de una película recomendada por las autoridades y diseñada para calmar la conciencia a través de llamamientos a la piedad. Los obispos alemanes no cesaremos de protestar contra la matanza de personas inocentes. La vida de nadie está a salvo a menos que se observe el mandamiento "No matarás".

-  Carta pastoral de los obispos alemanes del 22 de marzo de 1942

Bajo la presión de las crecientes protestas, Hitler detuvo el principal programa de eutanasia el 24 de agosto de 1941, aunque continuó el asesinato menos sistemático de discapacitados. Mientras Galen sobrevivió, el administrador de la catedral del obispo von Preysing, el padre Bernhard Lichtenberg, se encontró con su desaparición por protestar directamente ante el Dr. Conti, el director médico del estado nazi. Fue arrestado poco después y murió más tarde de camino a Dachau. Algunos de los sacerdotes que distribuyeron los sermones se encontraban entre los arrestados y enviados a los campos de concentración en medio de la reacción pública a los sermones.

El Holocausto

Conocimiento de

Según los historiadores David Bankier y Hans Mommsen, un conocimiento profundo del Holocausto estaba al alcance de los obispos alemanes, si querían averiguarlo. Según el historiador Michael Phayer , "varios obispos querían saber, y muy pronto lograron descubrir lo que su gobierno estaba haciendo con los judíos en la Polonia ocupada". Wilhelm Berning , por ejemplo, conocía la naturaleza sistemática del Holocausto ya en febrero de 1942, solo un mes después de la Conferencia de Wannsee . La mayoría de los historiadores de la Iglesia alemana creen que los líderes de la iglesia sabían del Holocausto a fines de 1942, sabiendo más que cualquier otro líder de la iglesia fuera del Vaticano.

Sin embargo, después de la guerra, algunos obispos, incluidos Adolf Bertram y Conrad Grober, afirmaron que no estaban al tanto del alcance y los detalles del Holocausto y que no estaban seguros de la información que poseían.

Declaraciones públicas

Los obispos von Preysing y Frings fueron los más públicos en las declaraciones contra el genocidio. Según Phayer, "ningún otro obispo alemán habló con tanta claridad como Preysing y Frings".

Reuniones fulda

Los obispos se reunieron anualmente durante la guerra en Fulda .

La cuestión de si los obispos deberían hablar en contra de la persecución de los judíos se debatió en una reunión de 1942 en Fulda. El consenso fue "renunciar a la acción heroica en favor de pequeños éxitos". Un borrador de carta propuesto por Margarete Sommer fue rechazado, porque se consideró una violación del Reichskonkordat hablar sobre temas que no estaban directamente relacionados con la iglesia.

En 1943, el obispo Grober expresó la opinión de que el obispo debería permanecer leal al "pueblo amado y la patria", a pesar de los abusos del Reichskonkordat .

Defensa de los judíos

Lápida conmemorativa de Joseph Frings en la iglesia parroquial de Colonia-Fühlingen. En el apogeo del Holocausto nazi , Frings predicó contra el racismo.

Las protestas que hicieron los obispos alemanes con respecto a las políticas antijudías, tendían a ser a través de cartas privadas a los ministros del gobierno. El antijudaísmo cristiano tradicional "no era un baluarte" contra el antisemitismo biológico nazi, escribió Kershaw, y en estos temas la oposición generalmente se dejaba a esfuerzos fragmentados y en gran parte individuales. Los obispos Konrad von Preysing y Clemens August Graf von Galen colaboraron en la redacción de la encíclica alemana de 1937 Mit brennender Sorge del Papa Pío XI , que fue escrita en parte en respuesta a las Leyes de Nuremberg . La carta papal condenó las teorías raciales y el maltrato de personas basado en la raza. Según Gill, "Hitler estaba fuera de sí de rabia. Se incautaron doce prensas y se envió a cientos de personas a la prisión o a los campos". Esto a pesar de que el artículo 4 del reichskonkordat garantiza la libertad de correspondencia entre el Vaticano y el clero alemán.Más tarde, en la primera encíclica de Pío XII, Summi Pontificatus , que llegó solo un mes después de la guerra, la Iglesia reiteró la postura católica contra el racismo y la lucha contra semitismo: "no hay gentil ni judío, circuncisión ni incircuncisión, bárbaro ni escita, esclavo ni libre. Pero Cristo es el todo y en todos" y respaldó la resistencia contra los que se oponen al contenido ético de "la Revelación sobre el Sinaí" (los Diez Mandamientos dados a Moisés) y el Sermón de la Montaña de Jesús.

Cuando el gobierno nazi recién instalado comenzó a instigar su programa de antisemitismo, el Papa Pío XI, a través de su Secretario de Estado, el Cardenal Pacelli , ordenó al Nuncio Papal en Berlín, Cesare Orsenigo , que "investigue si es posible y cómo es posible participar "en su ayuda. Orsenigo demostró ser un instrumento pobre en este sentido, más preocupado por las políticas anti-eclesiásticas de los nazis y cómo estas podrían afectar a los católicos alemanes, que por tomar medidas para ayudar a los judíos alemanes. El cardenal Innitzer lo llamó tímido e ineficaz con respecto al empeoramiento de la situación de los judíos alemanes.

La ideología racial nazi sostenía que los judíos eran infrahumanos y postulaba que Cristo había sido ario. Ludwig Muller fue elegido por Hitler como obispo del Reich de la Iglesia Evangélica Alemana, que buscaba subordinar el protestantismo alemán al gobierno nazi. Pero las opiniones heréticas de Muller contra San Pablo y los orígenes semíticos de Cristo y la Biblia alienaron rápidamente a secciones de la iglesia protestante, lo que llevó a la fundación de la Iglesia Confesante . El ataque a los orígenes bíblicos del cristianismo también alarmó a los católicos. El cardenal Michael von Faulhaber respondió con tres sermones de Adviento en 1933, titulados Judaísmo, cristianismo y Alemania , afirmó los orígenes judíos de la religión cristiana, la continuidad del Antiguo y Nuevo Testamento de la Biblia y la importancia de la tradición cristiana para Alemania.

Según Michael Phayer, los obispos Konrad von Preysing y Joseph Frings fueron los más abiertos contra el maltrato nazi de los judíos. Si bien Preysing estaba protegido de las represalias nazis por su puesto, el administrador de la catedral, Bernard Lichtenberg , no lo estaba. Lichtenberg sirvió en la Catedral de Santa Eduvigis desde 1932, y estuvo bajo la vigilancia de la Gestapo en 1933. Dirigió la unidad de ayuda de Preysing ( Hilfswerke beim Bischöflichen Ordinariat Berlin ) que secretamente ayuda a los perseguidos por el régimen. A partir de 1938, Lichtenberg dirigió oraciones por los judíos y otros presos de los campos de concentración, incluidos "mis compañeros sacerdotes allí". Por predicar contra la propaganda nazi y escribir una carta de protesta sobre la eutanasia nazi, fue arrestado en 1941 y murió en el camino al campo de concentración de Dachau en 1943.

Gorsky escribió que "El Vaticano se esforzó por encontrar lugares de refugio para los judíos después de la Kristallnacht en noviembre de 1938, y el Papa instruyó a los obispos locales para que ayudaran a todos los necesitados al comienzo de la guerra". En 1943, los obispos alemanes debatieron si debían confrontar directamente a Hitler colectivamente por lo que sabían del asesinato de judíos, pero decidieron no seguir este camino. Sin embargo, algunos obispos se pronunciaron individualmente: Von Preysing de Berlín habló del derecho de todas las personas a la vida, Joseph Frings de Colonia escribió una carta pastoral advirtiendo a su diócesis que, incluso en tiempos de guerra, no violara los derechos inherentes de los demás a la vida, incluso aquellos que "no son de nuestra sangre" y predicó en un sermón que "nadie puede quitar la propiedad o la vida de una persona inocente sólo por ser miembro de una raza extranjera".

Evaluación histórica

Felicitar

Algunos obispos alemanes son elogiados por sus acciones durante la guerra. Según Phayer, "varios obispos hablaron". Es muy probable que Heinrich Wienken  [ de ] (un obispo de la posguerra) escondiera personalmente a judíos en Berlín durante la guerra. Clemens August Graf von Galen era un conocido opositor público del programa de "eutanasia" nazi , si no del propio Holocausto.

Crítica

Phayer cree que el episcopado alemán, a diferencia de otros obispos, podría haber hecho más para salvar a los judíos. Según Phayer, "si los obispos alemanes se hubieran enfrentado al Holocausto pública y nacionalmente, podrían haber existido las posibilidades de socavar el aparato de la muerte de Hitler. Es cierto que es especulativo afirmar esto, pero es seguro que muchos más católicos alemanes habrían intentado salvar Judíos ocultándolos si los líderes de su iglesia se hubieran pronunciado ". En este sentido, Phayer atribuye la responsabilidad al Vaticano, afirmando que "una fuerte afirmación papal habría permitido a los obispos superar sus renuencias" y que "la única esperanza del obispo Preysing para impulsar a sus colegas a la acción reside en el Papa Pío XII ".

Ver también

Notas

Referencias

Otras lecturas

  • Lapomarda, Vincent (2012). Los obispos católicos de Europa y las persecuciones nazis de católicos y judíos . The Mellen Press. ISBN 978-0-7734-2932-1.y la revisión del mismo, Doino, William, Jr. (marzo de 2014). "¿Héroes o villanos?" . Nueva revisión de Oxford . LXXXI (2). Archivado desde el original el 11 de octubre de 2016 . Consultado el 24 de agosto de 2016 .