Buta Kola - Buta Kola
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Buta Kola es una forma animista de adoración al Espíritu de los distritos costeros de Tulu Nadu y algunas partes de malenadu de Karnataka y Kasargod en el norte de Kerala , India . La danza está muy estilizada y se lleva a cabo en honor a las deidades locales adoradas por la población de habla Tulu . Ha influido en el teatro popular de Yakshagana . Buta Kola está estrechamente relacionado con Theyyam de las poblaciones vecinas de habla malayalam .
Definición
La palabra se deriva de būta ( Tulu para 'espíritu', 'deidad'; a su vez deriva del sánscrito भूत para 'elementos libres', 'que está purificado', 'apto', 'apropiado', 'verdadero', 'pasado' , 'criaturas'; en inglés: 'bhuta', 'bhoota', 'bootha' ) y kōla ( Tulu para 'juego, actuación, festival').
Un būta kōla o nema es típicamente una actuación ritual anual donde los espíritus o deidades locales ( būtas, daivas ) están siendo canalizados por especialistas en rituales de ciertas castas programadas como las comunidades Nalike, Pambada o Parawa. El culto būta prevalece entre los tuluvas no brahmanes de la región de Tulu Nadu . La palabra kōla se reserva convencionalmente para la adoración de un solo espíritu, mientras que nēma implica la canalización de varios espíritus en orden jerárquico. En kōlas y nēmas, las disputas familiares y de aldea se refieren al espíritu de mediación y adjudicación. En la época feudal, el aspecto de justicia del ritual incluía cuestiones de justicia política, como la legitimación de la autoridad política, así como aspectos de la justicia distributiva. El producto de la tierra de propiedad directa de los būta (bienes comunes), así como ciertas contribuciones de las principales mansiones, se redistribuyó entre los aldeanos.
Rendimiento
La actuación ritual en un būta kōla o daiva nēma incluye música, danza, recitales y disfraces elaborados. Los recitales en Old Tulu relatan los orígenes de la deidad y cuentan la historia de cómo llegó a la ubicación actual. Estas epopeyas se conocen como pāḍdanas.
Tipos de daiva
Thurston se cuenta entre las deidades más conocidas "Brahmeru, Kodamanitaya, Kukkintaya, Jumadi , Sarala Jumadi, Pancha Jumadi, Rakteswari , Panjurli, Kuppe Panjurli, Rakta Panjurli, Jarandaya, Urundarayya, Hosadēvata (o Hosa Bhūjūjta, Tuulká), Kalkuteri , Bobbariya, Nicha, Duggalaya, Mahisandaya, Varte, Chāmundi, Baiderukulu, Ukkatiri, Kallurti, Shiraadi, Ullalthi, Okkuballala, Koddabbu y Odityay. Según algunos, Jumadi es la diosa de la viruela Māri. Se supone que los Bhūtas pertenecen a diferentes Por ejemplo, Okkuballala y Dēvanajiri son jainistas , Kodamanitaya y Kukkinataya son Bunts , Kalkuḍa es un herrero, Bobbariya es un Māppilla y Nicha un Koraga ". Algunos de ellos son espíritus ancestrales como Bobbariya , Kalkuḍa , Kallurti , Siri , Kumār Koti y Chennayya . Algunos son animales salvajes deificados como el jabalí - Paňjurli (la contraparte femenina es Varte Paňjurli ) o el tigre - Pilichāmuṇḍi.
Algunos būtas son andróginos , como algunos casos de Jumadi, que se representa como una mujer debajo del cuello (senos), pero con una cabeza masculina con bigote. Hay būtas antropomórficos , zoomorfos y formas mixtas (como el Malarāya de Kodlamogaru, Kasargod, que tiene la cabeza de un jabalí y el cuerpo de una mujer).
Dependiendo de la importancia de las personas que los adoran, los būtas o daivas pueden ser deidades familiares ( kuṭuṃbada būta ), deidades locales o de aldea ( jāgeda būta , ūrada būta ) o deidades asociadas con unidades administrativas tales como propiedades señoriales ( guțțus ), grupos. de propiedades ( māgane ), distritos ( sīme ) o incluso pequeños reinos ( būtas reales o rajandaivas ).
Tipos de adoración Bhūta
El culto a Bhūta del sur de Canara es de cuatro tipos: kōla, bandi, nēma y agelu-tambila.
- Kōla: Demi dios bailando, se ofrece a los Bhūtas en el sthana de la aldea donde se cree que deben residir.
- Bandi: Bandi es lo mismo que kōla, con la adición de arrastrar un tipo de automóvil torpe, en el que el que representa a Bhūta está sentado principalmente es la comunidad nalke, pambada, ajala.
- Nēma: Nēma es una ceremonia privada en honor a los Bhūtas, que se lleva a cabo en la casa de cualquiera que así lo desee. Se realiza una vez en cada año dos, diez, quince o veinte años por su familia acomodada.
- Agelu-tambila: es un tipo de culto ofrecido solo a las personas de la familia, en el que se sirven arroz, platos, carne, alcohol en hojas de plátano y se ofrecen a los espíritus, deidades, antepasados fallecidos anualmente o una vez cumplidos los deseos.
Cosmología
Según el etnógrafo Peter Claus, las pāḍdanas de Tulu revelan una cosmología que es claramente dravídica y, por lo tanto, diferente de la cosmología hindú puránica. Es importante destacar que el sacerdocio no es el dominio exclusivo de una casta aprendida en las Escrituras, sino que se comparte entre la aristocracia gobernante, por un lado, y los especialistas en rituales de los estratos más bajos de la sociedad, por el otro. El mundo está dividido en dos tres reinos: en primer lugar, el reino de las tierras cultivadas (grāmya), en segundo lugar, el reino de las tierras baldías y los bosques (jāṅgala / āraṇya) y, en tercer lugar, el reino de los espíritus (būta-loka). Grāmya y jāṅgala / āraṇya forman parte del mundo tangible, mientras que būta-loka es su contraparte intangible. Así como grāmya está constantemente amenazado por la invasión, la enfermedad, el hambre y la muerte de jāṅgala y āraṇya, el mundo tangible está bajo la constante amenaza del mundo intangible de los espíritus. El mundo del bosque es el "mundo de los seres de destrucción salvajes, desordenados, incontrolados y hambrientos".
Por lo tanto, el mundo del bosque y el mundo de los espíritus se ven como imágenes especulares el uno del otro. Los animales salvajes que amenazan al cultivador humano y sus campos, como el tigre, la serpiente, el jabalí y el bisonte, encuentran sus imágenes especulares en sus correspondientes būtas Pilli, Naga, Paňjurli y Maisandaya .
La relación entre estos tres mundos es de equilibrio y orden moral. Si los humanos alteran este orden, se cree que los espíritus se vuelven viciosos. Si se mantiene el orden, se cree que los espíritus son solidarios y benévolos. Por tanto, los espíritus de la cultura Tulu no son ni "buenos" ni "malos" como tales; no son "ni crueles ni caprichosos. Recuerdan metódica y persistentemente a una humanidad relajada la necesidad de la moralidad y el valor de la solidaridad". Se cree que nadie está por encima de las normas morales y cosmológicas de este triple universo, ni siquiera los espíritus o los dioses. Por lo tanto, los būta s no son caprichosos ni arbitrarios en su juicio. Los būta s son los protectores de su patrón con respecto a un sistema de normas morales, no a pesar de ellos.
Las relaciones feudales de tributo y lealtad marcan las relaciones entre los humanos en el mundo tangible, entre los espíritus en el mundo intangible y entre los humanos y los espíritus a través de mundos tangibles e intangibles. Mientras que el mundo de los humanos está gobernado por un rey mortal, el mundo de los espíritus está gobernado por Bermeru, el señor del bosque y de los būtas. Y así como la aristocracia terrateniente dependía de la protección y el apoyo de su rey, el mundo de los humanos depende de la protección y el apoyo de los espíritus. Por lo tanto, una vez al año, en el momento de kōla o nēma , el señor del mundo humano (patriarca, terrateniente, rey) tiene que ser reconfirmado en su autoridad al informar al espíritu al que es responsable. Mientras que la autoridad del señor temporal depende del espíritu ; la autoridad del espíritu está garantizada por la participación activa de los aldeanos en el ritual. Por lo tanto, se mantiene un cierto grado de legitimidad política mediante la participación activa de los aldeanos. Su retirada del ritual puede afectar seriamente la autoridad del propietario.
Como observa Claus, los principales mediadores en esta red de transacciones feudales son comunidades que alguna vez pudieron haber llevado una vida liminal entre grāmya y jāṅgala / āraṇya. Las comunidades tribales que vivían dentro y fuera del bosque y comerciaban con productos forestales estaban predestinadas a servir como imitadores de espíritus, ya que su mundo de vida, el bosque, es solo el lado tangible del mundo de los espíritus. En busca de su sustento, traspasan regularmente los límites estructurales entre la aldea y el bosque. Viven en los márgenes de la aldea, en el páramo entre el bosque y el campo, por lo que ellos mismos son, en cierto sentido, liminales. Parece perfectamente apropiado que tales personas liminales sean médiums de los espíritus. Hoy en día, comunidades como Nalike, Parava o Pambada, que personifican diferentes tipos de būtas y daivas , ya no pueden caracterizarse como tribales. En su mayoría son trabajadores agrícolas sin tierra en la estación húmeda e imitadores de espíritus en la estación seca.
Culto
Hoy las relaciones feudales ya no existen y, por lo tanto, las antiguas familias gobernantes ya no tienen ningún cargo político o judicial. Pero aún así, la aldea exige que patrocinen su kōla o nēma anual para honrar a la deidad de la aldea. La gente cree que el descuido de los espíritus hará que su vida sea miserable. A pesar de que pueden haber cambiado, būta kōla y daiva nēma todavía tienen propósitos tanto seculares como religiosos. De hecho, los dos no pueden separarse en un mundo donde lo tangible está impregnado de lo intangible. Como sugiere la cosmología subyacente a las pāḍdanas , el orden mismo del mundo humano y el orden del mundo espiritual son interdependientes.
Los butas y las daivas no son adorados a diario como los dioses hindúes convencionales. Su adoración se limita a los festivales rituales anuales, aunque se pueden realizar pūjās diarios para los objetos rituales, los ornamentos y otra parafernalia del būta. A diferencia de los más conocidos hindúes dioses del puránico variedad, Buta culto es la congregación.
Función secular
La función secular del kōla o nēma se ha descrito como un "tribunal sagrado de justicia" donde los ideales morales tradicionales (feudales) se aplican a situaciones difíciles de la vida real. Būta kōlas y daiva nēmas son asambleas de todo el pueblo. Por tanto, se convierten en una ocasión para resolver conflictos en el pueblo. La daiva real ( rājan-daiva) gobierna un antiguo reino pequeño o una gran propiedad feudal. Él o ella es principalmente la deidad familiar de los ricos patronos terratenientes de la casta Baṇṭ cuya posición y poder reflejan, confirman y renuevan. La relación entre los būtas , los jefes de las mansiones y los aldeanos forma una red transaccional que reafirma la jerarquía de castas y las relaciones de poder en una aldea. El deber asignado a cada categoría es diferencial pero basado en la reciprocidad. El jefe de la mansión al organizar el nēma busca proclamarse simbólicamente como el líder natural de la comunidad.
Los aldeanos ofrecen sēva durante el nēma en forma de servicio y postraciones y, al hacerlo, también ofrecen su apoyo al nēma y su reconocimiento del estatus de líder. A cambio, los aldeanos esperan justicia y resolución de disputas por parte de la daiva durante el nēma. En el nēma , las principales mansiones ofrecen una parte de sus productos agrícolas a la daiva , que luego se redistribuyen entre los aldeanos. El nēma subraya así la reciprocidad en la que solían basarse las relaciones feudales y, de forma limitada, se ocupa del problema de la justicia social (distributiva). Los būta s reciben estas ofrendas y, a cambio, dan oráculos y bendiciones para asegurar la prosperidad futura de la aldea (humanos, animales, campos). Finalmente, una parte de estas ofrendas se distribuirá como prasāda entre los jefes de los guṭṭus y otros aldeanos de acuerdo con sus filas. El sistema de derechos está constituido o encarnado por la actividad de obsequio mutuo entre los būta s, como propietarios últimos de la tierra, y las personas en los rituales, creando una red transaccional entre ellos.
Guión ritual
El guión del ritual cambia de un n ēmā a otro, por lo que la siguiente descripción es algo ideal-típica. El ritual comienza con la parafernalia del būta que se lleva al santuario que sirve como lugar para el festival. Se colocan en un altar o en un catre columpio, que es la insignia de un būta real ( rajan-daiva ). El médium Nalike, Parava o Pambada se prepara para la personificación del espíritu con un recital del pāḍdana del būta o daiva . Después de esto, el médium comienza a maquillarse y vestirse con su disfraz, que puede incluir un elaborado ani (un halo gigante atado a la espalda de la bailarina). Finalmente, a la médium se le entregan los adornos del tesoro del santuario. Al entrar en la arena, el asistente del espíritu ( pātri ) le da su espada, su campana y otra parafernalia y el patrón ( jajmān ) le da una o varias antorchas encendidas. Cuando el médium comienza a bailar, el espíritu entra en su cuerpo. Dos personas sostienen las antorchas junto con el médium en todo momento. Por lo tanto, se restringe la entrada del espíritu a este mundo. La danza del médium gana más fuerza a medida que continúa la posesión. Acerca las antorchas peligrosamente a su cuerpo. El jajmān ahora se encuentra en un círculo ritual en el suelo con sus asistentes y se hacen ofrendas al būta . Estas ofrendas a menudo incluyen el sacrificio de un pollo cuya sangre se rocía en el suelo para mejorar la fertilidad de la tierra. Estos actos de sacrificio son seguidos por ofrendas de arroz inflado, arroz batido, trozos de coco, plátanos, ghee, hoja de betel y nuez de areca. En el tribunal de justicia posterior, los aldeanos se acercan al espíritu para pedirle bendiciones o pedirle que ayude a resolver los conflictos. El programa judicial generalmente comienza una vez que se terminan los rituales iniciales. Las quejas y los juicios se hacen oralmente. El būta emite la sentencia después de escuchar los lados del demandante y del demandado, si ambos están presentes. La justicia de los būta debe referirse a principios generales. " Puede tomar posición, no puede tomar partido" . Si bien el būta puede tener en cuenta las opiniones del jefe de la aldea y otras personas eminentes, el juicio final recae en el būta . A veces, los juicios también se emiten mediante el lanzamiento de hojas de betel y el conteo de pétalos de flores (generalmente flor de areca). Los casos particularmente difíciles también pueden ser aplazados para el próximo año por el būta . Algunas disputas comunes que se presentan están relacionados con problemas de la tierra, disputas familiares, cuestiones de honor, el robo, la deuda, hipoteca, incumplimiento de contrato, etc. En los casos de robo cuando el delincuente es desconocido, el Buta puede pedir una cierta oferta antes de encontrar el ladrón. A veces, la víctima ofrece el valor total de los bienes robados al būta . Si el ladrón es encontrado y sancionado, la persona debe pagar al demandante una suma superior al valor de los bienes robados. Si el būta siente que el ladrón muestra arrepentimiento, la gravedad de la pena podría reducirse.
Posesión
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Se aprende el arte de ser un canal / medio. Los muchachos pertenecientes a las castas Pambada, Parava, Nalike asisten a los rituales en los que sus parientes están realizando; y ayudan a triturar las hojas de coco para la prenda del canal / médium, sostener el espejo mientras el canal / médium se maquilla, etc. Aprenden el arte de la actuación observando la actuación de sus familiares y probando para imitarlo. Además de poder imitar la forma en que actuaban sus parientes, lo que es esencial para ser un canal / médium exitoso es también la aptitud de ser poseído por la deidad. Hay ciertas reglas que el canal / medio debe seguir para preparar su cuerpo para la posesión. Esto puede incluir ser vegetariano y no beber alcohol. El canal / médium siente la posesión repentina del espíritu solo durante unos segundos, pero luego se llena con la energía de la deidad que le permite comportarse como la deidad durante todo el ritual.
Hay dos tipos de mediadores entre los espíritus y los humanos. El primer tipo de mediador se conoce como pātri. Estos son miembros de castas intermedias como Billava (toddy tappers , anteriormente también arqueros ). El segundo tipo de mediador ("canales / médiums") pertenece típicamente a castas programadas como Pambada, Parava o Nalike. Mientras que el pātri solo tiene una espada y una campana como herramientas rituales, el canal / médium usa maquillaje, adornos, máscaras, etc. Se cree que ambos médiums canalizan a la deidad desde un estado alterado de conciencia. Pero mientras que el canal / médium puede hablar como būta (en primera persona) y sobre būta (en tercera persona, es decir, cuando relata su pāḍdana ), el pātri solo habla como būta en primera persona.
Pāḍdana
Las padanas son una parte importante de la literatura oral de Tuluva . Gran parte del cuerpo de esta literatura se ha construido sobre las leyendas de los būtas y las daivas . Los padanas tienen numerosas variaciones para la misma narrativa. Como en otras tradiciones épicas, no hay un solo autor. Las padanas se transmiten y recitan oralmente. El idioma de los pāḍdanas es el antiguo Tulu . Algunos ejemplos famosos son Siri-Kumar Pāḍdanas y Koti y Chennayya Pāḍdanas. Los pāḍdanas que cantan las mujeres mientras plantan el arrozal se conocen como "canciones de campo".
Los pāḍdanas recitan los orígenes de los espíritus y las deidades. Esta es una forma de que los rituales reconstruyan el pasado y le otorguen una legitimación. Los cantantes actúan como los narradores indígenas de la historia de la tierra natal. Los pāḍdanas también se oponen a los principios puránicos, basados en el hombre , ya que resaltan los principios femeninos de la madre tierra. Los pāḍdanas también reflejan cambios de fondo multi-socioculturales (por ejemplo, el paso de Matrilineal sistema para Patrilineal sistema). El sentido más antiguo de cosmología se conserva a través de los pāḍdanas . Los pāḍdanas también reflejan procesos de hinduización y sanscritización.
Galería
Canal / medio con la composición de Jumadi , una deidad popular del culto Buta
Canal / médium de Koti y Chennayya preparándose con el maquillaje y atando los adornos antes del inicio de la ceremonia de Kola
Canal / medio atando el siri - falda de hojas de palma alrededor de su cintura
Santuario doméstico de Belle Badagumane, Belle, Udupi
Kallurti Buta, la contraparte femenina de Kalkuda Buta que es un espíritu divinizado de un escultor.
Koti y Chennayya, dos héroes de la comunidad de Billava
Canal / medio de la deidad salvaje Guliga
Máscara de Malaraya
Malaraya Daiva en carro de jabalí blanco
Canal / medio de Malaraya
Canal / médium de Ullalthi, la deidad patrona de la familia principesca Banga Arasa
Canal / medio de Bobbarya Swami, la deidad patrona de la comunidad Mogaveera
Este objeto tipo Halo es utilizado por el canal / medio mientras realiza la danza ritual.
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