Bushido -Bushido

Bushidō (武士道, "el camino del guerrero") es un código moral sobre lasactitudes, el comportamiento y el estilo de vida de los samuráis . Es vagamente análogo alconcepto europeo de caballería . Hay múltiples tipos de Bushido que evolucionaron significativamente a lo largo de la historia. Las formas contemporáneas de bushido todavía se utilizan en la organización social y económica de Japón. Bushido se usa mejor como un término general para todos los códigos, prácticas, filosofías y principios de la cultura samurái.

Origen

Bushido formalizó los valores morales samuráis anteriores y el código ético, más comúnmente enfatizando una combinación de sinceridad, frugalidad, lealtad, dominio de las artes marciales y honor hasta la muerte. Nacido del neoconfucianismo durante tiempos de paz en el período Edo (1603-1868) y siguiendo los textos confucianos, aunque también fue influenciado por el budismo sintoísta y zen , permitió que la existencia violenta del samurai fuera atemperada por la sabiduría, la paciencia y la serenidad. . El bushido se desarrolló entre los siglos XVI y XX, debatido por expertos que creían que estaban construyendo sobre un legado que se remonta al siglo X, aunque el término bushido en sí "rara vez se atestigua en la literatura premoderna". Este código ético tomó forma con el ascenso de la casta guerrera al poder al final del período Heian (794-1185) y el establecimiento del primer shogunato del período Kamakura (1185-1333). Fue desarrollado aún más durante el período Muromachi (1336-1573) y formalmente definido y aplicado en la ley por Tokugawa shogunates en el período Edo. No existe una definición estricta y las interpretaciones del código han variado a lo largo del tiempo. El bushido ha sufrido muchos cambios a lo largo de la historia japonesa, y varios clanes japoneses lo interpretaron a su manera.

El primer uso del término escrito se encuentra en el Kōyō Gunkan en 1616 por Kōsaka Masanobu . En 1685, el libro de ukiyo-e Kokon Bushidō ezukushi (古今 武士道 絵 つ く し, "Imágenes de Bushidō a través de las edades" ) del artista Hishikawa Moronobu incluía el término y la obra de arte de samurai con descripciones simples destinadas a niños. En 1642, el kashoki (可笑 記, "notas divertidas" ) fue escrito por el samurái Saito Chikamori e incluía preceptos morales que explicaban los aspectos teóricos del bushido. Estaba escrito con kana accesible y estaba destinado a los plebeyos, no a los guerreros. Fue muy popular, demostrando que la idea del bushido se había extendido entre la población. El Kashoki muestra que los valores morales estaban presentes en el bushido en 1642. El término, bushido, entró en uso común internacional con la publicación de 1899 de Bushido: El alma de Japón de Nitobe Inazō , que fue leído por muchos occidentales influyentes. En Bushido (1899), Nitobe escribió:

Bushidō, entonces, es el código de principios morales que los samuráis estaban obligados o instruidos a observar ... Más frecuentemente es un código no escrito ni escrito ... Fue un crecimiento orgánico de décadas y siglos de carrera militar. Para convertirse en samurái, debe dominar este código.

Nitobe fue el primero en documentar la caballería japonesa de esta manera. En el Japón feudal y moderno (1896), el historiador Arthur May Knapp escribió:

El samurái de hace treinta años tenía a sus espaldas mil años de entrenamiento en la ley del honor, la obediencia, el deber y el autosacrificio ... No era necesario crearlos o establecerlos. Cuando era niño, sólo tenía que ser instruido, como de hecho lo fue desde sus primeros años, en la etiqueta de la autoinmolación .

El político chino Dai Jitao reconoció la legitimidad histórica del bushido y dijo que se originó como una teoría de un orden social, pero que había evolucionado considerablemente. En el período Tokugawa , el bushido se utilizó para describir una teoría ética y se convirtió en un concepto religioso basado en el sintoísmo . En el período Meiji, el bushido absorbió los ideales europeos y formó la base de la ética política de Japón. El escritor chino Zhou Zuoren apoyó la legitimidad histórica, aunque se pensó que estaba alterada y corrompida en el período moderno.

Etimología

Bushidō (武士道) es una palabra japonesa que literalmente significa "camino del guerrero". Se atestigua por primera vez en la obra de 1616 Kōyō Gunkan (甲 陽 軍 鑑) , una crónica militar que registra las hazañas del clan Takeda . El término es un compuesto de bushi (武士, "guerrero", literalmente 'militar + hombre') , una palabra derivada del chino que se atestiguó por primera vez en japonés en 712 con on'yomi ( lectura chino-japonesa) y dō (道, 'camino, camino') . Bushi se usaba a menudo como sinónimo de samurái .

A principios del siglo XVII, el término bushidō (武士道) con su lectura on'yomi se usó junto con la forma alternativa sinónima (武士 の 道) , que se lee usando vocabulario japonés nativo ( kun'yomi ) como mono no fu no michi . Otro término importante es bushi katagi (武士 気 質, literalmente 'temperamento guerrero') .

Uso

Durante siglos, los samuráis se adhirieron a múltiples tipos de códigos cuyas interpretaciones variaban según el clan samurái. Esto abarcó la moralidad, su papel en la sociedad, cómo vivir una vida con honor y virtud. Los samuráis tenían algunos valores en común, pero no tenían una definición o un camino singular que todos los samuráis debían seguir. Los samuráis eran tan prácticos en el campo de batalla como cualquier otro guerrero. Estos conceptos, códigos e ideales fueron arraigados en los samuráis desde que subieron al poder en el período Kamakura (1185-1333). En ciertas épocas existieron reglas y costumbres no escritas como el "Camino del arco y el caballo" (弓 馬 の 道, kyūba no michi) desde el siglo XII y en el período Edo el código del samurái se formalizó con virtudes específicas. y leyes del gobernante Tokugawa Shogunate . Samuráis notables escribieron extensamente sobre sus interpretaciones del bushido como Miyamoto Musashi (1584-1645) y Yamamoto Tsunetomo (1659-1719). En la década de 1870, la restauración Meiji abolió la clase samurái y fue transferida a clases profesionales, militares y comerciales. Sin embargo, los ex samuráis y sus descendientes continuaron siendo influyentes en la sociedad japonesa porque ocuparon puestos importantes. Bushido ha seguido existiendo en varios tipos. Se agregaron conceptos e ideas adicionales al bushido para que pudiera evolucionar con los tiempos. Fue utilizado en las Fuerzas Armadas del Imperio de Japón y simbólicamente por las Fuerzas de Autodefensa sucesoras de Japón . En el período Taisho , se defendió el Bushido como el camino del comerciante. Puede permanecer inactivo durante años y revivir durante la inestabilidad geopolítica. Siglos de gobierno de la clase samurái han dejado un profundo impacto en la sociedad japonesa. Por lo tanto, en la actualidad todavía se utilizan diversas formas, por ejemplo, en la cultura, los negocios, las artes marciales y la comunicación japonesas.

Mito y realidad

El bushido se describe a menudo como un código moral específico que todos los miembros de la clase samurái estaban obligados a seguir. Sin embargo, históricamente los samuráis se adhirieron a múltiples códigos guerreros y las interpretaciones variaron según el clan samurái y las épocas. Estos códigos y filosofías cambiaron considerablemente durante los diferentes períodos. El primer tipo de proto-bushido existió desde el período Kamakura (1185). Bushido ha sido descrito como caballería japonesa . Existen notables similitudes y diferencias según el tipo de bushido que se compare con la caballería. El cristianismo tuvo una influencia modificadora en las virtudes de la caballería. Considerando que, Bushido fue influenciado por el budismo zen , el sintoísmo y el confucianismo . El bushido se asocia comúnmente con las normas morales de Bushido: el alma de Japón (1900) de Nitobe Inazō , porque su libro popularizó el término bushido internacionalmente. Sin embargo, es una interpretación romantizada del bushido que difiere de otra literatura histórica de samuráis. Entonces, la moral definida por Nitobe no representa todo el Bushido. Algunos investigadores afirman que el bushido caballeresco como lo define Nitobe (también conocido como Meiji Bushido) se inventó en el siglo XIX. Sin embargo, existe una gran cantidad de literatura histórica sobre los códigos, prácticas y filosofías de los guerreros japoneses desde el período Kamakura . Estos tipos se pueden clasificar por época en Bushido Antiguo, Sengoku, Edo, Meiji y Contemporáneo. Por lo tanto, el término bushido se usa mejor como un término general para todos los códigos, prácticas, filosofías y principios de la cultura samurái. Bushido es, por extensión, la forma japonesa del guerrero .

Desarrollo historico

Los valores que se convirtieron en Bushido evolucionaron significativamente a lo largo de los siglos hasta el presente. Estos aparecieron por primera vez como costumbres no escritas en el siglo XII con el shogun Minamoto Yoritomo . El término escrito bushido aparece por primera vez en el Koyo Gunkan de aproximadamente alrededor de 1616, un relato de las hazañas militares del clan Takeda . El bushido evolucionó de estar totalmente dedicado al valor en la batalla a tipos refinados que estaban más relacionados con la integridad moral. Los samuráis tenían diferentes tipos de bushido en cada época de la historia , lo que reflejaba los requisitos cambiantes en el campo de batalla y en la sociedad. El nombre de la era debe usarse para describir el tipo de bushido.

Heian-Kamakura (794-1333)

El primer gobierno central japonés adecuado se estableció alrededor del año 700. Japón fue gobernado por el Emperador (Tennō) con el apoyo burocrático de la aristocracia. Poco a poco perdieron el control de sus sirvientes armados, los samuráis. El samurái es similar al "antiguo inglés cniht (knecht, caballero), guardias o asistentes". A mediados del siglo XII, la clase samurái tomó el control. Los samuráis (bushi) gobernaron Japón con el shogun (将軍) como señor supremo hasta mediados del siglo XIX. El shogun fue originalmente el diputado militar del Emperador.

La aparición del bushido está ligada a la del Japón feudal y al primer shogun en la época de Minamoto no Yoritomo (1147-1199) en el siglo XII. La propia dimensión moral del bushido aparece gradualmente en la cultura guerrera y es un hito en las historias y tratados militares sólo a partir del siglo XIV y XV. Notamos así una permanencia de la representación moderna de su antigüedad en la cultura japonesa y su difusión.

En los siglos X y XI existía el Camino del Hombre de Armas (Tsuwamon no michi) y el Camino del Arco y las Flechas (Kyûsen / kyûya no Michi). En el momento de la Guerra de Genpei (1180-1185) , se le llamó "Camino del arco y el caballo" (弓 馬 の 道, kyūba no michi) debido a la gran importancia de este estilo de combate para los guerreros de la época. , y porque se consideraba un método tradicional, el de los héroes samuráis más antiguos, como el Príncipe Shōtoku , Minamoto no Yorimitsu y Minamoto no Yoshiie (Hachimantarō). Según Louis Frédéric , el kyūba no michi apareció alrededor del siglo X como un conjunto de reglas y costumbres no escritas que se esperaba que cumplieran los samuráis. También existía "Yumiya toru mi no narai" (costumbres para quienes dibujan el arco). Esto muestra que había un sentido emergente de comportamiento guerrero ideal que evolucionó a partir del entrenamiento diario y la experiencia de guerra.

Hacia los siglos X y XI comenzamos a utilizar expresiones como el camino del hombre de armas (Tsuwamon no michi), el camino del arco y las flechas (Kyûsen / kyûya no Michi), el camino del arco y el caballo (Kyûba no Michi). Estas expresiones se refieren a prácticas que son antepasados ​​del camino del guerrero (bushidö) pero que no implicaban entonces relación alguna con una moralidad. Se trataba únicamente de prácticas centradas en el entrenamiento para el combate real y que, por tanto, tenían que ver con las formas de vida samuráis en sentido amplio.

El mundo de los guerreros que se desarrolló […] en la época medieval (siglos XII-XVI) fue puesto […] bajo el dominio de la religión budista […]. El budismo hace de la prohibición de matar seres vivos uno de sus principios fundamentales. […] Ante la muerte, algunos samuráis pensaron que habían heredado mal karma […] otros sabían que estaban haciendo el mal. La noción budista de impermanencia (Mujo) tendía a expresar un cierto significado a la fragilidad de la existencia, […]. Las creencias en la tierra pura de Buda Amida […] permitieron a algunos guerreros esperar un paraíso amidista […]. El budismo zen con su doctrina de la unidad entre la vida y la muerte también fue apreciado por muchos samuráis […]. El mundo de los guerreros medievales siguió siendo un universo todavía dominado en gran parte por lo sobrenatural, y la creencia en particular, en las almas atormentadas de los guerreros caídos en combate (que) regresaban casi obsesivamente en los sueños de los vivos. Esta idea también aseguró el éxito del teatro Noh.

The Tale of the Heike describe una historia idealizada de la guerra de Genpei (1180-1185) con una lucha entre dos poderosos clanes samuráis, los Minamoto y los Taira . Claramente representado a lo largo de la epopeya está el ideal del guerrero cultivado. Durante la era moderna temprana, estos ideales se persiguieron vigorosamente en los escalones superiores de la sociedad guerrera y se recomendaron como la forma adecuada del hombre de armas japonés. La influencia del sintoísmo, el budismo, el taoísmo y el confucianismo en el desarrollo temprano del bushido inculcó entre quienes viven según el código un respeto religioso por él.

Muchas obras literarias tempranas de Japón hablan de guerreros, pero el término bushidō no aparece en el texto hasta el período Edo. El código que se convertiría en Bushido fue conceptualizado durante el período tardío de Kamakura (1185-1333) en Japón. Desde los días del shogunato de Kamakura , el "camino del guerrero" ha sido una parte integral de la cultura japonesa. Los eruditos generalmente consideran al Japón premoderno como una "nación guerrera" desde el período medieval. Los samuráis fueron modelos a seguir para la sociedad desde la época medieval. De acuerdo con el confucianismo , uno de sus deberes era servir como modelo a seguir para la sociedad. Equilibraron sus habilidades en artes marciales con logros pacíficos como la literatura, la poesía y la ceremonia del té . Como el proverbio japonés medieval Hana wa sakuragi, hito wa bushi ( japonés :花 は 桜 木人 は 武士, literalmente "la [mejor] flor es la flor de cerezo; el [mejor] hombre es el guerrero"). En 1843 Nakamura dijo:

Nuestra nación es una nación de armas. La tierra al oeste [China] es una nación de letras. Las naciones de letras valoran la pluma. Las naciones de armas valoran la espada. Así ha sido desde el principio ... Nuestro país y el de ellos están separados por cientos de millas, nuestras costumbres son completamente diferentes, los temperamentos de nuestra gente son diferentes, entonces, ¿cómo podríamos compartir el mismo Camino? (Nakamura 1843 citado en Watanabe 2012: 285).

Muromachi-Azuchi (1336-1603)

Durante el período Muromachi (1336-1573) el camino del guerrero comenzó a refinarse insertando en sus actividades diarias, junto con el entrenamiento marcial, la meditación Zen , la pintura (estilo monocromático), el ikebana , la ceremonia del té , poesía como el poema de la muerte ( escrito por samuráis antes de misiones suicidas o batallas) y literatura .

Carl Steenstrup señaló que los escritos de los siglos XIII y XIV ( gunki monogatari ) "retrataban a los bushi en su elemento natural, la guerra, elogiando virtudes como la valentía imprudente, el orgullo familiar feroz y la devoción desinteresada, a veces insensata, del amo y el hombre".

Cada granjero era básicamente también un guerrero hasta que Hideyoshi confiscó las armas a través de una "caza de espadas" a nivel nacional en 1588. Cada ashigaru tuvo sus primeras lecciones sobre la mentalidad de la guerra del biwa hōshi . Por otro lado, las recitaciones de Heike también propagaron virtudes cívicas: lealtad, firmeza en la adversidad y orgullo por el honor familiar.

-  Carl Steenstrup

Los dichos de los sirvientes y señores de la guerra del período Sengoku como Katō Kiyomasa (1562-1611) y Nabeshima Naoshige generalmente se registraron o se transmitieron a la posteridad a principios del siglo XVI, cuando Japón había entrado en un período de relativa paz. En un manual dirigido a "todos los samuráis , independientemente de su rango", Katō afirma:

"Si un hombre no investiga el asunto del bushidō a diario, le será difícil morir de una manera valiente y viril. Por lo tanto, es esencial grabar bien este asunto del guerrero en la mente".

-  Katō Kiyomasa "

Katō era un guerrero feroz que prohibió incluso la recitación de poesía, afirmando:

"Uno debe esforzarse mucho en cuestiones de aprendizaje. Uno debe leer libros sobre asuntos militares y dirigir su atención exclusivamente a las virtudes de la lealtad y la piedad filial ... Habiendo nacido en la casa de un guerrero, las intenciones de uno deben sea ​​agarrar la espada larga y la corta y morir ".

-  Katō Kiyomasa

Nabeshima Naoshige (1538 - 1618) dice de manera similar, que es vergonzoso que un hombre muera sin haber arriesgado su vida en la batalla, independientemente de su rango, y que " bushidō es estar loco por morir. Cincuenta o más no podrían matar a uno de esos un hombre". Sin embargo, Naoshige también sugiere que "todo el mundo debería conocer personalmente el esfuerzo tal como se lo conoce en las clases bajas".

A mediados del siglo XVI, varios de los señores de la guerra más poderosos de Japón comenzaron a competir por la supremacía de los territorios en medio del menguante poder del gobierno de Kioto. Con la captura de Kyoto por el señor de la guerra Oda Nobunaga en 1573, concluyó el período Muromachi .

En 1551 d.C., una de las primeras personas occidentales en visitar Japón fue el misionero católico romano Francisco Javier . La descripción de Francis muestra que el honor , las armas y la guerra se valoraban de suma importancia en la cultura japonesa.

Los japoneses son muy ambiciosos en cuanto a honores y distinciones, y se creen superiores a todas las naciones en gloria y valor militares. Valoran y honran todo lo que tiene que ver con la guerra y todas esas cosas, y no hay nada de lo que estén tan orgullosos como las armas adornadas con oro y plata. Llevan siempre espadas y dagas tanto dentro como fuera de la casa, y cuando se van a dormir las cuelgan a la cabecera de la cama. En resumen, valoran las armas más que cualquier otra persona que haya visto. Son excelentes arqueros, y suelen pelear a pie, aunque no faltan los caballos en el país. Son muy amables entre sí, pero no con los extranjeros, a quienes desprecian por completo. Gastan sus medios en armas, adornos corporales y en varios asistentes, y no les importa en lo más mínimo ahorrar dinero. Son, en resumen, un pueblo muy belicoso, y están envueltos en continuas guerras entre ellos; el más poderoso en armas con el dominio más extenso. Tienen todos un soberano, aunque desde hace ciento cincuenta años los príncipes han dejado de obedecerle, y esta es la causa de sus perpetuas enemistades.

La práctica de decapitar y recolectar cabezas enemigas es un ejemplo de honor en la cultura samurái. Las cabezas decapitadas fueron mostradas a un general como evidencia de que mataron a oponentes buscados y para recolectar recompensas. Más cabezas significaban mayor prestigio, honor y recompensas. Se realizó un ritual de embellecimiento de las cabezas decapitadas llamado Ohaguro . Se colocaron cabezas de prestigio sobre una mesa y se presentaron frente a los guerreros. Todas las cabezas fueron identificadas y marcadas para evitar errores. Los guardias estaban a la izquierda y a la derecha del general y citaban hechizos para traspasar los espíritus demoníacos del enemigo. Entonces, un samurái dijo su propio nombre, levantó una caja para mostrar y describir la cabeza decapitada. El general inspeccionó las cabezas de los trofeos mientras sostenía un abanico para que los muertos no pudieran reconocer su rostro. Si la cabeza reclamada era correcta, el samurai recibía un pago; de lo contrario, era despedido.

A pesar de la culminación devastada por la guerra de esta era y el nacimiento del período Edo, los códigos de conducta samuráis continuaron extendiéndose más allá de los reinos de la guerra. Durante este período también surgieron formas de budismo zen y confucianismo relacionados con el bushido . Se esperaba que un samurái que se adhiriera a códigos similares al Bushido viviera una vida social justa y ética; honrando las prácticas de la nobleza en ausencia de campañas militares.

Edo (1603–1868)

Japón disfrutó de dos siglos y medio de relativa paz durante el período Edo (1600 hasta mediados del siglo XIX). Japón no tuvo conflictos nacionales o internacionales. Estos tiempos de paz en la sociedad Tokugawa permitieron que el bushido se refinara de un enfoque en el valor en la batalla a una mayor integridad moral .

El shogunato Tokugawa (1603–1867) codificó aspectos de los valores del guerrero samurái y los formalizó en partes de la ley feudal japonesa. Además de los "códigos de la casa" emitidos en el contexto de los feudos (han) y los textos que describían el comportamiento correcto de un guerrero (como el Hagakure), el primer Buke shohatto (Leyes para las casas militares, 武 家 諸法 度) Fue emitido por el gobierno en 1615, el cual prescribía a los señores de los feudos ( daimyo ) y a la aristocracia guerrera samurái responsabilidades y actividades, las reglas de conducta, vestimenta sencilla y decente, el suministro correcto en caso de visitas oficiales, etc. Los edictos fueron reeditados en 1629, y en 1635, por el tercer shogun Tokugawa Iemitsu . Los nuevos edictos dejaron en claro la autoridad del shogunato y su deseo de ejercer el control. Las habilidades con la espada de los samuráis se convirtieron en artes marciales de construcción de carácter.

Durante este período, la clase samurái jugó un papel central en la vigilancia y administración del país. La literatura bushidō de esta época contiene mucho pensamiento relevante para una clase guerrera que busca una aplicación más general de los principios marciales y la experiencia en tiempos de paz, así como una reflexión sobre la larga historia de guerra de la tierra. La literatura de esta época incluye:

• Shoke no Hyōjō de Ogasawara Sakuun (1621)
• Budo Shōshinshu (武 道 初 心 集) de Taira Shigesuke, Daidōji Yūzan (1639-1730)
• Hagakure relatado por Yamamoto Tsunetomo a Tsuramoto Tashiro .
• Bugei Juhappan (武 芸 十八 般)
• Un libro de cinco anillos de Miyamoto Musashi

La primera mención del término bushido se encuentra en las escrituras Koyo Gunkan (甲 陽 軍 鑑) de Takeda-ryū (escuela de artes marciales), escritas alrededor de 1616 por el samurai Kōsaka Masanobu (1527-1578). Consta de 20 rollos que mencionan a Bushidō más de 30 veces. Contiene la historia de la familia Takeda y sus tácticas militares. El Koyo Gunkan describe el valor y las hazañas en la batalla. Por ejemplo, es un desperdicio de talento cuando un practicante de Bushidō asume roles administrativos en asuntos gubernamentales o financieros (por ejemplo, negocios con arroz, dinero, madera o tierras forestales), enfatiza que el bushido radica solo en "convertirse en una lanza" en el campo de batalla. Los pergaminos fueron ampliamente difundidos como un manual de instrucción de artes marciales por la clase de samuráis y ayudaron a popularizar el término.

En Koyo Gunkan (1616), el Bushido es una técnica de supervivencia para luchadores individuales, y tiene como objetivo hacer que el desarrollo del yo y del grupo del clan sea ventajoso al elevar el nombre de samurái. También afirma que busca un señor que se alabe a sí mismo por vagar, como se refleja en las memorias del fallecido de Tōdō Takatora (1556-1630) de que "" Un samurái no puede ser llamado samurái hasta que haya cambiado de señor siete veces ". Además, como lo simboliza Asakura Norikage (1477-1555), "El guerrero puede ser llamado una bestia o un perro; lo principal es ganar ". Como lo simboliza Asakura Norikage, es esencial ganar la batalla incluso con la calumnia de la cobardía. La característica es que también contiene la filosofía de corazón frío. Estos están relacionados principalmente con la forma de vida como un samurái, y son las enseñanzas de cada familia, y también equivalen al tratamiento de los vasallos.

La Dra. Hiroko Willcock (profesora principal de la Universidad Griffith , Australia) explicó que Koyo Gunkan es el trabajo completo más antiguo existente que proporciona una noción del Bushido como un espíritu samurái y el sistema de valores de la tradición samurái. Sin embargo, no tiene un conjunto de principios considerados "verdaderos" o "falsos", sino más bien diversas percepciones consideradas como formidables a lo largo de los diferentes siglos. Enfatizado por Thomas Cleary, "el confucianismo, el budismo y el sintoísmo estaban representados por una variedad de escuelas, y los elementos de las tres se combinaban comúnmente en la cultura y las costumbres japonesas. Como encarnación de la cultura samurái, el Bushido es correspondientemente diverso, basándose selectivamente en elementos de todas estas tradiciones para articular el ethos y la disciplina del guerrero ".

Durante la era Genna (1615-1624) del período Edo y más tarde, el concepto de "el camino del caballero" (Shidō) fue establecido recientemente por el filósofo y estratega Yamaga Sokō (1622-1685) y otros que intentaron explicar este valor en la moralidad de la escuela confuciana Cheng-Zhu . Por primera vez, la ética confuciana (como el honor y la humanidad ", la" piedad filial ") se convirtió en la norma requerida por los samuráis. Yamaga Sokō fue ampliamente considerado como el" sabio de Bushidō "a principios del siglo XX en Japón.

El erudito en artes marciales Ogasawara Sakuun compiló 20 pergaminos llamados Shoke no Hyōjō sobre las artes militares en 1621. En ellos, el bushido se describe como iji (fuerza de voluntad). Los pergaminos describen la esencia del bushido como la fuerza para no ceder ante las recompensas o el poder, sino adherirse a las convicciones personales que dominan los principios internos de uno.

En 1642, el kashoki (可笑 記, "Notas divertidas" ) fue escrito por el samurai Saitō Chikamori (斎 藤 親 盛, 1603-1674) (ex vasallo del clan Mogami del dominio Yamagata ) y publicado. El seudónimo de Chikamori era Nyoraishi (如 儡 子). Los kashoki son 5 pergaminos con un contenido amplio, que incluye el conocimiento samurái con preceptos morales, el conocimiento de la gente común, las enseñanzas del budismo confuciano y las narrativas. Tiene preceptos morales que explican aspectos teóricos del Bushido. El quinto rollo tiene una definición importante que fue hecha por un samurái: así, la primera descripción conocida de la moralidad en Bushido y el espíritu del bushido fue el Kashoki.

"La esencia de Bushidō es: no mientas, no seas sincero, no seas obsequioso, no seas superficial, no seas codicioso, no seas grosero, no seas jactancioso, no seas arrogante, no calumnies, No seas infiel, mantente en buenos términos con los camaradas, no te preocupes demasiado por los acontecimientos, muestre preocupación por los demás, sea compasivo, con un fuerte sentido del deber. Ser un buen samurái requiere más que la mera voluntad de dejar vida."

-  Quinto pergamino del Kashoki de Saitō Chikamori (1642)

El kashoki fue importante para la promulgación del espíritu bushido entre la población común . Por eso fue escrito para plebeyos , no guerreros. Su accesibilidad lo hizo muy popular, porque estaba escrito en kana (hiragana y katakana) en lugar de kanji, que puede ser leído por personas con habilidades de lectura en la escuela primaria . Hubo muchas ediciones que tuvieron una gran influencia en el comportamiento de los plebeyos como adultos, adolescentes, mujeres y generaciones.

La vida del maestro espadachín Miyamoto Musashi ejemplifica el bushido. Musashi (1584-1645) escribió El Libro de los Cinco Anillos (Gorin no Sho) alrededor de 1643. Consta de cinco volúmenes (Tierra, Agua, Fuego, Viento y Vacío). El Libro de la Tierra describe el marco general de bushidō. Por ejemplo: aplique sus habilidades en cualquier situación, lleve siempre dos espadas, aprenda a usar eficazmente la lanza, la naginata , el arco y la flecha y las pistolas. Un daimyo debe conocer la fuerza de sus tropas y cómo desplegarlas correctamente. Dedícate a entrenar para dominar un camino, evitar actos y pensamientos malvados, ampliar perspectivas con artes y conocimientos sobre diferentes profesiones, hacer juicios objetivos, etc.

En 1685, se publicó el libro de ukiyo-e Kokon Bushidō ezukushi (古今 武士道 絵 つ く し, "Imágenes de Bushidō a través de las edades" ) del artista Hishikawa Moronobu (1618-1694). Presenta cuentos populares heroicos de guerreros samuráis con descripciones simples por obra de arte. El título incluye la palabra bushido y estaba destinado a niños, lo que demuestra que se había extendido entre la población en general.

El político chino Dai Jitao (1891-1949) asistió al programa de derecho de la Universidad de Nihon en 1907. Hablaba japonés con fluidez y aprendió sobre el Bushido. Dai criticó la naturaleza supuestamente violenta de la estructura tradicional de clases feudal japonesa antes del período Meiji . Dai dijo que los samuráis explotaron brutalmente la estructura de clases para abusar y matar a las personas que estaban por debajo de ellos en el orden social (y prejuiciosamente afirmaron lo contrario para la sociedad china como amantes de la paz). Según Dai, después de que el confucianismo se hizo influyente en el siglo XVII, trajo ideas de benevolencia y humanidad que pacificaron a los crueles samuráis y pusieron a Japón en el camino de convertirse en una sociedad moderna y civilizada. Dai también apreció aspectos del samurái. Por ejemplo, Dai dijo: Japón continuó beneficiándose de su espíritu de abnegación, lealtad desinteresada y, después de que se introdujo el confucianismo, compasión. Dai culpó a los problemas del Japón moderno (restauración posterior a Meiji) debido a la pérdida de las virtudes samuráis cuando la antigua clase mercantil ganó poder y las grandes corporaciones comenzaron a dirigir la política del gobierno. Dai dijo que después de que la clase samurái fue fuertemente influenciada por los ideales confucianos de compasión, su bushido se convirtió esencialmente en una "vida de sangre y lágrimas", porque derramaron sangre desinteresadamente por sus señores y lloraron lágrimas de compasión por los agricultores y otras personas de clase baja.

El Hagakure contiene muchos dichos atribuidos a Sengoku período de retención Nabeshima Naoshige (1537-1619) con respecto a Bushidō filosofía relacionada temprano en el siglo 18 por Yamamoto Tsunetomo (1659-1719), un ex retenedor al nieto de Naoshige, nabeshima mitsushige . El Hagakure se compiló a principios del siglo XVIII, pero se mantuvo como una especie de "enseñanza secreta" del clan Nabeshima hasta el final del bakufu Tokugawa (1867). Su dicho, " He descubierto que el camino del guerrero es la muerte ", fue un resumen del enfoque en el honor y la reputación sobre todo lo demás codificado por bushidō . Ocasionalmente se malinterpreta que Bushido es un código de muerte. El verdadero significado es que al tener una conciencia constante de la muerte, las personas pueden alcanzar un estado de libertad que trasciende la vida y la muerte, mediante el cual " es posible cumplir perfectamente con la vocación de guerrero " .

Tokugawa era de rōnin , estudioso y estratega Yamaga Soko (1622-1685) escribió extensamente sobre asuntos relacionados con Bushidō , bukyō (un "credo del guerrero"), y una más general Shido , una "forma de señores" destinado a ser aplicado a todas las estaciones de la sociedad. Sokō intenta codificar una especie de " bushidō universal " con un énfasis especial en los valores confucianos "puros" (rechazando las influencias místicas del Tao y el budismo en la ortodoxia neoconfuciana), mientras que al mismo tiempo pide el reconocimiento de lo singular y naturaleza divina de Japón y la cultura japonesa. Estos conceptos radicales, incluida la máxima devoción por el Emperador, independientemente de su rango o clan, lo ponen en desacuerdo con el shogunato reinante. Fue exiliado al dominio Akō (el escenario futuro del incidente de los 47 Rōnin ), y sus obras no fueron muy leídas hasta el surgimiento del nacionalismo a principios del siglo XX.

La envejecida interpretación de Yamamoto Tsunetomo de bushidō es quizás más ilustrativa de la filosofía refinada por su posición y experiencia únicas, a la vez obediente y desafiante, en última instancia incompatible con las leyes de una sociedad civil emergente. De los 47 rōnin : para el día de hoy, generalmente considerado como ejemplos de Bushidō -Tsunetomo sentían que eran negligentes en la eclosión tal astuta, la trama retardada de venganza, y se han preocupado demasiado por el éxito de su empresa. En cambio, Tsunetomo sintió que los verdaderos samuráis deberían actuar sin dudarlo para cumplir con sus deberes, sin tener en cuenta el éxito o el fracaso.

Este sentimiento romántico, por supuesto, lo expresan los guerreros a lo largo de la historia, aunque puede ir en contra del arte de la guerra en sí. Esta ambivalencia se encuentra en el corazón de bushidō , y quizás en todos esos " códigos guerreros ". Alguna combinación de las contradicciones orgánicas del bushidō tradicional y formulaciones más "universales" o "progresistas" (como las de Yamaga Sokō) informaría las desastrosas ambiciones militares de Japón en el siglo XX.

Meiji-Showa (1868-1945)

Los estudios recientes tanto en Japón como en el extranjero se han centrado en las diferencias entre la casta samurái y las teorías del bushido que se desarrollaron en el Japón moderno. Bushido cambió considerablemente con el tiempo. El Bushido en el período anterior a la guerra se centró en el emperador y dio más valor a las virtudes de la lealtad y el autosacrificio que muchas interpretaciones de la era Tokugawa.

Destacados eruditos consideran que el bushido prevaleciente desde la era Meiji es una simplificación de los atributos del samurái. Los samuráis originalmente lucharon por asuntos personales y el honor de su familia y clan. Cuando Japón se unificó, el papel del samurái incluía responsabilidades administrativas públicas, como la preservación del orden público, la responsabilidad judicial, el mantenimiento de la infraestructura, la recuperación de desastres, el desarrollo de tierras agrícolas, la administración de la salud y la promoción industrial.

La clase samurái fue abolida en la década de 1870 y el papel de quienes la integraban se volvió más burocrático, centrándose en la formación de un estado-nación moderno. Con la disminución de las clases sociales, algunos valores se trasladaron a toda la población, como la lealtad al emperador. El autor Yukio Mishima afirmó que "el invasionismo o el militarismo no tenían nada que ver con el bushidō desde el principio". Según Mishima, un hombre de bushido es alguien que tiene un firme sentido de autoestima, asume la responsabilidad de sus acciones y se sacrifica para encarnar esa responsabilidad.

Dai Jitao atribuyó al samurái la responsabilidad exclusiva de la Restauración Meiji , que permitió la modernización de Japón, mientras que la población simplemente permitió que sucediera. Dai argumentó que la tendencia combativa y el militarismo japoneses se basaban puramente en las supersticiones socio-religiosas de Japón centradas en la noción de autoridad divina. No existía en el pensamiento chino o indio.

El Bushido fue utilizado como herramienta de propaganda por el gobierno y los militares, quienes lo manipularon para satisfacer sus necesidades. El Rescripto Imperial original para soldados y marineros de 1882 usa la palabra hōkoku (報国), que significa la idea de endeudamiento con la nación de uno debido al nacimiento de uno. Dicha deuda debe pagarse mediante esfuerzo físico o mental. Esta idea no existía en el bushido anterior.

El escritor chino Zhou Zuoren consideró el bushido promovido por los militares como una corrupción de una noble y antigua tradición. En su serie de ensayos de 1935, "Riben guankui", habló sobre el acto del seppuku y la importancia de las prácticas de los antiguos samuráis. Llamó a la historia de los cuarenta y siete rōnin del dominio Akō, que fueron condenados a seppuku después de vengar a su daimyo, y su legado en la historia Chūshingura (Un tesoro de retenedores leales). Se discutió el incidente de Sakai , en la que 20 samuráis de Tosa dominio seppuku en 1868 para atacar a los marineros franceses. Estos ejemplos se compararon con el suave castigo dado a los soldados que asesinaron al primer ministro Inukai Tsuyoshi en 1932. Zhou los condenó por no asumir la responsabilidad al suicidarse como samuráis tradicionales. En 1936, Zhou escribió sobre la pérdida de humanidad y la empatía del bushido tradicional durante el deterioro de la Segunda Guerra Mundial. Señaló la novela samurái de Jun'ichirō Tanizaki como un ejemplo en el que los vencedores de una batalla trataban a los cadáveres enemigos con dignidad.

Bushido recuperó popularidad y se entrelazó con la expresión nacionalista de Japón a mediados del siglo XIX en respuesta a la invasión británica de China en la Primera Guerra del Opio . La xenofobia hacia los occidentales aumentó en Japón durante las décadas de 1850 y 1860, lo que contribuyó a la percepción de legitimidad de la restauración imperial. El uso de "bushido" en el texto aumentó durante este período y su concepto fue visto con más positividad. Si bien desapareció durante la década de 1870, reapareció en la de 1880 para expresar la pérdida de los valores tradicionales durante la rápida introducción de la civilización occidental y un renovado sentido de urgencia por defender las tradiciones japonesas. La victoria de Japón sobre China en 1895 restauró un sentimiento de orgullo por el bushido, que se consideraba el "origen del éxito militar".

El investigador Oleg Benesch argumentó que el concepto de bushido moderno cambió a lo largo de la era moderna como respuesta a estímulos extranjeros en la década de 1880, como el concepto inglés del caballero. Las interpretaciones del bushido de Nitobe Inazō siguieron una trayectoria similar, aunque seguía tendencias anteriores. Este bushido relativamente pacifista fue secuestrado y adaptado por los militaristas y el gobierno desde principios del siglo XX a medida que aumentaba el nacionalismo en la época de la Guerra Ruso-Japonesa .

El empresario Fukuzawa Yukichi valoró el bushido y enfatizó que mantener la moral de los eruditos es la esencia de la vida eterna. Nitoto Inazuke presentó su libro, Bushido , al emperador Meiji y declaró: "El Bushido es próspero aquí, ayuda a Komo y promueve el estilo nacional, para que el público vuelva a las virtudes patrióticas de los ministros leales". Escribió que el bushido tiene requisitos ligeramente diferentes para hombres y mujeres. Para las mujeres, bushido significa proteger su castidad, educar a sus hijos, mantener a sus maridos y mantener a sus familias.

El suicidio en junshi del general Nogi Maresuke y su esposa a la muerte del emperador Meiji ganó elogios como un ejemplo de oposición a la tendencia de la moral en decadencia en Japón. También se ganó las críticas de quienes creían que el aspecto del bushido no debería revivirse.

Después de la Restauración Meiji, la etiqueta de las artes marciales representada por Ogasawara-ryū (小 笠原 流) popularizó el entrenamiento. Las artes marciales y la educación influenciadas por el bushido se correspondían con los ideales nacionalistas prevalecientes antes de 1941. Honrar la tradición a través de las habilidades marciales inspiradas en el bushido permitió a la sociedad permanecer interconectada, aprovechando la reverencia de la sociedad por las prácticas ancestrales para la fuerza nacional. Según el investigador William R. Patterson, "las artes marciales se vieron como una forma de no mantener antiguas técnicas marciales, sino de preservar un sistema de valores tradicional, el Bushido, que podría usarse para nutrir el espíritu nacional. En medio de la modernización, los japoneses estaban luchando por aferrarse a algunas tradiciones que eran exclusivamente japonesas y que podrían unificarlos como compatriotas ". Por ejemplo, Kanō Jigorō argumentó: "Debido a que el judo se desarrolló sobre la base de las artes marciales del pasado, si los practicantes de artes marciales del pasado tenían cosas que son de valor, aquellos que practican judo deben transmitir todas esas cosas. El espíritu samurái debe celebrarse incluso en la sociedad actual ".

Durante el Interbellum y la Segunda Guerra Mundial Shōwa Japón , el bushido fue utilizado para el militarismo para presentar la guerra como una purificación y la muerte como un deber . El Bushido fue presentado como revitalizador de los valores tradicionales y "trascendiendo lo moderno". Bushido proporcionaría un escudo espiritual para permitir que los soldados lucharan hasta el final. Al dar órdenes, el general Hideki Tojo abofeteaba rutinariamente a los hombres bajo su mando, diciendo que las bofetadas eran un "medio de entrenar" a los hombres que provenían de familias que no formaban parte de la casta samurái, y para quienes el bushido no era el segundo. naturaleza. Tojo escribió un capítulo en el libro Hijōji kokumin zenshū ( Ensayos en tiempos de emergencia nacional ) que el Ministerio del Ejército publicó en marzo de 1934. Pidió que Japón se convierta en un "estado de defensa nacional" totalitario. Incluía 15 ensayos de generales de alto rango y argumentaba que Japón derrotó a Rusia en la Guerra Ruso-Japonesa porque el bushido les dio a los japoneses una fuerza de voluntad superior: no temían a la muerte, a diferencia de los rusos que querían vivir.

A medida que avanzaba la Segunda Guerra Mundial, se invocó el espíritu del bushido para instar a que todo dependiera del alma firme y unida de la nación. Cuando Japón perdió la Batalla de Attu , el gobierno intentó pintar las más de dos mil muertes japonesas como una epopeya inspiradora para el espíritu de lucha de la nación. Los argumentos de que los planes para la Batalla del Golfo de Leyte , que involucraban a todos los barcos japoneses, expondrían a Japón a un grave peligro si fracasaban, fueron contrarrestados con la petición de que se permitiera a la Armada "florecer como flores de la muerte". Los japoneses creían que el adoctrinamiento en bushido les daría la ventaja, ya que los japoneses anhelaban morir por el emperador, mientras que los estadounidenses tenían miedo de morir. Sin embargo, el entrenamiento superior de los pilotos estadounidenses y los aviones significaron que los japoneses fueron superados por los estadounidenses. Las primeras propuestas de ataques suicidas organizados encontraron resistencia. Si bien el bushido requería que un guerrero estuviera siempre consciente de la muerte, no debían verla como el único fin. Sin embargo, la desesperación provocó la aceptación y tales ataques fueron aclamados como el verdadero espíritu del bushido.

Bushido consideró la rendición como una cobardía. Aquellos que lo hicieron perdieron su honor y perdieron la dignidad y el respeto:

Mientras Japón continuaba su modernización a principios del siglo XX, sus fuerzas armadas se convencieron de que el éxito en la batalla estaría asegurado si los soldados, marineros y aviadores japoneses tuvieran el "espíritu" del Bushido .  ... El resultado fue que el código de conducta del Bushido "fue inculcado en el soldado japonés como parte de su entrenamiento básico". Cada soldado fue adoctrinado para aceptar que era el mayor honor morir por el Emperador y que era una cobardía rendirse al enemigo.  ... Bushido, por lo tanto, explica por qué los japoneses en el NEI maltrataron a los prisioneros de guerra bajo su custodia. Aquellos que se habían rendido a los japoneses, sin importar cuán valiente u honorablemente hubieran luchado, no merecían más que desprecio; habían perdido todo honor y literalmente no merecían nada. En consecuencia, cuando los japoneses asesinaron a prisioneros de guerra disparándolos, decapitando y ahogándolos, estos actos fueron excusados ​​porque implicaban el asesinato de hombres que habían perdido todos los derechos a ser tratados con dignidad o respeto. Si bien los internados civiles ciertamente pertenecían a una categoría diferente a la de los prisioneros de guerra, es razonable pensar que hubo un efecto de "desbordamiento" de los principios del Bushido .

-  Fred Borch , Juicios militares de criminales de guerra en las Indias Orientales Neerlandesas 1946-1949

La práctica de decapitar a los soldados y prisioneros capturados se origina en la cultura samurái del siglo XIV o antes. La propaganda japonesa afirmaba que los prisioneros de guerra capturados durante la Segunda Guerra Mundial negaban el maltrato y declaraban que fueron bien tratados en virtud de la generosidad del bushido. Las entrevistas transmitidas a los prisioneros se describieron como no propaganda y se otorgaron voluntariamente con base en tal simpatía por el enemigo que solo el bushido podía inspirar.

Durante la Segunda Guerra Mundial, mucha infantería japonesa quedó atrapada en Guam , rodeada por las fuerzas aliadas y sin suministros. A pesar de estar superados en número y en condiciones horribles, muchos soldados se negaron a rendirse. Nitobe Inazō escribió: "Continuaron honrando el código Bushido, creyendo que precipitarse en el fragor de la batalla y morir en ella es bastante fácil  ... pero, es verdadero coraje vivir cuando es correcto vivir, y morir sólo cuando sea justo morir ".

Bushido contemporáneo

El Bushido todavía está presente en la organización social y económica de Japón. El espíritu samurái y las virtudes todavía se pueden encontrar en la sociedad japonesa. Los japoneses notables consideran al bushido como una parte importante de su cultura. Algunas personas usan aspectos del bushido como forma de vida.

Negocio

El bushido afecta a innumerables aspectos de la sociedad y la cultura japonesa. Además de los impactos en el desempeño militar, los medios de comunicación, el entretenimiento, las artes marciales, la medicina y el trabajo social, el código Bushido ha catalizado el comportamiento corporativo. Es el modo de pensamiento que estructuró históricamente la actividad capitalista en el siglo XX. Las relaciones comerciales, la estrecha relación entre el individuo y el grupo al que pertenece, las nociones de confianza, respeto y armonía dentro del mundo empresarial japonés se basan en el bushido. Por lo tanto, este es el origen de la ideología de la armonía industrial ( ja: 労 使 協調) del Japón moderno. Permitió que el país se convirtiera, con el milagro económico japonés , en el líder económico de Asia en los años de la posguerra de los años 1950-1960.

El industrial Eiichi Shibusawa predicó el bushido como algo necesario para los tiempos futuros, y se defendió el espíritu de los negocios japoneses desde la era Meiji hasta la democracia Taishō , que se convirtió en la columna vertebral necesaria para la gestión japonesa.

Shinya Fujimura examina la ética samurái en el artículo académico The Samurai Ethics: A Paradigm for Corporate Behavior. Los principios del Bushido indican que el rápido crecimiento económico no tiene por qué ser un objetivo de la existencia moderna. De manera relacionada, la satisfacción económica se puede lograr independientemente de las estadísticas hegemónicas del producto interno bruto. En palabras de Fujimura, "La tradición impregna la cultura empresarial del país y ha informado a muchos de sus desarrollos sociales". Fujimura afirma que los principios igualitarios practicados por los samuráis han penetrado en la sociedad y la cultura empresarial modernas. Principios como Pobreza Honorable, "Seihin", alientan a quienes tienen poder y recursos a compartir su riqueza, lo que influye directamente en el éxito nacional. Bushido también proporciona a las empresas un significado social. Fujimura lo describe con elocuencia: "El propósito moral que articula el bushido trasciende los auges y las caídas ... a menudo se dice que una empresa japonesa es como una familia, con ejecutivos que se preocupan por los empleados y los empleados muestran respeto por los ejecutivos. Bushido, entonces, es parte de la base para un sentido de identidad y pertenencia nacional, un ideal que dice que los japoneses son un pueblo, juntos.

En Taiwán siguió habiendo opiniones positivas sobre el bushido. Como el fallecido presidente de la República de China, Lee Teng-hui (1923-2020), admiró los valores tradicionales japoneses y el bushido lo influenció. En el Taiwán japonés , Teng-hui aprendió kendo en la escuela y fue profundamente influenciado por el bushido y el espíritu del Bushido japonés , que tuvo un impacto significativo en su vida futura. Escribió el libro japonés de 2003 "Bushido" Precis: What is Noblesse oblige? que se esforzó por levantar la moral de Japón durante el estancamiento económico apelando al espíritu guerrero de Japón.

Comunicación

Aprovechando las siete virtudes del Bushido, el código Samurai se ha renovado para contribuir al desarrollo de las habilidades de comunicación entre parejas japonesas adultas. Redactado en 2012, el documento empírico "La Matriz Bushido para la Comunicación de Pareja" identifica una metodología que pueden emplear los agentes de consejería para guiar a los adultos en la autorreflexión y compartir emociones con su pareja. Esta actividad se centra en la "Hoja de trabajo de la matriz Bushido" (BMW). Los autores acentúan, "la práctica de las virtudes del Bushido puede, en última instancia, mejorar la relación intra e interpersonal, comenzando con la conciencia personal y extendiéndose a la conciencia de la pareja. Al utilizar la matriz, se le pide a una pareja que identifique una de las siete virtudes y la aplique a su pasado y percepciones actuales que rodean su prevalencia en sus vidas Si las personas identifican su relación como ausente de esa virtud específica, ahora pueden reflexionar sobre su inclusión para su benevolencia.

Artes marciales

El espíritu bushido existe en las artes marciales japonesas. El Bushido moderno se enfoca más en la autodefensa, las peleas, los deportes, los torneos y solo el entrenamiento físico. Si bien todas estas cosas son importantes para las artes marciales, falta una cosa mucho más importante, que es el desarrollo personal. El arte del Bushido enseñó a los soldados los secretos importantes de la vida, cómo criar a los hijos, cómo vestirse, cómo tratar a la familia ya otras personas, cómo cultivar la personalidad, cosas relacionadas con las finanzas. Todas estas cosas son importantes para ser un soldado respetado. Aunque el Bushido moderno se guía por ocho virtudes, eso por sí solo no es suficiente. El Bushido no solo le enseñó a uno cómo convertirse en soldado, sino todas las etapas de la vida. El guerrero descrito por Bushido no es una profesión sino una forma de vida. No es necesario estar en el ejército para ser soldado. El término "guerrero" se refiere a una persona que lucha por algo, no necesariamente físicamente. El hombre es un verdadero guerrero por lo que hay en su corazón, mente y alma. Todo lo demás son solo herramientas en la creación para hacerlo perfecto. El Bushido es una forma de vida que significa vivir en cada momento, con honradez y honestidad. Todo esto es de gran importancia en la vida de un soldado, tanto ahora como en el pasado.

En el libro Kata - ¿La verdadera esencia de las artes marciales Budo? , Simon Dodd y David Brown afirman que el espiritualismo Bushido llevó al arte marcial 'Bujutsu' a evolucionar hacia el moderno ' Budō ' (武 道). Para su análisis, revisan el período Kamakura para reiterar la influencia que tuvo el Bushido en la evolución de las artes marciales. Declaran claramente: "Para mayor claridad, cualquier referencia al bushido está en relación con el bujutsu dentro del Kamakura al período anterior a la restauración Meiji (anterior a 1868), y cualquier vínculo con el budo se refiere a la forma moderna de las artes marciales". Para complementar esta afirmación, Dodd y Brown discuten la variación entre el significado detrás de Bujutsu y Budo. Según Todd y Brown, el Budo es una remodelación de los principios tradicionales de las artes marciales del período Kamakura ; Budo define el camino del guerrero a través de sus raíces en la ética y la filosofía religiosas. La traducción de la forma de arte marcial la une a los conceptos confucianos y budistas del Bushido:

El respetado karate-ka Kousaku Yokota explica cómo el Bujutsu podría considerarse el "arte de luchar o matar" y abarca una mentalidad de "ganar a toda costa" necesaria para la supervivencia en el campo de batalla (Yokota, 2010, p. 185). Por el contrario, el Budo podría considerarse el "arte de vivir o de la vida" y permite al practicante vivir "con honestidad y rectitud o al menos con principios". Ampliando estos dos puntos, Deshimaru (1982, p. 11; p. 46) informa que el ideograma para bu significa "el cese de la lucha" y que "en el Budo el punto es ... encontrar la paz y el dominio de la uno mismo"

El iaidō , en su transmisión y su práctica, es el arte marcial que asume en su totalidad el Bushido por la etiqueta, el código de honor, la vestimenta, el porte de la espada y la lucha contra uno mismo más que contra el oponente. Los deportes de combate modernos como el kendo derivan su filosofía del Bushido; A diferencia de otras artes marciales, el contacto prolongado o los golpes múltiples tienden a estar en desventaja a favor de ataques simples y limpios en el cuerpo. El Bushido también ha inspirado el código de honor para disciplinas como el aikijutsu , el aikido , el aikibudo , el judo , el jujitsu , el kyudo o el chanbara .

El kendo tiene el espíritu del bushido, tal como lo personifica el lema Ken Zen Ichi Nyo (literalmente, "la espada y el Zen son uno") (剣 禅 一 如). El filósofo Tetsuro Watsuji (1889-1960) escribió que el kendo implica elevar una lucha a un nivel que trasciende la vida liberándose de un apego a la vida. El kendo inculca la instrucción moral mediante el estricto cumplimiento de un código de etiqueta. Hay kamidana (santuario sintoísta en miniatura) en el dojo. La actitud básica en Kendo es noble al evitar los sentimientos bajos y el objetivo es conquistar el yo.

Estilo de vida

Hay gente que usa el bushido como forma de vida. Por ejemplo, el artista musical japonés Gackt dijo que su forma de vida filosófica es similar al bushido. En 2011, durante entrevistas sobre su película de acción de artes marciales Bunraku (2010), dijo:

"Siendo japonés, el bushido son mis raíces y es una parte importante de la cultura de mi país. Creo que es mi papel compartir esta hermosa cultura con el mundo. El bushido es una gran parte de mí, tanto personalmente como en mi carrera profesional. " "El Bushido es también el núcleo de cómo pienso, siento y vivo, así que sentí que esta era una gran oportunidad para mí de expresar al mundo lo que realmente significa" Bushido "".

-  Gackt

Otras personas notables que usan bushido en la vida son, por ejemplo: el ex presidente de la República de China Lee Teng-hui (1923-2020).

En octubre de 2011, se entregó el Premio Príncipe de Asturias de la Concordia de España a los héroes del desastre nuclear de Fukushima Daiichi, también conocido como Fukushima 50 . Fueron elogiados por su conducta, que "encarnaba los valores más profundamente arraigados en la sociedad japonesa" y "el valor y el comportamiento ejemplar" con abnegación. Esto fue descrito por los medios como "espíritu samurái".

Fuerzas de Autodefensa de Japón

Las Fuerzas de Autodefensa de Japón (JSDF) son el sucesor de las Fuerzas Armadas del Imperio de Japón que existieron desde 1868 hasta 1947. Las JSDF se establecieron oficialmente con la Ley de Fuerzas de Autodefensa en 1954 (Ley Nº 165 de 1954). . Se utiliza principalmente para la defensa nacional debido a las limitaciones del artículo 9 de la Constitución japonesa . Bushido solo se usa simbólicamente, por ejemplo, con nombres para ejercicios de combate como Ejercicio Bushido Guardián (2019). Hay partidarios y oposición para introducir el bushido en la JSDF.

Partidarios

Desde 2000, numerosos oficiales generales proclamaron la importancia del bushido con conferencias. El Bushido es útil para unir tropas con lemas como "valentía", "disciplina" y "honestidad". Takashi Araya es un autor, artista marcial y veterano de la JGSDF (1982-2008) que estableció las primeras fuerzas especiales de la JSDF . Araya escribió el libro de 2015 A los que luchan: la causa de Japón y el Bushido . Describe la esencia del bushido que se creó a lo largo de mil años y enfatiza la importancia de entrenar a los soldados con el bushido. Argumenta que el propósito de las artes marciales japonesas no es matar a otras personas, sino limpiar sus espíritus malignos y abrir el camino para la coexistencia y la prosperidad conjunta. Dice que al entrenar a los soldados con bushido pueden convertirse en las fuerzas especiales de combate más fuertes. Quiere que los miembros de JSDF hereden el Bushido para ser valientes y vivir con dignidad. Al usar la filosofía de acción del bushido, pueden volverse fuertes no solo tecnológicamente, sino también espiritualmente.

Oposición

Algunos críticos dicen que el elogio excesivo del bushido podría repetir los errores de las antiguas Fuerzas Armadas Imperiales. El antiguo entrenamiento de oficiales militares japoneses de la IJA enfatizó el coraje bajo el fuego (asalto) en lugar de la habilidad científica. Esto creó una estrecha solidaridad entre los soldados y los oficiales, pero los oficiales carecían de habilidades que los soldados no tenían. Las tropas japonesas otorgan gran importancia a la muerte con valentía y valor espiritual en lugar de la resistencia a largo plazo. Esto resultó en "una inclinación hacia la espiritualidad que ignora la realidad". Este espíritu existe en JSDF. Al hacer que los oficiales actúen como soldados para ganarse su lealtad con el coraje del bushido, causa falta de sueño. Se discute si tiene importancia para la guerra moderna, como la guerra espacial y la guerra cibernética .

Hubo un caso de un miembro de la Reserva Nacional de la Policía (1950-1954) que cometió seppuku para disculparse por no poder convertirse en un soldado ideal. Esta fue una pérdida de vidas inútil. Otro ejemplo fue el de un joven comandante de escuadrón que falló en un ejercicio debido a que repetía el ataque en lugar de cambiar de táctica. El investigador de la Armada Imperial Japonesa de antes de la guerra , Alexander Chiralfi, dijo que la mentalidad japonesa era subjetiva y no tenía interés en analizar académicamente cuestiones marítimas no relacionadas. Las discusiones subjetivas y miopes no producen estrategias sabias. La imagen ideal de los ejecutivos debe cambiar según los tiempos y el entorno estratégico. Por lo tanto, el bushido feudal puede no encajar en un entorno y una cultura estratégicos modernos. Los críticos argumentan que el Ejército Meiji derrotó al Qing y al Ejército Imperial Ruso , no por el bushido, sino porque era una organización militar profesional. Por lo tanto, el Bushido no debería convertirse en los valores de todo el JSDF . Más bien, la imagen ideal de los ejecutivos de JSDF debe definirse para lograr los intereses nacionales.

Tipos y principios de Bushido

Han existido múltiples tipos de Bushido a lo largo de la historia. El código varió debido a influencias como el budismo zen , el sintoísmo, el confucianismo y los cambios en la sociedad y en el campo de batalla. El ideal constante es el espíritu marcial, incluidas las habilidades atléticas, militares y el valor: valentía hacia el enemigo en la batalla. Bushido es un camino que los samuráis de cada época siguieron durante toda su existencia.

Bushido antiguo

• Período: existió durante el Heian-Kamakura (794-1333).
• Figuras representativas e importantes: Taira no Masakado , Minamoto no Yoritomo , Takauji Ashikaga

El bushido del viejo samurái se distingue por la idea de abrumar a los demás ejercitando la habilidad. Los samuráis en ese momento se llamaban "tsuwamono" (兵), que significa una persona fuerte y valiente, una persona que lucha con un arma (especialmente un guerrero fuerte). Tuvieron una gran influencia. La Guerra de Genpei (1180-1185) es un ejemplo del antiguo tipo de bushido. El viejo samurái no hablaba de la moral del samurái moderno. La excepción son los sentimientos de piedad y los sentimientos naturales. El enfoque era abrumar a otros por la fuerza, gobernando y protegiendo la tierra. El aspecto sustantivo era importante. Los samuráis de esta época eran terroríficos y puros luchadores.

Principios

• Valor en la batalla: valentía hacia el enemigo en la batalla
• Dominio de las artes marciales y el armamento.
• Habilidades atléticas y militares

Sengoku Bushido

• Período: Muromachi-Azuchi (período Sengoku) (1336-1603)
• Figuras representativas e importantes: Takeda Shingen , Uesugi Kenshin , Oda Nobunaga , Tokugawa Ieyasu , Katō Kiyomasa , Nabeshima Naoshige

Durante esta era, los daimyo expandieron su territorio por la fuerza y ​​la estrategia. Las batallas ocurrieron con frecuencia en varios lugares. El propósito era expandir el poder de uno. La muerte del enemigo en una batalla llevó a una evaluación. Ciertos daimyos escribieron sobre códigos morales con influencia del budismo zen y el confucianismo. Todavía no había un fuerte apego a los valores morales (aparte del honor) en la sociedad samurái. El honor, el armamento y la guerra se valoraban de suma importancia en la cultura japonesa. Se asignó poca prioridad al ahorro monetario.

Principios

• Honor
• Guerra
• Dominio de armas
• Artes marciales
• Valor en la batalla
• Códigos morales tempranos

Edo Bushido

• Período: Edo temprano a tardío (1603-1868)
• Figuras representativas e importantes: Kōsaka Masanobu , Saito Chikamori , Yamaga Soko , Daidoji Tomoyama , Yagyu Munenori , Yamaoka Tesshu , Miyamoto Musashi , Yamamoto Tsunetomo , Hishikawa Moronobu

Después del caótico período Sengoku, la política se llevó a cabo de manera ordenada y se mantuvo la paz. El samurái ya no podía obtener méritos en el campo de batalla. Encontraron más significado de la existencia del samurái en áreas distintas a la batalla. Según el confucianismo, se valoraba trabajar por la moral y el público, no por motivos personales. Además, había muchas artes marciales que incluían fronteras religiosas como el budismo y el sintoísmo.

Un ejemplo famoso es un pasaje del Hagakure : "El Bushido se realiza en presencia de la muerte. En el caso de tener que elegir entre la vida y la muerte, debes elegir la muerte. No hay otro razonamiento. Avanza con determinación". Puede ser difícil de interpretar, pero fue radical en ese momento. Eso apareció en la era Taihei del período Edo. La tradición oral del señor feudal del Dominio Saga Nabeshima Mitsushige , Yamamoto Tsunetomo , es el tema principal. Hay muchas expresiones que critican a los samuráis que se asocian con el confucianismo y el budismo que eran populares en ese momento. Hay muchas obras que guían el arte del tratamiento mientras describen el espíritu de los samuráis del período Sengoku.

Principios

Bushidō amplió y formalizó el código anterior de los samuráis y enfatizó la sinceridad, la frugalidad, la lealtad, el dominio de las artes marciales y el honor hasta la muerte. Según el ideal de bushidō , si un samurái no defendía su honor, solo podía recuperarlo realizando seppuku ( suicidio ritual ). El núcleo del Bushido consiste en una combinación de enseñanzas de las tres principales tradiciones filosóficas de Japón: 1. Preceptos budistas de serenidad, estoicismo y desapego a la vida. 2. Nociones sintoístas de fidelidad y patriotismo, y 3. Moralidad confuciana . Las personas imbuidas de bushi katagi (武士 気 質, literalmente "espíritu samurái") pueden llevar a cabo su trabajo con serenidad frente a cualquier adversidad y tienen la fuerza de voluntad para dominarse a sí mismas. Taira Shigesuke, Daidōji Yūzan escribió Bushido Shoshinshu (武 道 初 心 集) (anterior a 1730) que proporciona instrucciones prácticas y morales para que los samuráis mejoren los estándares personales, sociales y profesionales.

En un extracto de su libro Samurai: The World of the Warrior , el historiador Stephen Turnbull describe el papel del seppuku en el Japón feudal:

En el mundo del guerrero, el seppuku era un acto de valentía admirable en un samurái que sabía que estaba derrotado, deshonrado o herido de muerte. Significaba que podía terminar sus días con sus transgresiones borradas y con su reputación no solo intacta, sino mejorada. El corte del abdomen liberó el espíritu del samurái de la manera más dramática, pero era una forma de morir extremadamente dolorosa y desagradable, y a veces el samurái que realizaba el acto le pedía a un compañero leal que le cortara la cabeza en el momento de la agonía. .

Bushidō varió drásticamente a lo largo del tiempo y a través de los antecedentes geográficos y socioeconómicos de los samuráis , que representaban entre el 5% y el 10% de la población japonesa. El primer censo de la era Meiji a finales del siglo XIX contó 1.282.000 miembros del " samurái alto ", autorizados a montar a caballo, y 492.000 miembros del "samurái inferior", autorizados a llevar dos espadas pero no a montar a caballo. , en un país de unos 25 millones.

Algunas versiones de bushidō incluyen compasión por los de nivel inferior y por la preservación del nombre. La literatura antigua de bushidō refuerza aún más el requisito de comportarse con calma, equidad, justicia y decoro. La relación entre el aprendizaje y el camino del guerrero está claramente articulada, siendo uno un socio natural del otro.

Otros expertos que pontificaron sobre la filosofía guerrera cubrieron los métodos para criar a los hijos, la apariencia y el arreglo personal, pero todo esto puede verse como parte de la preparación constante para la muerte: tener una buena muerte con el honor intacto, el objetivo final de una vida. vivió según bushidō . De hecho, una "buena muerte" es su propia recompensa, y de ninguna manera la garantía de "recompensas futuras" en la otra vida . Algunos samuráis , aunque ciertamente no todos (por ejemplo, Amakusa Shirō ), a lo largo de la historia han despreciado tales objetivos o creencias, o han expresado la conciencia de que su posición, ya que implica matar, excluye tal recompensa, especialmente en el budismo . Las creencias japonesas que rodean a los samuráis y al más allá son complejas y a menudo contradictorias, mientras que el alma de un noble guerrero que sufre en el infierno o como un espíritu persistente aparece ocasionalmente en el arte y la literatura japoneses, también lo hace la idea de que un guerrero renazca en un trono de loto. en el paraíso

La esencia del bushido fue definida por Saitō Chikamori como:

• Sinceridad: no mientas, no seas sincero, no seas superficial
• Responsabilidad - no seas obsequioso
• Frugalidad - no seas codicioso
• Cortesía: no seas grosero, no difames
• Modestia - no seas jactancioso, no seas arrogante
• Lealtad - no seas infiel
• Armonía: manténgase en buenos términos con los camaradas
• Tranquilidad: no se preocupe demasiado por los eventos
• Compasión: muestren interés el uno por el otro, sean compasivos y tengan un fuerte sentido del deber.

Bushido Meiji

• Período: Meiji hasta mediados de Showa (1868-1945).
• Figuras representativas e importantes: Nitobe Inazō , Yukio Mishima , Kanō Jigorō , Kanno Kakumyō, Eiichi Shibusawa , Fukuzawa Yukichi

El bushido Meiji agregó la adoración al emperador con énfasis en la lealtad y el autosacrificio. El libro Bushido: El alma de Japón de Nitobe Inazō popularizó el bushido internacionalmente durante la era Meiji. Sin embargo, la moral que describió son interpretaciones románticas y no representan todo el Bushido a lo largo de la historia.

En la era Taishō , el Bushido como camino del comerciante fue defendido por el industrial Shibusawa Eiichi (1840-1931), conocido como el "padre del capitalismo japonés". Shibusawa también fue un guerrero que aprendió Shindō Munen-ryū y Hokushin Ittō-ryū . Pasó algún tiempo como vasallo de Tokugawa Yoshinobu , y desde la era Meiji, fue un hombre de negocios y participó en el establecimiento de cientos de corporaciones. En su libro "Teoría y aritmética" (論語 と 算盤), defendió la palabra "talento empresarial samurái" (士 魂 商 才). Vinculó el espíritu del samurái (Bushido con la influencia del confucianismo) a la actividad económica y negó a los comerciantes inmorales por interés propio.

Ocho virtudes de Bushidō (según lo definido por Nitobe Inazō )

El código bushidō está tipificado por ocho virtudes según Nitobe Inazō en el Período Meiji (1900): Nitobe definió el Bushido como "las formas que los nobles combatientes deben observar en su vida diaria como en su vocación".

• Justicia (義, gi )

Sea sumamente honesto en sus relaciones con todas las personas. Cree en la justicia, no de otras personas, sino de ti mismo. Para el verdadero guerrero, todos los puntos de vista se consideran profundamente con respecto a la honestidad, la justicia y la integridad. Los guerreros se comprometen plenamente con sus decisiones.

• Valor heroico (勇, yū )

Esconderse como una tortuga en un caparazón no es vivir en absoluto. Un verdadero guerrero debe tener un valor heroico. Es absolutamente arriesgado. Es vivir la vida completa, plena y maravillosamente. El coraje heroico no es ciego. Es inteligente y fuerte.

• Benevolencia , compasión (仁, jin )

A través del entrenamiento intenso y el trabajo duro, el verdadero guerrero se vuelve rápido y fuerte. No son como la mayoría de la gente. Desarrollan un poder que debe usarse para bien. Tienen compasión. Ayudan a sus semejantes en cada oportunidad. Si no surge una oportunidad, se desviven por encontrar una.

• Respeto (礼, rei )

Los verdaderos guerreros no tienen ninguna razón para ser crueles. No necesitan demostrar su fuerza. Los guerreros no solo son respetados por su fuerza en la batalla, sino también por su trato con los demás. La verdadera fuerza de un guerrero se hace evidente durante los momentos difíciles.

• Honestidad (誠, makoto )

Cuando los guerreros dicen que realizarán una acción, ya está hecho. Nada les impedirá completar lo que dicen que harán. No tienen que "dar su palabra". No tienen que "prometer". Hablar y hacer son la misma acción.

• Honor (名誉, meiyo )

Los guerreros solo tienen un juez de honor y carácter, y son ellos mismos. Las decisiones que toman y cómo se llevan a cabo son un reflejo de quiénes son realmente. No puedes esconderte de ti mismo.

• Deber y lealtad (忠義, chūgi )

Los guerreros son responsables de todo lo que han hecho y de todo lo que han dicho y de todas las consecuencias que siguen. Son inmensamente leales a todos los que están a su cuidado. Para todos de los que son responsables, siguen siendo ferozmente fieles.

• Autocontrol (自制, jisei )

Virtudes asociadas

• Piedad filial (孝, kō )
• Sabiduría (智, chi )
• Fraternidad (悌, tei )
• Deber (義理, giri ) ( Giri (japonés) )

Bushido contemporáneo

• Período: 1950 hasta el presente
• Figuras representativas e importantes: Lee Teng Hui , Gackt , Fukushima 50

El bushido sigue existiendo en diversas formas, por ejemplo, en los negocios, la comunicación, las artes marciales y como forma de vida. A esto también se le llama espíritu bushido.

Traducciones modernas

La traducción occidental moderna de documentos relacionados con bushidō comenzó en la década de 1970 con Carl Steenstrup , quien investigó los códigos éticos de samuráis famosos, incluidos Hōjō Sōun e Imagawa Sadayo .

La investigación primaria sobre bushidō fue realizada más tarde por William Scott Wilson en su texto de 1982 Ideals of the Samurai: Writings of Japanese Warriors . Los escritos abarcan cientos de años, linaje familiar, geografía, clase social y estilo de escritura, pero comparten un conjunto común de valores. El trabajo de Wilson también examinó los escritos japoneses más antiguos no relacionados con la clase guerrera: el Kojiki , Shoku Nihongi , el Kokin Wakashū y el Konjaku Monogatari , así como los Clásicos chinos (las Analectas , el Gran Aprendizaje , la Doctrina de la Media y el Mencio ).

En mayo de 2008, Thomas Cleary tradujo una colección de 22 escritos sobre bushidō de guerreros, eruditos, asesores políticos y educadores, que abarcan 500 años desde el siglo XIV al XIX. Titulado Training the Samurai Mind: A Bushido Sourcebook, brindó una visión privilegiada del mundo samurái: "el desarrollo moral y psicológico del guerrero, los estándares éticos que se suponía que debían defender, su entrenamiento tanto en artes marciales como en estrategia, y el enorme papel que las tradiciones del sintoísmo , el budismo , el confucianismo y el taoísmo tuvieron en influir en los ideales samuráis ".

En literatura

Ejemplos de literatura japonesa importante relacionada con el Bushido desde el siglo XII al XXI:

Autor	Título en inglés	Título japonés	Fecha
Hōjō Shigetoki	El mensaje del maestro Gokurakuji		1198–1261
Ogasawara Sakuun	Shoke no Hyōjō		1621
Shiba Yoshimasa	El Chikubashō		1350-1410
Imagawa Sadayo	Las regulaciones de Imagawa Ryoshun		1325-1420
Asakura Toshikage	La orden judicial de diecisiete artículos de Asakura Toshikage		1428–1481
Hōjō Sōun	Los veintiún preceptos de Hōjō Sōun		1432-1519
Asakura Norikage	Las palabras grabadas de Asakura Soteki		1474-1555
Takeda Shingen	El Iwamizudera Monogatari		1521-1573
Takeda Nobushige	Opiniones en noventa y nueve artículos		1525-1561
Torii Mototada	La última declaración de Torii Mototada		1539-1600
Nabeshima Naoshige	Inscripciones de la pared de Lord Nabeshima		1538-1618
Katō Kiyomasa	Los preceptos de Kato Kiyomasa		1562-1611
Kōsaka Masanobu	Kōyō Gunkan	甲 陽 軍 鑑	1616
Kuroda Nagamasa	Notas sobre regulaciones		1568-1623
Saitō Chikamori	Kashoki	可笑 記	1642
Miyamoto Musashi	El libro de los cinco anillos	五 輪 書	1645
Hishikawa Moronobu	Kokon Bushido Ezukushi (Bushido a través de las edades)	古今 武士道 絵 つ く し	1685
Yamamoto Tsunetomo y Tsuramoto Tashiro	Hagakure	葉 隠	1716
Taira Shigesuke, Daidōji Yūzan	Bushido Shoshinshu	武 道 初 心 集	Antes de 1730
Hideki Tojo y generales senior	Hijōji Kokumin Zenshū (Ensayos en tiempos de emergencia nacional)	非常 時 國民 全集	1934
Takashi Araya	A los que luchan: la causa de Japón y el Bushido	戦 う 者 た ち へ (日本 の 大義 と 武士道)	2015

Principales figuras asociadas con Bushidō

Ver también

• Budō
• Hagakure
• Hana wa sakuragi, hito wa bushi
• Artes marciales japonesas
• La mente sin restricciones
• Zen japonés
• Zen en guerra

Referencias

Bibliografía

Otras lecturas

enlaces externos

• El relato de Sakujiro Yokoyama sobre un duelo de espadas samuráis
• Muerte antes del deshonor Por Masaru Fujimoto - Especial para The Japan Times: 15 de diciembre de 2002
• Una entrevista con William Scott Wilson sobre Bushidō
• Sitio web de Bushidō : una buena definición de bushidō, incluido The Samurai Creed
• Sunset of the Samurai: la verdadera historia de Saigo Takamori Revista de historia militar
• La página web de William Scott Wilson Archivado 2009-03-05 en la Wayback Machine Un receptor de Encomio del canciller de Japón del Gobierno japonés, 2005 William Scott Wilson fue honrado por sus investigaciones sobre Samurai y Bushidō.
• Hojo Shigetoki (1198-1261) y su papel en la historia de las ideas políticas y éticas en Japón por Carl Steenstrup ; Prensa de Curzon (1979) ISBN  0-7007-0132-X