Religión popular birmana - Burmese folk religion

Nat Mahagiri .

La religión popular birmana se refiere al culto religioso animista y politeísta de los nat ( deidades de origen local e hindú ) y antepasados en Myanmar (Birmania). Aunque las creencias de los nats difieren en las diferentes regiones y pueblos de Birmania, hay un puñado de creencias que son universales en la religión popular birmana.

Un nat es un espíritu o dios que se asemeja a un humano en forma que a menudo mantiene o protege objetos. Cuando algunas personas mueren, pueden ser deificadas como nats (ver Kami para una creencia similar).

Aquellos que se convierten en nats a menudo experimentan una muerte espantosa y violenta, lo que explica su naturaleza vengativa. También se cree que los nativos tienen la capacidad de poseer animales, como tigres o caimanes. Estos espíritus también se pueden encontrar en la naturaleza en cosas como árboles y rocas. La mayoría de estos nat son vistos como problemáticos e irritables y, por lo tanto, requieren apaciguamiento, comida y ofrendas.

Un tipo específico de nat femenina llamada oukdazaung , que se dice que guarda un antiguo tesoro escondido, especialmente aquellos ubicados en un lugar determinado, como un complejo de pagoda o un lugar sagrado. Las leyendas cuentan que los oukdazaung atraen a los hombres, de forma similar a las sirenas de la mitología griega . Si la víctima es atrapada por el oukdazaung , ocupa su lugar y el oukdazaung puede vagar libremente durante veinte años, después de lo cual debe regresar a su tesoro. Tradicionalmente, un pueblo también tendrá un espíritu que es su patrón local; esto se llama Bo Bo Gyi .

Historia y orígenes

Me Wunna con sus hijos Min Gyi y Min Lay en Mount Popa
Coco, como símbolo del nat, colgado de un poste en una casa.

Los orígenes precisos de la fe popular birmana y el culto nat no se conocen definitivamente. Sin embargo, en el momento en que gobernaba el rey Anawrahta (1044-1077), la adoración al nat era desenfrenada. Se sintió frustrado con esta adoración generalizada de los nat y trató de eliminarlos. La gente continuó adorando a los nat, por lo que el rey ordenó la destrucción de todas las estatuas e imágenes de los nat. A pesar de esto, la gente todavía los adoraba, usando un coco como símbolo para ellos. Ahora, en lugar de una estatua nativa típica, había un coco, que servía como ofrenda al nat, así como también como símbolo del propio nat.

El rey se dio cuenta de que no podía evitar que estos nats fueran adorados, por lo que creó una lista formal de 37, cambiando estratégicamente el nombre del principal, Thagyamin , que era un nombre de origen budista. También colocó estatuas de deva frente a los nat. Esto simboliza la preferencia por practicar el budismo sobre la fe popular. A pesar de la continua oposición, este culto nat sobrevivió. Un testimonio de la supervivencia continua de la religión popular birmana puede verse en el hecho de que el primer ministro de Birmania a mediados del siglo XX, U Nu , erigió un nat-sin (santuario nat) así como un santuario budista tradicional. Esta tolerancia de los nats continuó durante el régimen socialista (1962-1968).

Nat-kadaw y nat-pwe

Cada pueblo tiene alguien que es un nat-kadaw . Esta persona es vista como el maestro de ceremonias con respecto a los nat, un tipo de chamán . A menudo dirigen festivales, llamados nat-pwes , que se dedican a interactuar con los nat. El nat-kadaw tiene el poder especial de poder ser poseído por nats. Una vez poseídos, su voz cambia y realizan elaborados bailes. Esta profesión está algo mal vista porque se centra en la frivolidad y el soltar las ataduras. Aunque no tiene la mejor reputación como profesión, es extremadamente rentable. A menudo, cuando se dan ofrendas a los nat , se entregan directamente al nat-kadaw , de quien se dice que está poseído por un nat. A lo largo de un festival, el nat-kadaw suele pedir dinero. Aunque parte de este dinero se entrega a la orquesta acompañante en un festival, el nat-kadaw también se queda con parte de este dinero.

Aunque esta profesión se considera frívola, los nat-kadaws son de hecho muy religiosos. Todavía siguen y defienden los preceptos del budismo (los cinco preceptos ), al mismo tiempo que interactúan estrechamente con estos nats. A menudo, un nat-kadaw puede ser atormentado por un nat específico. Incluso si ya tienen un esposo o una esposa humanos, deciden que deben casarse con este nat, porque solo entonces estarán en paz, y el tormento que este nat les está causando finalmente cesará. El matrimonio de un nat y un nat-kadaw se realiza mediante una ceremonia extremadamente elaborada titulada Ley-Bya-Taik . En esta ceremonia, el nat-kadaw identifica al nat particular con el que le gustaría casarse y luego se rinde a él. En este proceso, los espejos se utilizan para atrapar el alma (mencionado anteriormente) que abandona el anfitrión. Una vez que esta alma se ha ido, el nat ocupa su lugar. Una vez completada esta transformación, el nat-kadaw baila, abrazando su reciente matrimonio con un nat.

Una ofrenda que uno podría ver en un nat pwe .

Como se mencionó anteriormente, estos nat-kadaws son centrales en cada nat-festival o nat-pwe . Estos nat-pwes se llevan a cabo en épocas específicas del año, o si hay una ocasión especial. Siguen una estructura y secuencia de eventos similares. Siempre incluyen una orquesta y mucho baile. El primer paso en estos festivales es la donación de muchas ofrendas, que generalmente consisten en un coco, plátanos, frutas, hojas y arroz. Estas ofrendas están preparadas para eventualmente convocar a los nat a la ceremonia. Esta práctica de invocación la realiza el nat-kadaw . Una vez que se convoca a los nat, se celebra un festín con ellos. Después de esto, hay una ceremonia de despedida y todos se despiden de los nats.

Un nat-kadaw dirigiendo un festival.

Relación con el budismo

Hoy en día, la religión popular birmana y el budismo están estrechamente vinculados entre sí. A menudo es común ver una ofrenda budista y un nat-sin (o santuario nat) además de ella. En Myanmar existen diversos grados de dependencia de los nats frente a la doctrina budista. Las creencias y prácticas de la fe popular varían ampliamente en Myanmar, por lo que es difícil definir esta religión con exactitud. Varios académicos de los siglos XIX y XX han realizado investigaciones de campo en aldeas de Myanmar, sus hallazgos han sido informados por ellos mismos, así como recientemente por otros en varios libros y artículos. Aunque es difícil determinar cuáles son las creencias y prácticas precisas, estos antropólogos encontraron varias tendencias comunes que nos ayudan a tener una mejor idea de la religión popular birmana. En muchos casos, la fe popular se practicaba directamente junto con el budismo. No era raro ver familias que tenían santuarios budistas y santuarios nat en sus propios hogares. También había muchos monjes budistas que creían simultáneamente en los nat. Varias citas de varios eruditos en Myanmar ejemplifican la relación entre el budismo y la adoración nat.

"El budismo de la gente forma poco o nada parte de su vida diaria", y aunque cada birmano de niño debe ir a una escuela monástica y llevar la túnica amarilla, en su vida cotidiana, desde el día de su nacimiento hasta su matrimonio, e incluso cuando yace en su lecho de muerte, todos los ritos y formas que observa deben atribuirse a las religiones populares y no a las fuentes budistas. Si la calamidad lo sobreviene, considera que es obra de sus nats, y cuando desea emprender cualquier empresa importante, propicia a estos nats, que son los representantes directos del antiguo culto popular. Incluso los propios pongyi [monjes] a menudo están directamente influenciados por la fuerte corriente subterránea de la religión popular birmana que subyace a su fe en Budismo ”- Obispo Bigandet
“Ellos [los monjes] son ​​a menudo los tatuadores, astrólogos y adivinos más expertos. El birmano tiene mucha más fe en la determinación de los días afortunados y desafortunados y en las deducciones de su horóscopo que en la virtud de la limosna y la eficacia del culto en la Pagoda ".
"De hecho, es innegable que propiciar a los nats es una cuestión de preocupación diaria para la clase baja birmana, mientras que el culto en la pagoda solo se piensa una vez a la semana". - Templo de Richard Carnac

La veneración de los nats también comparte prácticas similares con el budismo. En el budismo, las ofrendas son extremadamente comunes y esperadas. Los santuarios y templos, en los que se realizarán estas ofrendas, se ven tanto en la religión popular birmana como en el budismo. En ambas religiones, también se pueden ver muchas estatuas diferentes de varias deidades alrededor de la casa. La religión popular birmana difiere dramáticamente en el concepto de alma. El budismo no cree en un alma que se va después de que uno muere, sino en una conciencia que se transfiere a una nueva persona (la conciencia renace en otro). En contraste, la religión popular birmana sostiene que el alma puede dejar el cuerpo que habita. Esta alma a menudo se representa en forma de mariposa llamada leippya ( လိပ်ပြာ ). El acto del alma que abandona al anfitrión ocurre a menudo en sueños, o cuando alguien está enfermo o moribundo. Si uno se despierta en medio de su sueño, se dice que es posible que su alma aún no haya regresado a él. Si un anfitrión intenta vivir sin su alma, morirá. Cuando alguien se está muriendo, a menudo se realizan cacerías de mariposas para tratar de recuperar el alma que se ha perdido.

Melford Spiro destaca una diferencia interesante con el concepto de sufrimiento en la religión popular birmana en oposición al budismo. El budismo enseña que el sufrimiento proviene del mal karma (que uno ha acumulado legítimamente de una vida pasada) y este karma no se puede mejorar hasta la próxima vida. En contraste, la fe popular coloca la causa del sufrimiento en los malos espíritus malignos. De esta manera, los que sufren están libres de culpas que involucren fechorías que cometieron en su vida pasada. No hicieron nada malo, pero deben lidiar con la molestia de los nat. La religión popular birmana también permite curar el sufrimiento, en forma de ayuda sobrenatural de personas mágicas u ofrendas a los espíritus.

Las prácticas religiosas populares ofrecen un aspecto de la vida muy diferente de las prácticas budistas. La fe popular birmana consiste en muchos tipos diferentes de festivales que involucran canto y baile, bebida y alegría, o nat-pwes . Estos festivales son una forma de que la gente se deje llevar y se divierta. Esta idea de aliviar el estrés y disfrutar de diversos placeres es muy diferente de la doctrina tradicional del budismo, que enfatiza la pérdida de todos los deseos. Esto a menudo se puede hacer ayunando o meditando profundamente en un templo tranquilo. Estas prácticas budistas tradicionales ofrecen una forma completamente diferente de lograr la conciencia religiosa.

Entre las aldeas individuales, las creencias religiosas también varían mucho. Aunque existen los treinta y siete nats principales que son adorados común y comunitariamente, también hay muchos nat locales, que difieren en cada aldea. Para agregar a esto, la idea de que después de la muerte uno puede convertirse en un nat también implica que hay muchos nat que pueden ser adorados. Para algunas aldeas, los nats están en casi todo. Pueden ser cualquier antepasado, en la naturaleza, que se encuentren guardando objetos, etc. Para otros, los nat son menos prominentes, pero aún juegan algún papel en la sociedad de la aldea.

En las zonas tribales de Myanmar se encuentra un sentido particularmente fuerte de la fe popular . En este caso, no existe ningún tipo de ser divino, y la religión popular se practica completamente separada del budismo. En estas sociedades tribales, todos los nat se ven tradicionalmente como dañinos, a diferencia de otras aldeas donde se invita a los nat a participar en festivales. En lugar de adornar a estos nats con ofrendas y comida, se pone el mayor esfuerzo en ahuyentar a los espíritus malignos. Estas tribus simplemente quieren que las dejen en paz, sin que las molesten los espíritus malignos.

Creencias y prácticas populares

En la actualidad, en Myanmar se llevan a cabo diversas formas de prácticas populares, a menudo con raíces religiosas populares. Sin embargo, como se mencionó anteriormente, es difícil determinar en qué medida se practican estas creencias y tradiciones, porque cada aldea tiene creencias y prácticas ligeramente diferentes. Su astrología , que se cree que desciende de las creencias religiosas indias, está presente en Myanmar. Con esta astrología, viene la práctica de la adivinación y los horóscopos.

También hay varios métodos populares diferentes que se cree que mantienen alejados a los nats problemáticos o los espíritus malignos. Estos incluyen el uso de amuletos o tatuajes, que se decía que mantenían alejados a los espíritus. Esto también se vio en la forma de varias personas, que se cree que tienen poderes mágicos o la capacidad de interactuar con los espíritus. Estos incluyen alquimistas , curanderos , hechiceros y exorcistas .

Se dice que estos exorcistas, o ahletan hsaya , poseen poderes que pueden defenderse o desafiar a estos demonios malvados. Estos exorcistas a menudo eran vistos como muy santos, porque tenían que serlo para combatir a los espíritus problemáticos. Intentan exorcismos dando las ofrendas nat. Como una superposición interesante con el budismo, los exorcismos se pueden realizar sosteniendo al Buda hacia la persona poseída, en un esfuerzo por hacer que el Nat huya. Si el exorcista no puede desterrar este espíritu solo, a menudo pide la ayuda del nat-kadaw. Los hechiceros o weikzas también aprovecharon el poder de estos nats a través de muchos rituales complejos, para obtener sus propios poderes sobrenaturales.

Ver también

Referencias