Budismo en los Países Bajos - Buddhism in the Netherlands

El budismo es una pequeña religión minoritaria en los Países Bajos , pero ha mostrado un rápido crecimiento en los últimos años. Según la estimación de 2006, 170.000 holandeses identificaron su religión como budista (aproximadamente el 1% de la población total).

Historia temprana

La primera conciencia del budismo en los Países Bajos se remonta a los primeros libros, con referencias al budismo que reaparecieron en 1651, 1843 y 1878, y el primer libro sobre budismo se escribió en holandés en 1879. El cambio de siglo vio más libros populares sobre budismo publicados en holandés.

Estudio académico del budismo en los Países Bajos

El estudio científico del budismo comenzó en los Países Bajos con el nombramiento de Hendrik Kern como primer profesor de la cátedra de sánscrito en la Universidad de Leiden . Publicó dos historias y un manual de budismo. Kern, como Émile Senart , retrató al Buda como un ser legendario o un héroe que representaba al sol. Kern fue sucedido por Jacob Speyer (1849-1913), quien tradujo varios textos Mahayana y el Jatakamala para la serie "Los libros sagrados de los budistas". El presidente posterior, Jean Philippe Vogel (1871-1958), se hizo famoso como arqueólogo al demostrar que Kasia en la India debe haber sido Kusinara , el lugar del Parinirvana de Buda. También llevó a cabo investigaciones sobre el Borobudur , el gran monumento budista de la isla de Java .

Budismo de posguerra

Después de la Segunda Guerra Mundial , un fuerte aliado del budismo llegó con los teósofos . La secretaria holandesa de la Sociedad Teosófica Adyar , la Sra. Spruitenburg, regresó de la India y comenzó "reuniones" en su casa en Huizen que atrajeron a decenas de personas de todo el país. Entre ellos estaba Ernst Verwaal, quien fundó el 'Buddhistische Vriendenkring Den Haag' (Círculo de Amigos del Budismo de La Haya), más tarde rebautizado como 'Nederlandse Buddhistische Vriendenkring' (Círculo Holandés de Amigos del Budismo). Emitió un diario sencillo. El centro del 'Círculo' estaba en La Haya , donde en 1966 la esposa del Embajador de Tailandia , la Sra. Bhakdi, comenzó a recibir los sábados a sus miembros en la Embajada de Tailandia. Posteriormente el grupo estuvo presidido por Ronald Poelmeijer, también influenciado por Peter van der Beek, quien en 1953 se convirtió en miembro de The Western Buddhist Order, representada en Europa por el budista británico Jack Austin.

Organización Nacional Budista

En 1966, el Círculo Holandés de Amigos del Budismo cambió su nombre por el de "Sociedad Budista de los Países Bajos". La nueva Sociedad llevó a cabo actividades que se estimaron liberales para todas las escuelas de budismo. Esta política ecuménica dio lugar a algunas disensiones, y más tarde la organización fue renovada como 'Stichting Nederlands Buddhistisch Centrum' (Fundación del Centro Budista Holandés) el 8 de noviembre de 1967, con el objetivo de 'estudiar los principios del budismo en toda su diversidad y para Fomentar la aplicación práctica de estos principios. Desde 1968 hasta la actualidad, el Centro ha publicado una revista. Originalmente se llamaba 'Saddharma' ya principios del siglo XXI se rebautizó como 'Vorm en Leegte' y se publicó junto con una editorial budista comercial. El centro cambió su nombre en 1978 a 'Stichting Vrienden van het Boeddhisme' (Fundación Amigos del Budismo). En el mismo año se fundó la 'Boeddhistische Unie van Nederland' (Unión Budista de los Países Bajos), compuesta solo por representantes de grupos budistas, con Tony Kurpershoek-Scherft como su primer presidente. Fue esta segunda organización la que se convirtió en miembro holandés de la Unión Budista Europea . Sin embargo, a principios del siglo XXI dejó de ser miembro de la UER por varias razones; una de las principales es que la UER tenía, y todavía tiene, tanto organizaciones nacionales paraguas entre sus miembros como 'tradiciones a nivel europeo' como la FPMT, la Comunidad Budista Triratna, etc., lo que la convierte a los ojos de la BUN en una plataforma demasiado confusa.

Desde 1978 en adelante, la historia del budismo en los Países Bajos es principalmente la historia de las tradiciones budistas individuales. Sin embargo, el BUN sigue actuando en su nombre hacia el gobierno y las ONG, lo que lleva, por ejemplo, al BOS 'Boeddhistische Omroep Stichting' (Canal de Difusión Budista) y la Capellanía de Prisioneros Budista formal que obtiene el mismo reconocimiento que otras religiones. Y el SVB sigue siendo relevante como organización ecuménica de nivel de entrada y como editor de la única revista budista genérica (trimestral) disponible en los quioscos holandeses.

Budismo Zen / Chán

En 1968 Leo Boer y Janwillem van de Wetering fundaron un grupo Zen y, a través de dos libros, popularizaron el Zen en los Países Bajos. La dirección del grupo fue asumida por Erik Bruijn, quien todavía está a cargo de una comunidad floreciente.

Hay varias organizaciones Zen en los Países Bajos:

  • La Kanzeon Sangha de Genpo Roshi , que tiene sus raíces en White Plum Asanga de Taizan Maezumi Roshi, consta de varias organizaciones:
    • Niko Tydeman Sensei dirige el Zen Centrum Amsterdam , que tiene un zendo relativamente grande en el centro de Amsterdam .
    • Tenkei Coppens Roshi dirige el monasterio budista Zen River en Uithuizen .
  • Ton Lathouwers es el "líder" informal de Maha Karuna Chan , un ... sangha informal y fundamentalmente abierta de los laicos ... . Ton estudió con varios maestros, comenzando con Masao Abe . Recibió la transmisión del dharma del maestro indonesio Chán Teh Cheng . Las enseñanzas de Ton se caracterizan por enfatizar el karuna .
  • Otro grupo consiste en la organización Zen.nl de Rients Ritskes, un estudiante de Hirata Roshi de Tenryū-ji en Kioto. Estudió en Kioto en 1986/87 y afirmó estar "autorizado oficialmente" por Sokun Tsushimoto Roshi en 1999.
  • Muchos otros grupos también están representados en los Países Bajos, como la Orden de Contemplativos Budistas en Apeldoorn, la Orden Thich Nhat Hanh de Interser y el Monasterio / Centro de Retiro del Instituto Zen Internacional Noorderpoort en Drenthe, dirigido por Jiun Hogen Roshi.
  • Los budistas chinos desarrollaron un centro propio: es un monumento famoso en el distrito de Chinatown de Ámsterdam, llamado el templo de He Hua. Está tripulado principalmente por monjes y monjas vinculados al BLIA de Ven. Hsing Yun de Taiwán.

Budismo Theravada

En 1971, el comerciante holandés Monshouwer reunió a algunas personas para discutir la posibilidad de fundar un templo Theravada con el apoyo del embajador tailandés Sompong Sucharitkul. En 1973, el templo fue fundado oficialmente en Waalwijk . Originalmente, el templo se llamaba Wat Dhammasucaritanucharee, pero dos años más tarde se renombró como Templo de Buddharama con su propia fundación de apoyo llamada 'Jóvenes budistas holandeses'. Esta fundación tenía su propio diario. Más tarde, el abad fundador Ven. Mettavihari se mudó a Amsterdam y comenzó una comunidad separada de practicantes de vipassana allí. La fundación que sostiene el templo tailandés en Waalwijk pasó a llamarse 'Nederlandse Buddha Dhamma Stichting' (Fundación holandesa del Buddha Dhamma) y ahora apunta principalmente a inmigrantes tailandeses.

En 2015 se supo que Mettavihari había abusado sexualmente de varios de sus seguidores en Waalwijk y en otros lugares. Al menos 21 víctimas lo habían acusado de abuso en junio de 2015.

Después del fallecimiento de Ven. Mettavihari, todavía está el templo budista Sangha Metta [1] en el centro de Amsterdam; junto a estas dos organizaciones a nivel nacional están la SIM general orientada a Vipassana [2] y la Sagya U Bha Khin orientada a Birmania [3] . También existen más organizaciones regionales, por ejemplo, alrededor de Groningen y Drenthe en el norte del país.

Budismo tibetano

En 1977, Han de Wit, un alumno autorizado del Kagyu lama Chogyam Trungpa , fundó un centro en Amsterdam [4] que se dedica a enseñar el Dharma y la meditación según la tradición tibetana . Hay un centro más pequeño en Oegstgeest , también fundado por de Wit, y grupos en otras dos ciudades (Utrecht y Nijmegen). También han surgido otros centros Karma Kagyu de diferentes linajes, por ejemplo, el Instituto Naropa en Cadzand, el famoso templo Stupa en Hantum [5] y el Budismo Camino del Diamante (Ole Nydahl). La tradición tibetana Nyingma está representada por varios grupos. Tienen un centro (Nyingma Centrum, Nederland) y una librería en Amsterdam. Estos grupos pertenecen a la organización de Tarthang Tulku que reside en California . La tradición Gelugpa (FPMT) se organiza en el Instituto Maitreya y posee un centro de retiro en Loenen, Apeldoorn y un centro de la ciudad en Amsterdam . Los centros del Instituto Maitreya aquí se basan en la iniciativa de Paula Koolkin en 1976. En agosto de 1979 vinieron a enseñar el lama Thubten Yeshe y el lama Zopa Rinpoche. En 2013, el lama Geshe Sonam Gyaltsen y el lama Sonam Ngodrup son los maestros en residencia permanente. La tradición Sakya del budismo tibetano se afianzó en 1976 cuando Geshe Lama Sherab Gyaltsen Amipa estableció el 'Sakya Thegchen Ling' en La Haya. Junto a estas cuatro escuelas principales también hay representaciones de grupos tibetanos más ecuménicos y escindidos. Por ejemplo, Rigpa de Sogyal Rinpoche , la comunidad Dzogchen de Chogyal Namkhai Norbu , la Nueva Tradición Kadampa y el Corazón Joya afiliado a Gelek Rinpoche .

Otros grupos

Por último, conviene mencionar dos grupos ecuménicos más. En primer lugar, la Comunidad Budista Triratna (TBC, anteriormente FWBO) [6] se conectó con el gran movimiento de Ven. Sangharakshita en el Reino Unido . Está creciendo a un ritmo regular, con centros en Amsterdam y Arnhem y un centro de retiro en Hengstdijk , en la región sur de Flandes de Zelanda . El centro de La Haya , 'Boeddhistisch Centrum Haaglanden', sigue aproximadamente la misma enseñanza pero separado del movimiento. En segundo lugar, está el Arya Maitreya Mandala , un grupo de alumnos del Lama Anagarika Govinda . Este grupo se había separado del grupo más grande en Alemania después de la muerte de Lama Govinda.

Situación presente

En 1971 había 900 budistas en los Países Bajos. Desde 1971, el número de budistas ha aumentado considerablemente, probablemente en relación con el surgimiento de puntos de vista "alternativos" en la sociedad y el declive del cristianismo . El creciente interés por el budismo es evidente por el aumento del número de centros budistas. En 1990 había en total cuarenta y dos grupos, en 2010 entre ochenta y cien, incluidos los grupos asociados a un centro nacional más grande. Un canal de radiodifusión budista (Boeddhistische Omroep Stichting) [7] ofrece programación en la red nacional. En 2004 había 170.000 budistas en los Países Bajos, alrededor del 1% de la población. También la Capellanía Budista de la Prisión [8] , 'Boeddhistische Zendende Instantie', está reconocida formalmente por el gobierno, recibe el mismo subsidio que las otras religiones principales y está ocupada estableciendo una formación profesional en cooperación con la Universidad Libre de Amsterdam.

Referencias

Otras lecturas