Budismo en Myanmar - Buddhism in Myanmar
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| C. 48 millones (90%) en 2016 | |
| Regiones con poblaciones significativas | |
| En todo Myanmar | |
| Religiones | |
 Budismo Theravada
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| Birmano y otros idiomas |
| Parte de una serie sobre |
| Budismo Theravāda |
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El budismo ( birmano : ထေရဝါဒဗုဒ္ဓဘာသာ ) es practicado por casi el 90% de la población de Myanmar , y es predominantemente detradición Theravada . Es el país budista más religioso en términos de proporción de monjes en la población y proporción de ingresos gastados en religión. Los adherentes se encuentran probablemente entre la gente dominante de Bamar , Shan , Rakhine , Mon , Karen y los chinos que están bien integrados en la sociedad birmana. Los monjes , conocidos colectivamente como sangha (comunidad), son miembros venerados de la sociedad birmana. Entre muchos grupos étnicos en Myanmar, incluidos los Bamar y Shan, el budismo Theravada se practica junto con la adoración de los nat , que son espíritus que pueden interceder en los asuntos mundanos.
En cuanto a la práctica del budismo, destacan dos prácticas populares: la creación de méritos y la meditación vipassanā . También está el camino weizza menos popular . La creación de méritos es el camino más común emprendido por los budistas birmanos. Este camino implica la observancia de los Cinco preceptos y la acumulación de buenos méritos a través de la caridad ( dana , a menudo a los monjes) y las buenas acciones para obtener un renacimiento favorable . El camino de la meditación, que ha ganado terreno desde principios del siglo XX, es una forma de meditación budista que se considera que conduce al despertar y puede implicar intensos retiros de meditación . El camino weizza es un sistema esotérico de prácticas ocultas (como la recitación de hechizos, samatha y alquimia) que se cree que lleva a la vida como un weizza (también deletreado weikza ), un ser semi-inmortal y sobrenatural que espera la aparición del futuro Buda. , Maitreya (Arimeitaya).
Historia premoderna
Budismo en los estados Mon y Pyu
La historia temprana del budismo en Birmania es difícil de descifrar. Las crónicas históricas de Pali afirman que Ashoka envió dos bhikkhus , Sona y Uttara, a Suvaṇṇabhūmi ("La Tierra Dorada") alrededor del 228 a. C. con otros monjes y textos sagrados como parte de su esfuerzo por difundir el budismo. Se ha reconocido que el área se encuentra en algún lugar del antiguo sudeste asiático , posiblemente en Thaton en la parte baja de Birmania o en Nakon Pathom en Tailandia . Sin embargo, esto es incierto.
Un Andhra Ikshvaku inscripción desde aproximadamente el siglo tercero CE se refiere a la conversión de la Kiratas (Cilatas) al budismo. Estos pueden haber sido los pueblos de habla Mon-Khmer de la antigua Arakan y la Baja Birmania (es decir, los estados Pyu y los reinos Mon ). Los textos chinos del siglo III hablan de un "Reino de Liu-Yang", donde la gente adoraba al Buda y había "varios miles de sramanas". Este reino se ha ubicado en el centro de Birmania.
En el siglo IV, la mayor parte de Pyu se había vuelto predominantemente budista, aunque los hallazgos arqueológicos demuestran que sus prácticas prebudistas también permanecieron firmemente arraigadas en los siglos siguientes. Según los textos excavados, así como los registros chinos, la religión predominante de los Pyu era el budismo Theravāda .
Peter Skilling concluye que existe una firme evidencia epigráfica de la presencia dominante de Theravāda en el reino Pyu de Sriksetra y el reino Mon de Dvaravati , "desde aproximadamente el siglo V d.C. en adelante", aunque agrega que la evidencia muestra que Mahāyāna también estuvo presente. La evidencia epigráfica proviene de inscripciones en Pali que se han encontrado en estas áreas. Usan una variante de la escritura Pallava del sur de la India .
De hecho, los textos budistas más antiguos que se conservan en lengua pali proceden de la ciudad-estado Pyu de Sri Ksetra. El texto, que data de mediados del siglo V a mediados del siglo VI, está escrito en placas de oro macizo. La similitud de la escritura utilizada en estas placas con la de la región de Andhra - Kuntala - Pallava indica que Theravada en Birmania llegó por primera vez desde esta parte del sur de la India.
Según Skilling, los reinos Pyu y Mon "eran centros florecientes de la cultura budista por derecho propio, en pie de igualdad con los centros contemporáneos como Anuradhapura". Estas tradiciones budistas Mon-Pyu fueron la forma predominante de budismo en Birmania hasta finales del siglo XII cuando Shin Uttarajiva dirigió la reforma que importó la escuela Mahavihara de Sri Lanka a Birmania.
Desde los siglos VIII al XII, las tradiciones budistas indias se extendieron cada vez más al sudeste asiático a través de la red comercial de la Bahía de Bengala . Debido a esto, antes del siglo XII, las áreas de Tailandia, Myanmar, Laos y Camboya fueron influenciadas por las tradiciones budistas de la India, algunas de las cuales incluían las enseñanzas del budismo Mahāyāna y el uso del idioma sánscrito. En el siglo VII, Yijing notó en sus viajes que en el sudeste asiático florecieron todas las principales sectas del budismo indio.
Los hallazgos arqueológicos también han establecido la presencia de Vajrayana , Mahayana e Hinduismo en Birmania. En Sri Ksetra, Pegu y otras regiones de la antigua Birmania, el hinduismo brahmánico también era un fuerte rival del budismo y a menudo competía con él. Esto está atestiguado en las crónicas históricas birmanas. Figuras prominentes del Mahayana como Avalokiteśvara , Tara , Vaiśravaṇa y Hayagriva , se incluyeron en la iconografía de Pyu (y más tarde Bagan). Se han encontrado deidades brahmánicas como Brahma , Vishnu , Shiva , Garuda y Lakshmi , especialmente en la Baja Birmania.
Budismo en el Reino de Bagan
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El pueblo Bamar (birmano) también adoptó el budismo cuando entró en contacto con las civilizaciones Pyu y Mon. Inicialmente, el budismo birmano estaba dominado por un budismo ecléctico llamado budismo Ari , que incluía elementos Mahayana y Vajrayana, así como prácticas animistas como la adoración nat e influencias del brahmanismo .
La adopción del budismo por Bamar se aceleró en el siglo XI durante el reinado del rey Anawrahta (Pali: Aniruddha, 1044-1077), quien transformó el Reino de Bagan en una potencia importante en la región a través de la conquista del valle del río Irrawady , que incluía el Mon ciudad de Thaton . Durante su reinado, la cultura, la arquitectura y la escritura budistas de Mon se asimilaron en gran medida a la cultura Bamar.
Aunque crónicas históricas posteriores (como el Sāsanavaṃsa ) afirman que Anawrahta conquistó Thaton para obtener las escrituras budistas y que se estableció un "budismo Theravada puro" durante su reinado, es probable que Theravada fuera conocido en Bagan antes del siglo XI. Además, Bagan Theravāda nunca fue verdaderamente "puro", ya que incluía ritos animistas locales, adoración Naga y ritos brahmánicos asociados con Vishnu oficiados por sacerdotes brahmanes .
Anawrahta implementó una serie de reformas religiosas en todo su reino, intentando debilitar el poder de los monjes tántricos Mahayana Ari (también llamados "Samanakuttakas") y sus formas poco ortodoxas. Las crónicas históricas birmanas afirman que Anawrahta fue convertido por un Mon bhikkhu , Shin Arahan , al budismo Theravāda. El rey pudo haber estado preocupado por la influencia de los monjes budistas Ari que habitaban en el bosque y buscó una manera de subvertir su poder. Los monjes Ari, que comían la cena, bebían licor y presidían sacrificios de animales y ritos sexuales, eran considerados heréticos por los círculos de monjes Theravāda más ortodoxos como Shin Arahan.
Anawrahta desterró a muchos sacerdotes Ari que se negaron a conformarse y muchos de ellos huyeron a Popa Hill y Shan Hills . Anawrahta también invitó a los eruditos Theravāda de las tierras Mon, Sri Lanka e India a Bagan. Su beca ayudó a revitalizar una forma más ortodoxa del budismo Theravāda, con un enfoque en el aprendizaje Pali y la filosofía Abhidhamma. Anawrahta también es conocido como un gran constructor de templos. Algunos de sus principales logros incluyen la Pagoda Shwezigon y la Pagoda Shwesandaw .
Sin embargo, Anawrahta no intentó eliminar todos los elementos que no eran Theravāda de su reino. De hecho, Anawrahta continuó apoyando algunas prácticas Mahayana. Permitió e incluso promovió la adoración de los espíritus nat birmanos tradicionales y permitió su adoración en templos y pagodas budistas, presumiblemente como una forma de atraer y apaciguar a la población y hacer que aceptaran gradualmente la nueva religión budista.
Por lo tanto, la propagación y el dominio de Theravāda en Birmania fue un proceso gradual que tomó siglos (y solo se completó realmente alrededor del siglo XIX). El hinduismo, el budismo ari y el culto nat siguieron siendo fuerzas influyentes en Birmania al menos hasta el siglo XIII, aunque la corte real en general favorecía a los theravada. Las prácticas de Ari incluían la adoración de figuras Mahayana como Avalokiteśvara ( Lawka nat ), Tara y Manjushri . La adoración de las deidades brahmánicas, especialmente Narayana , Vishnu, Ganesha y Brahma , así como a los nats, también siguió siendo popular. Estos dioses eran adorados en sus propios templos (como Vaisnava Nathlaung Kyaung ) así como en los templos budistas.
El Theravada birmano no ignoró estas prácticas y, en algunos casos, las incorporó al panteón Theravada. Por lo tanto, la adoración de Lokanatha fue aceptada en el Theravada birmano, así como la adoración de una lista de 37 Nats que fueron sancionados por la realeza. La influencia de estas diversas religiones todavía se siente en el budismo popular birmano hoy en día, que contiene varios elementos de adoración nat, esoterismo, Mahayana e hinduismo. La tradición de Weikza está particularmente influenciada por estos elementos poco ortodoxos.
Parece que Bagan Theravāda fue apoyado principalmente por habitantes de la ciudad de élite, con más del 90 por ciento de los obsequios religiosos entregados por la realeza, aristócratas, oficiales militares y artesanos del templo. Mientras tanto, los campesinos del campo tendían a estar más asociados con la religión animista basada en el nat.
En su apogeo, el Reino de Bagan se convirtió en un importante centro de estudios de Theravāda. Según Lieberman:
En la propia gran capital y en algunos centros provinciales, los templos budistas apoyaron una erudición pali cada vez más sofisticada, parte de una tradición internacional, que se especializaba en estudios gramaticales y filosófico-psicológicos ( abhidhamma ) y que, según los informes, se ganó la admiración de los expertos cingaleses. Además de los textos religiosos, los monjes de Pagan leyeron obras en una variedad de idiomas sobre prosodia, fonología, gramática, astrología, alquimia y medicina, y desarrollaron una escuela independiente de estudios legales. La mayoría de los estudiantes, y probablemente los principales monjes y monjas, provenían de familias aristocráticas.
Las crónicas birmanas dan una larga lista de eruditos monásticos (y sus obras) que trabajaron durante esta época. Algunos eruditos importantes de la era de Bagan fueron Acariya Dhammasenapati, Aggavamsa Thera, Capata (Saddhammajotipala), Saddhammasiri, Vimalabuddhi, Aggapandita y Dhammadassi. Su trabajo se centró en las complejidades de la gramática Pali , así como en Theravada Abhidhamma .
Otra figura clave del budismo de Bagan fue el monje budista Mon Shin Uttarajīva . Fue un líder religioso destacado durante los reinados de Narathu (1167-1171), Naratheinkha (1171-1174) y Narapatisithu (1167-1191). Uttarajiva presidió el realineamiento del budismo birmano con la escuela Mahavihara de Sri Lanka, alejándose de la escuela Conjeveram - Thaton de Shin Arahan . A pesar de que los reyes apoyaron la reforma y enviaron numerosos monjes a Sri Lanka para reordenar, varios monjes birmanos del antiguo orden (conocido como Maramma Sangha) se negaron a ordenar en el nuevo orden birmano de Sri Lanka (el Sinhala Sangha), y esto condujo a un cisma . El cisma duró dos siglos antes de que el antiguo orden finalmente se extinguiera.
Los reyes posteriores continuaron apoyando el budismo Theravada y su élite erudita principalmente mon. En el siglo XIII, los reyes y las élites de Bamar construyeron innumerables estupas y templos budistas, especialmente alrededor de la ciudad capital de Bagan . Estos actos de generosidad eran una forma de ganar mérito ( puñña ) y de demostrar que uno tenía phun (gloria, poder espiritual). Los reyes de Bagan se presentaban a sí mismos como bodhisattvas, que se veían a sí mismos como responsables del mérito espiritual de sus súbditos. También se veían a sí mismos como reyes del Dharma ( Dhammaraja ) que eran protectores y promotores de la religión budista. Los reyes de Bagan también se promocionaron como manifestaciones del dios Sakka .
La escala de donaciones estatales a los templos budistas creció a lo largo del siglo XIII y muchos de estos templos también recibieron concesiones de tierras cultivables que estaban exentas de impuestos y esclavos . Con el tiempo, este flujo de riqueza y capacidad agrícola hacia los templos budistas ejerció una presión económica cada vez mayor sobre el reino.
Para recuperar parte de esta riqueza de una manera aceptable, los reyes a menudo consideraron conveniente "purificar" o reformar la sangha budista (comunidad monástica). Sin embargo, en el siglo XIII, ningún rey birmano era lo suficientemente fuerte como para gestionar y reformar la sangha cada vez más rica y poderosa. La situación también se vio agravada por el clima más seco durante finales del siglo XIII y el siglo XIV (el período Cálido Medieval ), lo que redujo los rendimientos de los cultivos. Debido a esto, el estado estaba débil y dividido. No pudo resistir la invasión de nuevos enemigos como los mongoles, Hanthawaddy y los shan.
Las invasiones de los estados vecinos de Shan y Mon, así como las invasiones mongolas de Birmania (siglo XIII) llevaron al fin del Imperio de Bagan (la capital cayó en 1287).
Era de la fragmentación (siglos XIV-XVI)
Esta era vio el surgimiento de varios reinos en guerra fragmentados (birmanos, shan y mon) todos compitiendo por el poder.
Durante este período, el continente occidental permaneció dividido en cuatro zonas político-étnicas regionales principales. En el Reino Shan, el pueblo Shan estableció una confederación flexible de reinos del valle . Los reinos Shan apoyaron el budismo Theravada en imitación de las élites birmanas, aunque las instituciones budistas en el reino Shan nunca ejercieron el poder político como lo hicieron en las regiones birmanas. En el siglo XIV, la sangha budista continuó recibiendo el patrocinio de los reyes Shan regionales como Thihathu y las actividades académicas continuaron bajo sus reinados. Mientras tanto, Arakan fue gobernado por el reino de Mrauk-u , quien también patrocinaba el budismo Theravada.
La principal potencia en la región de la Alta Birmania era el Reino de Ava (fundado en 1365), que seguía siendo la región más poblada del continente occidental, a pesar de todo el desorden sociopolítico de la época. Sin embargo, este reino se vio severamente debilitado económicamente (sin acceso al comercio costero) y continuó sufriendo el problema de la era pagana de las propiedades religiosas libres de impuestos. Los líderes de las instituciones budistas crecieron en el poder durante esta época, asumiendo cargos administrativos e incluso militares. Si bien la mayoría de los reyes Ava apoyaron a la sangha, un gobernante infame, Thohanbwa es conocido como un rey que saqueó y destruyó muchos monasterios y templos y masacró a numerosos monjes.
A pesar de la debilidad política del reino, la erudición budista floreció durante este tiempo, con destacados eruditos como Ariyavamsa, Silavamsa y Ratthasara que compusieron numerosas obras. Ariyavamsa es conocido por su Manisaramañjusa , un subcomentario sobre el Abhidhammatthavibhavani, y su Manidipa, un comentario sobre el Atthasalini. También escribió algunas obras en birmano, por lo que fue uno de los primeros pioneros en escribir obras budistas en ese idioma.
En la Baja Birmania, el pueblo Mon era dominante. El más poderoso de los reinos Mon fue Hanthawaddy (también conocido como Ramaññadesa ), fundado por Wareru . Fue un mecenas del budismo Theravada y también dirigió la compilación del Wareru Dhammasattha , un influyente código de leyes inspirado en el derecho consuetudinario de Bagan e influenciado por el budismo.
A pesar de su apoyo al budismo Theravada, muchas de las personas en Birmania durante esta época continuaron practicando ritos religiosos animistas y otros no budistas. Las élites shan, birmanas y mon a menudo practicaban el sacrificio de animales y adoraban a los espíritus nat durante este período. Mientras tanto, los monjes Ari que habitaban en el bosque continuaron practicando ritos en los que se bebía alcohol y se sacrificaban animales. Sin embargo, también hubo movimientos y tendencias budistas más ortodoxos en esta época, como un movimiento abstemio que fue influyente desde el siglo XIV en adelante, como se puede ver en las inscripciones supervivientes de la época. En los siglos XVI y XVII, este movimiento parecía haber tenido éxito en reemplazar el consumo de alcohol en ceremonias públicas con té en escabeche.
La realeza también promovió a menudo la ortodoxia y la reforma budista. El más grande de los reyes Hanthawaddy, Dhammazedi (Dhammaceti), fue un ex Mon bhikkhu que gobernó desde 1471 hasta 1492. Según las Inscripciones Kalyani , Dhammazedi llevó a cabo una extensa reforma de la sangha budista enviando miles de monjes budistas a Sri Lanka para recibir ordenación y entrenamiento en la tradición Mahavihara . También purificó la sangha de monjes indisciplinados, como los monjes que poseían tierras u otras formas de riqueza material.
La invitación de los monjes cingaleses y los linajes de ordenación como una forma de reformar la sangha también fue adoptada en Mrauk-U, Ava, Toungoo y Prome. Estos linajes cingaleses Theravada se extendieron por todo el continente a través de las diferentes rutas comerciales, llegando al reino Shan, Tailandia y Laos. Trajeron consigo textos Theravada, rituales, alfabetos y calendarios de las tierras bajas. Estos cambios allanaron el camino para la estandarización de las reformas Theravada de la primera dinastía Taungoo a mediados del siglo XVI.
Budismo Taungoo (1510-1752)
En el siglo XVI, la dinastía birmana Taungoo unificó toda Birmania bajo líderes enérgicos como Tabinshwehti (r. 1531-1550) y Bayinnaung (r. 1551-1581). Taungoo explotó la mayor población de la parte superior de Birmania junto con armas de fuego de estilo europeo para crear el imperio más grande del sudeste asiático.
Los monarcas Taungoo patrocinaron la tradición Mahavihara Theravada (la Sangha Sinhala). Durante el Primer Imperio de Toungoo , tuvo lugar un movimiento de reforma liderado por los reyes de Taungoo, que intentó estandarizar el budismo de la Alta Birmania y la región de Shan de acuerdo con la tradición Mahavihara. Estas reformas se inspiraron en las de Dhammazedi.
Antes de la reforma, el budismo del reino Shan y la Alta Birmania todavía estaba fuertemente influenciado por el animismo, el budismo ari y el ritualismo prebudista (que incluía el sacrificio de animales y humanos). Incluso en la Baja Birmania, donde Theravada era más dominante, la adoración nat y las prácticas budistas ari también siguieron siendo influyentes.
Bayinnaung intentó acercar la práctica religiosa de su imperio a la tradición ortodoxa de Sri Lanka Mahavihara (es decir, la Sangha cingalés). Bayinnaung distribuyó copias de las escrituras pali, promovió la erudición y construyó pagodas en todo su imperio. Uno de los principales templos construidos durante su reinado fue la Pagoda Mahazedi en Pegu.
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Bayinnaung también promovió ordenaciones masivas en el Sinhala Sangha en el Salón de Ordenación Kalyani en nombre de la purificación de la religión. También prohibió todos los sacrificios humanos y animales en todo el reino. En particular, prohibió la práctica shan de matar a los esclavos y animales pertenecientes a un saopha en su funeral. También envió monjes Theravada birmanos a predicar en el reino Shan. Durante su reinado, hubo grandes eruditos como Saddhammalamkara, Dhammabuddha y Ananda (conocido por su comentario sobre el Abhidhammamatika de Dhammasanghani ).
Las reformas de Bayinnaung fueron continuadas por los monarcas de la restaurada dinastía Toungoo, que dedicaron gran parte de sus esfuerzos a proyectos religiosos. Un rey posterior importante fue Thalun (1584-1648), conocido por la construcción de varios monasterios y chedis en la Alta Birmania y otros actos de donación a la sangha. También patrocinó a varios sabios ancianos de su época, como Tipitakalamkara, Ariyalamkara y Jambudhaja. Tipitakalamkara es el autor del Vinayalamkara y un comentario del Atthasalini, mientras que Jambhudhaja compuso un comentario sobre el Vinayatthakatha.
El sucesor de Thalun, Pindale (1648-1661), también siguió los pasos de su padre, construyendo monasterios y patrocinando la erudición budista de figuras como Aggadhammalamkara, un gran traductor de varias obras de Abhidhamma al birmano (incluidos Patthana y Dhammasangani ). Sus sucesores de Taungoo también promovieron el aprendizaje y otros proyectos de construcción para la sangha.
En los siglos XVII y XVIII, las prácticas Theravada se volvieron más uniformes regionalmente y las regiones montañosas entraron en contacto más estrecho con la cuenca. El constante apoyo real de la tradición Mahavihara Theravada y la pacificación de la región de la colina de Shan llevaron al crecimiento de los monasterios rurales ( kyaungs ), que se convirtieron en una característica casi universal de la vida de las aldeas birmanas.
Los monasterios rurales eran el principal centro de educación y en el siglo XVIII la gran mayoría de los varones del pueblo estaban aprendiendo a leer y escribir en estos monasterios. A medida que la alfabetización se hizo más común (más del 50 por ciento entre los hombres), el costo de transcribir y escribir textos budistas disminuyó y, por lo tanto, se volvieron más comúnmente disponibles.
El siglo XVII vio un aumento en el interés del estudio de Abhidhamma y la traducción de varias obras clásicas de Abhidhamma al idioma birmano, incluidos el Atthasalini y el Abhidhammatthasangaha . Esto hizo que el Abhidhamma fuera más accesible a una audiencia mucho más amplia que probablemente incluía a laicos .
Al mismo tiempo, la secta Ari de los "habitantes de los bosques" con sus grandes latifundios prácticamente desapareció en este período debido a diversas presiones económicas y políticas. Sin embargo, a pesar de estos cambios y reformas, algunas prácticas animistas y esotéricas como el culto nat y la Weikza siguieron siendo populares en Birmania.
Durante el reinado del rey Sanay (1673-1714), una gran controversia barrió la sangha sobre si era aceptable usar la túnica de monje para dejar un hombro al descubierto. Esta disputa consumiría a la sangha durante casi un siglo.
Dinastía Konbaung
A mediados del siglo XVIII, el rey Alaungpaya (1714-1760) estableció la dinastía Konbaung (1752-1885) después de un breve período de rebelión y guerra.
Su hijo, Bodawpaya (1745-1819), arbitró la disputa sobre la forma correcta de llevar la túnica de monje al fallar a favor de cubrir ambos hombros y la sangha se unificó entonces bajo el Sudhammā Nikāya .
Bodawpaya, un devoto budista, intentó reformar la sangha, con el objetivo de establecer un código estándar de disciplina y una estricta obediencia a las escrituras. Estas reformas se conocieron como las reformas de Sudhammā. Nombró un consejo de sangharajas como líderes de la sangha, encargados de mantener la disciplina monástica. También nombró a un jefe de sangha ( sasanabaing ), Maung-daung Sayadaw, a quien se le permitió usar la oficina y los recursos del Consejo Real para examinar a los monjes y destituirlos si era necesario. Varios monjes que no cumplían con el nuevo estándar fueron expulsados de la sangha.
También hubo recitaciones mensuales del vinaya en numerosas ciudades de todo el reino. También se organizaron exámenes regulares para los monjes, aunque esta era una práctica que había existido al menos desde la época del rey Sinbyushin (1763-1776). Si los monjes reprobaban repetidamente sus exámenes, podían ser expulsados de la sangha. Bodawpaya también hizo muchas donaciones a la orden budista, incluidas ofrendas regulares de alimentos, numerosas copias del Tipitaka y una ola de construcción de monasterios y pagodas en la capital de Amarapura , así como la creación de santuarios de animales (donde la caza estaba prohibida). Bodawpaya también construyó numerosos monasterios para sabios ancianos budistas. Uno de los eruditos más eruditos de esta era fue el anciano Ñāṇa, quien escribió numerosas obras, incluidos comentarios sobre el Nettipakarana , el Jatakatthakatha y el Digha Nikaya.
Bodawpaya también envió a muchos monjes entrenados en vinaya a las provincias para hacer cumplir las normas monásticas y otros fueron enviados a predicar el dharma en lugares "donde la religión no estaba floreciendo". Las políticas de Bodawpaya también llevaron a la persecución de la secta herética Zoti (Joti / Zawti), que rechazaba el renacimiento y creía en un creador omnisciente nat que juzgaba a las personas después de la muerte por la eternidad. Bajo sus auspicios, la ordenación upasampada también se reintrodujo en Sri Lanka, donde estableció el Amarapura Nikaya . Bodawpaya también intentó regular la ética de la población laica. Prohibió el licor, el opio, el cannabis y la matanza de animales en su capital. También hizo un llamamiento a la población laica para que guardaran los 5 preceptos y los 8 preceptos durante los días de uposatha.
Según Lieberman, la corona de Konbaung estuvo completamente involucrada en numerosos asuntos religiosos diferentes, tales como:
- nombrar a los abades de la capital y de la provincia,
- realizar exámenes monásticos regulares,
- difundir copias "purificadas" del Tipitaka,
- enviando misioneros a provincias periféricas.
- Emitir nuevos códigos legales explícitamente budistas.
- licor prohibido con severo castigo por reincidencia
- acosando herejes y musulmanes
- Prohibición de la matanza de animales en las ciudades.
- la promoción de un panteón oficial de 37 nats
Las élites monásticas y laicas de la era Konbaung también lanzaron una importante reforma de la vida intelectual y el monaquismo birmanos, conocida como la Reforma Sudhamma. Condujo, entre otras cosas, a las primeras historias estatales adecuadas de Birmania. Fue durante esta época que se escribió el Thathana-wun-tha ( Sasanavamsa , "Crónica de la religión budista") (1831).
Los monjes de la era Konbaung también escribieron nuevos comentarios sobre el canon. Una figura clave de este movimiento intelectual fue el asceta y sangharaja Ñāṇabhivamsa , quien escribió comentarios sobre el Nettippakarana y otras obras, así como un subcomentario sobre el Digha Nikaya. Además, hubo un aumento en las traducciones de obras budistas pali al idioma birmano. En la primera mitad del siglo XIX, casi todo el Sutta Pitaka estuvo disponible en birmano, y se siguieron componiendo numerosos comentarios sobre él. Los textos budistas también se volvieron mucho más accesibles debido al aumento del uso de métodos de impresión modernos.
Durante el período Konbaung, el consumo de alcohol se volvió mal visto en todos los niveles sociales (aunque, por supuesto, continuó en privado). La bebida pública ritualizada finalmente fue reemplazada por la bebida pública de té en escabeche. La matanza pública y la venta de carne (no pescado) también cesó en las principales ciudades. También se aprobaron edictos gubernamentales contra el opio, los derivados del opio, el juego y la prostitución, así como el alcohol y la caza.
En las aldeas, los rituales se volvieron más estandarizados, basados en la creación de méritos ortodoxos Theravada y los monjes se convirtieron en objetos de veneración popular. La cultura popular también "se impregnó de los Jatakas y las máximas budistas". De hecho, el budismo Theravada logró una "superioridad incondicional" en esta era sobre los cultos nat.
También fue durante este período que los primeros maestros de meditación vipassana comenzaron a popularizar la práctica generalizada de la meditación budista. Esto incluyó figuras como los monjes Waya-zawta y Medawi (1728-1816). Waya-zawta floreció durante el reinado de Mahadhammayaza (1733-1752) y prometió que sus seguidores podrían alcanzar sotapanna a través de niveles anagami de despertar bajo su mando. Medawi fue el primer autor de los manuales de meditación vipassana en idioma birmano (completando más de treinta de ellos), centrándose en las tres marcas de existencia en lo que respecta a los cinco agregados . Medawi promovió la meditación como la forma de prevenir el declive de la religión de Buda. Sostuvo que la enseñanza del Buda estaba en declive solo porque la gente no la practicaba, y no, como otros creían, porque vivieran en tiempos degenerados.
Junto con toda la actividad budista Theravada, los ritos y prácticas no budistas continuaron durante toda la era Konbaung. Estos incluyen la adoración de antepasados, dioses hindúes como Ganesha y Vishnu, y los espíritus nat birmanos (que a veces incluso incluían sacrificios ceremoniales de seres vivos).
Era moderna
Reinado de Mindon Min (1853-1878)
El rey Mindon Min es una figura clave en la modernización del budismo birmano. Se convirtió en rey después de que los británicos conquistaran la Baja Birmania en 1852. Mindon pasó la mayor parte de su reinado, que en general fue pacífico, intentando modernizar su reino y reformar la sangha.
Después de la conquista británica del sur, muchos monjes de la Baja Birmania se habían reasentado en Mandalay huyendo de la violencia del conflicto. Mindon Min intentó convencer a estos bhikkhus de que regresaran a la parte baja de Birmania para que pudieran continuar educando a la gente en el budismo. Algunos de estos monjes regresaron.
Sin embargo, muchos de los monjes de la Baja Birmania comenzaron a agruparse bajo ciertos líderes locales que se veían a sí mismos fuera del control real. Una de estas figuras fue Okpo Sayadaw, quien enseñó que la sangha no necesitaba la protección de un poder de élite secular siempre que mantuviera estrictamente la disciplina monástica. Su movimiento también desafió la autoridad de la secta Thudhamma y tomó nuevas ordenaciones por sí mismos. Sus ideas también llegaron a la Alta Birmania y ganaron popularidad allí.
Mientras tanto, en la Alta Birmania, muchos monjes se estaban mudando de la capital a las colinas de Sagaing, en busca de un entorno más estricto que el de la capital, que consideraban que promovía estilos de vida lujosos. En este momento, el área de las colinas de Sagaing se convirtió en un centro para una práctica monástica más estricta. Uno de los monjes que se fue a Sagaing fue el Ngettwin Sayadaw. Fue una figura popular, conocida por criticar muchas prácticas religiosas tradicionales. Ngettwin Sayadaw, el 'abad de la cueva de los pájaros' de Sagaing Hills, requería que sus monjes practicaran la meditación vipassana diariamente y mantuvieran una estricta disciplina. También aconsejó a los laicos que mediten en lugar de dar ofrendas a las imágenes de Buda (que dijo que eran infructuosas). Otra figura importante de este período fue Thingazar Sayadaw, quien también destacó la importancia de la práctica de la meditación y el estricto Vinaya.
Temiendo que la religión budista estuviera en peligro por el colonialismo y la división interna, Mindon patrocinó y convocó el Quinto Concilio Budista de 1868 a 1871. En este concilio, se recitó y editó el canon Pali para crear una nueva edición y eliminar los errores de transmisión de los escribas. Cuando se hizo esto, Mindon patrocinó la creación de una colección de 729 tabletas de piedra inscritas con la nueva edición del canon Pali. Sigue siendo el libro más grande del mundo . Luego, las tabletas se almacenaron en 729 pequeñas pagodas en el complejo de la pagoda Kuthodaw .
El reinado de Mindon también vio la producción de nuevas obras académicas y traducciones de textos pali. Ñeyyadhamma, el preceptor real, escribió un subcomentario al Majjhima Nikaya (que había sido traducido al birmano por sus discípulos). Paññasami (autor del Sasanavamsa ) también escribió numerosas obras pali en esta época, como el Silakatha y el Upayakatha .
Otra política budista importante de Mindon fue el establecimiento de santuarios de animales, particularmente en las afueras de Sagaing, en Maungdaung (cerca de Alon), cerca del bajo Chindwin y alrededor del lago Meiktila .
regla Britanica
Después de la muerte de Mindon en 1877, su hijo Thibaw ascendió al trono era débil e incapaz de evitar la conquista británica de la Alta Birmania en 1886. Esta fue una época que cambió, ya que la sangha budista había perdido el apoyo del estado birmano por primera vez. tiempo en siglos.
Durante la administración británica de la Baja y Alta Birmania (de 1824 a 1948), las políticas gubernamentales fueron generalmente seculares, lo que significaba que el budismo y sus instituciones no estaban patrocinadas ni protegidas por el gobierno colonial. Además, los monjes que rompieron el vinaya ahora quedaron impunes por parte del gobierno. También se generalizó la presencia de misioneros cristianos y escuelas misioneras. Esto dio lugar a tensiones entre budistas, cristianos y europeos en la Birmania colonial.
A medida que la autoridad y el prestigio de la sangha cedieron a los de las élites coloniales con educación occidental (y con el surgimiento de la educación occidental en Birmania), hubo un sentimiento generalizado entre los budistas birmanos durante la era colonial de que la dispensación budista ( sasana ) estaba en declive. y en peligro de morir. El budismo no solo carecía ahora del apoyo estatal, sino que muchos de los trabajos tradicionales de la sangha birmana, especialmente la educación, estaban siendo asumidos por instituciones seculares.
La respuesta a este declive percibido fue un movimiento de reforma masiva en todo el país que respondió de diferentes maneras a la situación colonial. Esto incluyó oleadas de publicaciones budistas, predicación y la fundación de cientos de organizaciones budistas laicas, así como la promoción del vegetarianismo, la educación budista, la reforma moral y religiosa y la fundación de escuelas. Las personas laicas, incluidas las personas de la clase trabajadora, como los maestros de escuela y los empleados, comerciantes, fueron bastante prominentes en este renacimiento budista. Ahora asumieron la responsabilidad de preservar la sasana , que anteriormente había sido tomada por el rey y las élites reales.
Una parte importante de este movimiento de avivamiento fue la promoción generalizada del aprendizaje doctrinal budista (especialmente del Abhidhamma) junto con la práctica de la meditación (entre las comunidades monásticas y laicas). Ledi Sayadaw (1846-1923) se convirtió en una figura influyente de este " movimiento vipassana ", que fue visto como una forma de salvaguardar y preservar el budismo. Viajó extensamente enseñando y predicando, y también fundó numerosos grupos laicos de estudio y meditación. También escribió de manera voluminosa. Su producción incluyó manuales de meditación y el Paramattha Sankhip, que era una traducción en verso birmano del Abhidhammatthasaṅgaha. Según Ledi, el estudio de este texto y la práctica de la meditación permitieron incluso a los laicos alcanzar el despertar "en esta misma vida". Sus enseñanzas fueron extremadamente influyentes para la posterior difusión poscolonial de la meditación por parte de figuras como U Ba Khin , SN Goenka y Mahasi Sayadaw .
Según Patrick Pranke, durante el mismo período en que crecía el movimiento vipassana, también se estaba desarrollando otro sistema soteriológico alternativo llamado weikza-lam ("Sendero del conocimiento esotérico"). El objetivo principal del camino de Weikza no es el logro de la condición de arhat, sino el logro de la inmortalidad virtual como un Weikza ("mago"). Este sistema es uno "cuyos métodos y orientación caen en gran medida fuera de los parámetros de la ortodoxia Theravāda contemporánea".
Un weikza-do (Pali: vijjā-dhara ) es un mago budista que se cree que tiene poderes esotéricos que usa para defender la dispensación budista y ayudar a las personas buenas. La weikza arquetípica incluye figuras como Bo Min Gaung y Bo Bo Aung (aunque hay un panteón diverso de weikzas). Weikza es típicamente retratado como un laico vestido de blanco que espera la llegada del futuro Buda Metteya y extiende su vida a través de la alquimia y la magia.
Durante los siglos XIX y XX, se fundaron numerosas asociaciones de weikza-lam, muchas de las cuales creían en un mito milenario que decía que un rey justo llamado Setkya-min derrotaría al mal (junto con Bo Bo Aung) y marcaría el comienzo de una edad de oro en preparación. para la llegada de Metteya. Otros seguidores de Weikza no se suscriben a este mito poco ortodoxo y simplemente desean extender sus vidas para que puedan vivir lo suficiente para conocer al próximo Buda. Si bien la práctica de la magia (para la curación, la inmortalidad, la protección mágica y otros fines) es un elemento clave del camino de weikza, las prácticas budistas normativas como los cinco preceptos y la meditación samatha también son importantes en weikza-lam.
Durante este tiempo, también hubo una oposición generalizada a los esfuerzos de conversión de los misioneros cristianos. Una figura única en esta lucha fue el popular monje budista irlandés U Dhammaloka , quien se convirtió en un predicador público y polemista ampliamente célebre contra el colonialismo y los misioneros cristianos.
Durante el período colonial, se consideró que el futuro de la nación birmana estaba estrechamente vinculado al futuro de la dispensación budista. Para la gente de etnia birmana, el nacionalismo birmano era casi inseparable de su identidad budista. De hecho, un lema común del movimiento independentista era "Ser birmano significa ser budista".
Por lo tanto, muchos monjes participaron a menudo en la lucha nacionalista por la independencia, a pesar de que la mayoría de los monjes principales que lideraban la Sangha birmana se pronunciaron en contra de la participación de los monjes en política. Vieron tales actividades como contrarias a las reglas de Vinaya. Asimismo, muchas de las organizaciones budistas laicas y sus principales organizadores también participarían en el movimiento nacionalista. Una de las primeras y más influyentes de estas organizaciones budistas nacionalistas fue la Asociación Budista de Hombres Jóvenes (YMBA), fundada en 1906. Fueron la primera organización en cooperar con monjes politizados.
Los monjes políticamente involucrados incluían figuras como U Ottama , quien argumentó que el dominio británico era un obstáculo para la práctica del budismo y, por lo tanto, se debía obtener la independencia, a través de medios violentos si era necesario, aunque también promovió tácticas gandhianas como el boicot y la evasión de impuestos. En apoyo del uso de la violencia, citó a algunos Jatakas. Fue arrestado en numerosas ocasiones y murió en la cárcel, convirtiéndose en una especie de mártir del movimiento independentista. Sin embargo, Lehr señala que la agitación política monástica "no sentó bien a la población en general, ya que esta participación abierta en la política anticolonial, o en el activismo social, se consideró una violación de las reglas monásticas". La reputación de los monjes activistas se vio aún más dañada por la participación de un pequeño grupo de monjes en los disturbios indobirmanos anti-indios de 1938.
Era parlamentaria
Desde 1948, cuando el país obtuvo su independencia de Gran Bretaña , tanto los gobiernos civiles como militares han apoyado el budismo Theravada birmano. El Ministerio de Asuntos Religiosos, creado en 1948, fue responsable de administrar los asuntos budistas en Myanmar.
El primer primer ministro birmano, U Nu, fue influenciado por los principios socialistas y también fue un devoto budista que promovió una especie de socialismo budista . En 1954, U Nu, convocó el Sexto Sínodo Budista en la Pagoda Kaba Aye y Maha Pasana Guha (Gran Cueva) de nueva construcción en Rangún (Yangon). Asistieron 2.500 monjes y estableció el Instituto Internacional de Estudios Budistas Avanzados, ubicado en las instalaciones de la Pagoda Kaba Aye. El resultado principal del consejo fue la nueva versión del Canon Pali, el "Sexto Consejo Tipitaka" ( Chaṭṭha Saṅgāyana Tipiṭaka ).
U Nu también lideró la aprobación de la Ley de Promoción de la Religión Estatal de 1961 por parte del parlamento, que convirtió al budismo en la religión estatal (aunque esto no duró mucho). También hizo que los días de uposatha fueran feriados públicos, exigió que las escuelas públicas enseñaran a los estudiantes budistas las escrituras budistas, prohibió la matanza de ganado y conmutó algunas sentencias de muerte . Si bien U Nu fue derrocado como primer ministro por Ne Win (quien deshizo algunas de las políticas religiosas de U Nu) en 1962, continuó viajando y enseñando budismo y siguió siendo un importante líder espiritual y figura literaria birmana.
Durante la era parlamentaria, el budismo también se convirtió en una barrera ideológica contra el comunismo. Tanto U Nu como el monje y filósofo birmano U Kelatha argumentaron que el budismo tenía que contrarrestar la filosofía materialista marxista que estaba en contra de las enseñanzas de Buda y una amenaza para el budismo.
Durante el siglo XX, el movimiento birmano de meditación vipassana también continuó creciendo y expandiéndose. Numerosos monjes y estudiantes laicos desarrollaron varios métodos de meditación y hay muchos centros de meditación y monasterios de meditación. Figuras influyentes de la meditación budista birmana del siglo XX incluyen a U Nārada , Mahasi Sayadaw y Sayadaw U Pandita (quien promovió lo que se llama el "nuevo método birmano"), Webu Sayadaw , U Ba Khin y su alumno SN Goenka , Mogok Sayadaw , Sunlun Sayadaw , y Pa Auk Sayadaw (quien enfatiza los jhanas como se enseña en el Visuddhimagga ). Numerosos estudiantes occidentales también estudiaron la meditación budista birmana y la llevaron a occidente como parte de lo que a veces se llama el movimiento de meditación introspectiva (o vipassana). Esto incluye figuras como Jack Kornfield , Joseph Goldstein y Sharon Salzberg .
Reglas militares
El gobierno militar de Ne Win (1962-1988) intentó reformar Myanmar bajo el " Camino Birmano al Socialismo " que contenía elementos de Budismo y Socialismo. La administración de Ne Win también impulsó una nueva constitución en 1974 que ya no colocó al budismo en la posición de religión estatal. También tomó medidas enérgicas contra los monjes activistas como parte de una reforma de "limpieza de la sangha", que vio a los monasterios asaltados y numerosos monjes políticamente activos desvestidos y encarcelados por la fuerza. Algunos monjes incluso fueron torturados y murieron en la cárcel.
Ne Win también trató de presionar para que los monjes se registraran con el gobierno, pero las sanghas birmanas se opusieron enérgicamente a ello. Fue solo durante 1980-81 que el general Sein Lwin , que se desempeñaba como Ministro del Interior y Asuntos Religiosos, finalmente obligó a todos los monjes a registrarse y obtener sus propias tarjetas de identificación con el gobierno. También formó el Comité Estatal Sangha Maha Nayaka, de 47 miembros, como órgano rector de todos los monjes del país que tenían el poder de desnudar a los monjes que "se portan mal" (es decir, los monjes políticamente involucrados). Numerosos monjes fueron atacados y perseguidos durante este período. Incluso figuras muy respetadas como Mahasi Sayadaw y Mingun Sayadaw fueron atacadas (ya que habían mostrado renuencia a trabajar con el nuevo Comité Maha Nayaka).
La política económica del gobierno militar, que se basó en una nacionalización generalizada , ha sido vista como un gran fracaso que convirtió a Birmania en uno de los países más pobres del mundo . Estos fracasos y la constante represión política llevaron a las 8888 Protestas Populares a favor de la Democracia a Nivel Nacional de 1988, que vieron manifestaciones masivas en todo el país.
Participaron muchos monjes budistas, en particular los de la Alianza de todos los monjes de Birmania (ABMA). Estos monjes fueron perseguidos por militares birmanos durante su represión contra los manifestantes, muchos monjes fueron asesinados. Durante el caos que siguió a las protestas, los monjes budistas estuvieron a la vanguardia del intento de establecer algún tipo de orden en los pueblos y ciudades de Birmania (antes de que los militares restablecieran el control en 1989). Muchos organizaron los asuntos del día a día, como la recolección de basura, la dirección del tráfico e incluso la vigilancia.
Los monjes budistas continuaron protestando y desafiando al gobierno militar y los militares continuaron respondiendo con fuerza, como cuando un grupo de monjes que protestaban en Mandalay fueron atacados en 1990. En respuesta, miles de monjes decidieron boicotear las donaciones de cualquiera. asociado con los militares y sus familias (y negándose a realizar ritos para ellos). El ejército respondió asaltando 133 monasterios y arrestando a numerosos monjes a fines de 1990 y principios de 1991. Estos arrestos incluyeron a varios abades respetados como U Thumingala. La mayoría fueron obligados a desvestirse y enviados a campos de trabajo. En este punto, la mayor parte del movimiento a favor de la democracia se derrumbó. Mientras tanto, la propaganda estatal mostraba a los líderes militares visitando monasterios y haciendo donaciones a los monjes.
El siguiente régimen militar, el Consejo Estatal de Paz y Desarrollo (SPDC), patrocinó monasterios budistas y algunos monjes destacados para intentar legitimar su gobierno. También colocaron a monjes que apoyaban a los militares en altos cargos. Los líderes militares superiores continúan patrocinando la renovación de pagodas y donando obsequios a los monjes, que luego se representa en los medios controlados por el estado (aunque numerosos birmanos siguen sospechando de estas exhibiciones). Mientras tanto, continuó la persecución de budistas contrarios al régimen, así como de personas de otras religiones y grupos étnicos. Esto también ha provocado un aumento de las tensiones étnicas. Uno de los pocos monjes budistas que resistió con éxito ser cooptado por el estado fue Thamanya Sayadaw , una figura muy venerada y respetada.
Uno de los líderes clave del movimiento democrático, Aung San Suu Kyi , ha hablado a menudo de la importancia del budismo para el pueblo birmano, para el movimiento democrático y para sus propias luchas personales. Su asociación con Thamanya Sayadaw contribuyó a su creciente popularidad y sus discursos a menudo incluyen temas budistas.
Durante la Revolución del Azafrán en favor de la democracia (2007), miles de monjes budistas participaron ampliamente en las protestas. Cuando los militares disolvieron las protestas, muchos monasterios fueron asaltados y numerosos monjes fueron encarcelados, golpeados, torturados e incluso asesinados. Otros fueron enviados a campos de trabajo aislados. U Gambira fue un influyente monje activista del movimiento birmano a favor de la democracia y es el líder de la Alianza de Todos los Monjes de Birmania (que fue fundada por U Nat Zaw). Los monjes birmanos fueron apoyados por una red regional de activistas budistas de Sri Lanka, Tailandia, Malasia y Singapur. Durante y después de la represión, muchos como U Nat Zaw lograron salir del país.
La represión extrema de la sangha budista (una de las peores de la historia) provocó una gran pérdida de legitimidad para el gobierno militar a los ojos de muchos birmanos. También desacreditó al Comité Estatal Sangha Maha Nayaka, el órgano de liderazgo oficial de la Sangha que se puso del lado de los militares. Las actividades a favor de la democracia continúan bajo la "Red Saffron Monks", que trabaja para educar y politizar a sus compañeros monjes. Los monjes y templos budistas también estuvieron a la vanguardia de los esfuerzos de ayuda no oficiales durante las secuelas del ciclón Nargis , y muchos monasterios y pagodas sirvieron como refugios temporales para los birmanos desplazados.
Recientemente también ha habido un aumento en los monjes budistas que abrazan sentimientos nacionalistas anti-musulmanes . Uno de los más infames es Ashin Wirathu , quien cree que la mayoría de los musulmanes son radicales violentos que violan a mujeres birmanas en Birmania. Teme que los musulmanes (con una tasa de natalidad más alta y apoyo extranjero) se apoderen de Birmania a menos que sean detenidos, mediante el uso de la violencia si es necesario. Hay varias organizaciones budistas ultranacionalistas en la Myanmar contemporánea, como Ma Ba Tha ("Asociación Patriótica de Myanmar") y el Movimiento 969 .
Es importante señalar que a pesar de las actividades de numerosos tipos diferentes de monjes activistas (ya sean de tipo prodemocrático o ultranacionalista), la "mayoría silenciosa" de la sangha birmana generalmente desaprueba a los monjes que participan en la actividad política. . Muchos monjes birmanos no ven la política como algo en lo que los bhikkhus budistas deberían participar (y creen que deberían desvestirse si desean entrar en política).
Prácticas y tradiciones religiosas
Festivales
La cultura de Myanmar es inseparable del budismo. Hay muchos festivales tradicionales birmanos durante todo el año, y la mayoría de ellos están relacionados con el budismo . Las actividades comunes incluyen visitar pagodas o monasterios locales, donar comida a los monjes, tomar los ocho preceptos y asistir a desfiles.
El Año Nuevo birmano ( Thingyan ), también conocido como Festival del Agua , tiene sus orígenes en las tradiciones indias. También es una época en la que muchos niños birmanos celebran el shinbyu , un rito de iniciación especial mediante el cual un niño ingresa al monasterio por un corto tiempo como sāmaṇera . Thingyan generalmente cae a mediados de abril y encabeza la lista de días festivos en Myanmar .
Vesak , también conocido como el día de luna llena de Kason, es el más sagrado de todos los días festivos, ya que marca el nacimiento, el despertar y la muerte del Buda. Los budistas pueden celebrar ofreciendo limosnas a los monjes, manteniendo los ocho preceptos, practicando la meditación y liberando a los animales del cautiverio. Kason también se celebra regando árboles Bodhi durante el festival de riego de árboles Bodhi ( Nyaungye-thun ). Otros festivales populares incluyen la celebración del Día Dhammasekya , el Festival de las Luces y los festivales de las pagodas .
Los festivales de pagodas ( ဘုရား ပွဲ Paya pwè ) que se celebran en todo el país también suelen caer en los días de luna llena y la mayoría de ellos serán en la luna llena de Tabaung (febrero / marzo), incluida la Pagoda Shwedagon . Atraen no solo multitudes de peregrinos de cerca y de lejos, a menudo en caravanas de carros de bueyes, sino que también funcionan como grandes ferias de mercado donde los comerciantes locales e itinerantes instalan sus puestos y tiendas entre puestos de comida, restaurantes y actividades al aire libre. representaciones teatrales y salas de teatro.
Veneración y devoción
Una casa budista birmana generalmente contiene un altar o santuario para el Buda, con al menos una imagen o estatua dedicada de Gautama Buda (conocido como buddharupa ). Del mismo modo, los templos y monasterios budistas también contienen estatuas de Buda más grandes en sus salas principales, a veces la estatua de Buda estará flanqueada por estatuas de los discípulos de Buda ( Sariputta y Mahamoggallana ).
Una imagen de Buda se coloca comúnmente en un "trono" llamado gaw pallin ( ဂေါ့ ပလ္လင် , de Pali pallanka ). Las flores, velas, comida y otras ofrendas se colocan comúnmente frente a la estatua de Buda.
Antes de que una estatua de Buda se use para veneración, debe consagrarse formalmente, en un ritual llamado buddhābhiseka o anay gaza tin ( အနေကဇာတင်ခြင်း ). Esta consagración, dirigida por un monje budista, incluye varias ofrendas (velas, flores, etc.) y el canto de paritta y otros versos como aneka jāti saṃsāraṃ ("a través de la ronda de muchos nacimientos vagué"), el verso 153 del Dhammapada (que se encuentra en el capítulo 11).
Se cree que los rituales de consagración imbuyen a la imagen de Buda de una cualidad sagrada que puede proteger el entorno de la desgracia y encarnar simbólicamente los poderes de Buda.
Las prácticas devocionales comunes que se realizan en el hogar o en un templo incluyen refugiarse en las tres joyas (generalmente recitando una fórmula popular), el canto de versos bíblicos clave (como parittas como el Mangala Sutta y el Metta Sutta ), saludo respetuoso con las palmas juntas ( anjali ) y la " postración de cinco miembros ". El canto de las escrituras budistas también es parte de los funerales budistas birmanos, así como otras ocasiones importantes.
Ética y mérito
Un elemento central de la práctica budista birmana es hacer mérito o bondad (Pali: punya ). Esto generalmente implica hacer ciertas buenas acciones, como donar comida y otras cosas a los monjes budistas. Los budistas creen que las acciones saludables ( kusala kamma ) crearán buenos frutos o resultados kármicos ( phala ) en esta vida y en la próxima.
Otro elemento importante de la ética budista birmana es el mantenimiento de "preceptos" o "entrenamientos". El conjunto más básico de preceptos éticos son los cinco preceptos (abstenerse de matar, robar, mentir, adulterio y alcohol). También hay preceptos adicionales (ver: ocho preceptos ) que los laicos birmanos pueden tomar ocasionalmente, durante las fiestas religiosas, los días de uposatha y los retiros de meditación. Es una práctica tradicional pedirle a un monástico budista que otorgue los preceptos a un laico cantando los preceptos en el idioma pali.
En los días de la observancia lunar o uposatha (que suele ocurrir una vez a la semana), los laicos budistas pueden asumir preceptos adicionales y visitar un templo budista para obtener méritos y practicar más intensamente.
Otra práctica común es que los monjes budistas den sermones o " charlas sobre el Dhamma " a los laicos y monjes jóvenes. Se cree que escuchar las enseñanzas del Buda es una actividad meritoria. Los monjes birmanos a menudo se dirigen a los laicos en un estilo informal y conversacional, llamado sermón "abanico", que usa un lenguaje sencillo y puede incluir humor. Esto contrasta con un sermón más antiguo y ritualizado de "abanico" (que se refiere a cómo los monjes se tapaban la cara con un abanico) que a menudo se hacía en pali y era en su mayoría incomprensible para los laicos.
Aunque la mayoría de los birmanos comen carne, algunos monjes budistas birmanos prominentes han promovido el vegetarianismo como una dieta sana y compasiva. Estas cifras incluyen al popular Thamanya Sayadaw y sus seguidores, quienes promueven una dieta vegetariana como una forma útil de cultivar metta . Mahasi Sayadaw también ha recomendado el vegetarianismo como la mejor manera de asegurarse de que la comida sea "pura de tres maneras". Esto se refiere a la regla que estableció el Buda que permite a los monjes comer carne solo si no se ve, escucha o sospecha que el animal fue asesinado específicamente para ellos. Los budistas birmanos también generalmente evitan trabajos que impliquen la matanza de animales, ya que sería un medio de vida incorrecto.
Meditación
La meditación budista es una práctica budista popular y extendida en Birmania. Lo hacen tanto laicos como monásticos. Aunque tradicionalmente, la mayoría de los laicos (e incluso la mayoría de los monjes) no se enfocaban en la meditación, esto cambió con el crecimiento de un movimiento masivo de meditación laica (también conocido como el " movimiento vipassana ") en el siglo XX. Fue liderado por figuras como Mahasi Sayadaw , U Nu y U Ba Khin , quienes promovieron la idea de que incluso los laicos podían esforzarse por despertar a través de la práctica de la meditación.
Hay numerosos centros de meditación en Birmania, como el Mahasi Thathana Yeiktha (uno de los más grandes). Otro importante centro de meditación temprana es el Centro Internacional de Meditación (IMC) de U Ba Khin. Los laicos a veces entrarán en retiros de meditación en estos centros durante los cuales seguirán un riguroso programa de meditación diaria.
Shinbyu
Es el deber más importante de todos los padres birmanos asegurarse de que sus hijos sean admitidos en la Sangha budista mediante la realización de una ceremonia shinbyu una vez que hayan cumplido siete años o más. Shinbyu se considera uno de los doce ritos auspiciosos en la cultura birmana . Esta procesión y ceremonia simbólicas de intercambio de atuendos principescos con el de un asceta sigue el ejemplo de Gautama Buda . Nació como un príncipe real llamado Siddartha Gautama, pero dejó su palacio a caballo seguido por su leal asistente Chanda ( မောင် ဆန်း ) después de descubrir que la vida está hecha de sufrimiento ( dukkha ) y que la noción del yo es simplemente una ilusión ( anatta ) cuando un día vio los "Cuatro Grandes Signos" ( န မိတ် ကြီး လေးပါး ) - el viejo, el enfermo, el muerto y el asceta - en los jardines reales.
Se requiere que todos los budistas guarden los cinco preceptos básicos ( ငါးပါးသီလ ), y se espera que los novatos mantengan los diez preceptos ( ဆယ် ပါးသီလ ). Los padres esperan que permanezcan en el kyaung inmersos en las enseñanzas del Buda como miembros de la Sangha durante tres meses o más. Tendrán otra oportunidad de unirse a la Sangha a la edad de 20 años, tomar la ordenación upasampada , convertirse en un bhikkhu completamente ordenado , guardar los 227 preceptos de las reglas monásticas completas o Pātimokkha y tal vez seguir siendo un monje de por vida.
Vassa
Los tres meses de monzones desde mediados de julio hasta mediados de octubre es Vassa ( ဝါတွင်း , pronunciación birmana: [wàdwɪ́ɰ̃] ), una época en la que la gente está ocupada labrando su tierra y plantando los arrozales y los bhikkhus permanecen en los kyaungs . Se ofrecen túnicas nuevas a los bhikkhus al comienzo de Vassa, cuyo final está marcado por el Festival Thadingyut .
Después de la cosecha, las túnicas se ofrecen nuevamente en Kathina ( pronunciación birmana: [kətʰèɪɰ̃] ), que generalmente se lleva a cabo durante octubre o noviembre. Los días de Uposatha se observan guardando los Ocho Preceptos por laicos durante Thingyan y Vassa y por devotos budistas durante todo el año.
Los padres y los ancianos también reciben reverencia de los miembros más jóvenes de la familia al principio y al final de la cuaresma, siguiendo la tradición establecida por el propio Buda. Fue durante Vassa que ascendió al cielo de Tāvatiṃsa para predicar un sermón, como un acto de gratitud, a su madre, que se había convertido en un deva , y fue recibido de regreso a la tierra con un gran festival de luces. Los maestros reciben la misma reverencia, una tradición iniciada por las Escuelas Nacionales fundadas en desafío a la administración colonial y continuada después de la independencia por las escuelas estatales.
Las ceremonias nupciales, que no tienen nada que ver con la religión y no son conducidas por la Sangha , no se llevan a cabo durante los tres meses de Vassa, una costumbre que ha resultado en una serie de bodas después de Thadingyut o Wa-kyut , esperadas con impaciencia por parejas que desean atar el matrimonio. nudo.
Educación budista
Los devotos budistas birmanos pueden enviar a sus hijos a los monasterios locales ( kyaungs ) para recibir una educación budista, que, además de aprender las tres R , también incluye aprender el Canon Pali , la historia de vida de Gautama Buda , los 550 cuentos de Jataka , lo más importante el 38 Bienaventuranzas budistas.
Los monjes eran los maestros tradicionales tanto de jóvenes como de ancianos hasta que las escuelas seculares y misioneras surgieron durante la administración colonial británica. Ha habido un renacimiento de las escuelas monásticas desde la década de 1990 con la profundización de la crisis económica. Los niños de familias pobres que no pueden pagar las cuotas, los uniformes y los libros han renovado la demanda de una educación monástica gratuita, y grupos minoritarios como Shan, Pa'O , Palaung , Lahu y Wa se están beneficiando de este renacimiento.
Monacato
Monjes budistas ordenados por orden monástica en Myanmar (2016).
Los monjes budistas son venerados en toda la sociedad birmana. Según las estadísticas de 2016 publicadas por el Comité Estatal Sangha Maha Nayaka , la Sangha incluía 535.327 miembros, divididos equitativamente entre 282.347 monjes budistas completamente ordenados ( bhikku ) y 252.962 monjes novicios ( samanera ). También había 60.390 thilashin (mujeres renunciantes).
La mayoría de los monjes budistas pertenecen a una de las dos órdenes monásticas principales ( ဂိုဏ်း gaing ): Thudhamma Nikaya ( 87,24 % de los monjes budistas) y la más ortodoxa Shwegyin Nikaya (9,47% de los monjes budistas). Otras órdenes monásticas menores incluyen Dwara Nikaya en la Baja Birmania y Hngettwin Nikaya en Mandalay, las cuales tienen unos pocos miles de monjes miembros. Hay nueve órdenes monásticas legalmente reconocidas en Birmania hoy, bajo la Ley de 1990 sobre Organizaciones Sangha. Las órdenes monásticas birmanas no difieren en doctrina sino en práctica monástica, linaje y estructura organizativa.
También hay numerosas pequeñas sectas budistas esotéricas o weizza no reconocidas por ninguna autoridad que incorporan elementos no budistas como la alquimia , la magia y el ocultismo .
La inmensa mayoría de los monjes birmanos visten túnicas granates , mientras que otros visten de color ocre , a diferencia de los países vecinos Theravada como Tailandia, Laos y Sri Lanka, donde los monjes suelen llevar túnicas azafrán .
Monásticos femeninos
El linaje completo de las bhikkhuni (monjas) del budismo Theravada se extinguió y, por diversas razones técnicas y sociales, estuvo permanentemente ausente. El consejo de gobierno del budismo en Myanmar ha dictaminado que no puede haber una ordenación válida de mujeres en los tiempos modernos, aunque algunos monjes birmanos no están de acuerdo. Sin embargo, como en muchos otros países de Theravadin, las mujeres se han creado un nicho como renunciantes no reconocidas por la Sangharaja empoderada por el estado o incluso la Sangha en general. En Myanmar, a estas mujeres se las llama thilashin .
Un thilashin ( birmano : သီလရှင် , pronunciado [θìla̰ʃɪ̀ɰ̃] , "poseedor de moralidad", de Pali sīla ) es una mujer laica renunciante cuyos votos son los mismos que los de las sāmaṇerīs "monjas novicias". Al igual que los maechi de la vecina Tailandia y el dasa sil mata de Sri Lanka , los thilashin ocupan una posición entre la de un seguidor laico ordinario y la de un monástico ordenado. Sin embargo, son tratados más favorablemente que la mayoría de los maechi, pudiendo recibir entrenamiento, practicar la meditación y presentarse a los mismos exámenes de calificación que los monjes.
Los Thilashins observan los diez preceptos y pueden ser reconocidos por su túnica rosa, cabeza rapada, mantón naranja o marrón y cuenco de metal para limosnas. Los thilashins salen en rondas de limosna en uposatha y reciben arroz crudo o dinero. Las Thilashins se tratan con los honoríficos sayale ( birmano : ဆရာလေး ,[sʰəjàlé] "maestra") y daw ( ဒေါ် ,[dɔ̀] ).
Los Thilashins a menudo residen en cuartos separados o en kyaung (templos-monasterios) separados . No tienen que cuidar a los monjes, pero pueden ayudar a cocinar si es necesario. Aunque están clasificados por debajo de los monjes, no están subordinados a ellos.
Algunos thilashins han realizado esfuerzos para restablecer el linaje bhikkhuni, aunque hay reservas por parte del gobierno y la población en general. Una nueva sangha Theravada bhikkhuni se convocó por primera vez en 1996, y desde entonces muchos más han tomado los votos plenos. Sin embargo, dentro de Myanmar, las tilashinas siguen siendo la única opción monástica para las mujeres en este momento. En 2003, Saccavadi y Gunasari fueron ordenadas como bhikkhunis en Sri Lanka , convirtiéndose así en las primeras novicias de Myanma en los tiempos modernos en recibir una ordenación superior en Sri Lanka.
Política
El budismo hizo importantes contribuciones al desarrollo de la política birmana. Los monjes budistas y las organizaciones laicas siguen participando en la política birmana. El nacionalismo birmano comenzó con la formación de las Asociaciones Budistas de Hombres Jóvenes (YMBA). Los monjes budistas junto con los estudiantes han estado al frente de la lucha por la independencia y luego por la democracia. Algunos líderes influyentes incluyen a U Ottama y U Seinda en el estado de Rakhine , y U Wisara, quien murió después de una prolongada huelga de hambre en la prisión de Yangon .
Los monjes budistas a menudo participan en protestas políticas y también pueden boicotear a ciertas figuras políticas negándose a aceptar ofrendas de limosna de ellos (negándoles así la oportunidad de hacer méritos). Desde la independencia, el gobierno y las figuras gubernamentales individuales han patrocinado el budismo a través de diferentes formas de donaciones como una forma de legitimar su gobierno. Por tanto, esta forma de boicot es una poderosa herramienta de protesta en Myanmar.
La Pagoda de Shwedagon ha sido un lugar importante para grandes reuniones públicas en las que tanto Aung San como su hija Aung San Suu Kyi pronunciaron sus famosos discursos. Durante la segunda huelga universitaria de 1936, los estudiantes acamparon en las terrazas de Shwedagon. Los líderes a favor de la democracia, especialmente Suu Kyi, han apelado constantemente a los valores budistas en su lucha por la democracia.
Una de las más recientes oleadas de protestas en las que los monjes budistas participaron en gran número fue la Revolución del Azafrán de 2007 . La junta militar reprimió duramente y encarceló a miles de monjes, dejando muchos otros muertos.
En noviembre de 2008, U Gambira , líder de la Alianza de todos los monjes de Birmania , fue condenado a 68 años de prisión, de los cuales al menos 12 serán trabajos forzados; otros cargos en su contra aún están pendientes. A principios de 2009, su condena se redujo a 63 años. Human Rights Watch protestó contra su sentencia y Amnistía Internacional lo considera preso de conciencia . Ambos grupos pidieron su liberación inmediata. Gambira fue liberado durante un indulto masivo de prisioneros el 13 de enero de 2012 como parte de las reformas políticas birmanas de 2011-2012 . Dejó de ser monje en abril de 2012, afirmando que no había podido encontrar un monasterio al que unirse debido a su condición de ex prisionero. Fue detenido de nuevo al menos tres veces en 2012 y, el 11 de diciembre de 2012, quedó en libertad bajo fianza.
Demografía
| Año | Música pop. | ±% |
|---|---|---|
| 1891 | 6.888.075 | - |
| 1901 | 9.184.121 | + 33,3% |
| 1911 | 10,384,379 | + 13,1% |
| 1921 | 11,201,943 | + 7,9% |
| 1931 | 12,348,037 | + 10,2% |
| 1973 | 17,764,008 | + 43,9% |
| 1983 | 30,520,175 | + 71,8% |
| 2014 | 45,185,449 | + 48,1% |
| Fuente: Informe del censo de Myanmar de 2014: religión (Vol. 2-C) | ||
El budismo se practica en aproximadamente el 90% del país. Según los datos del censo birmano que data de 1891, entre el 84% y el 90% de la población ha practicado el budismo.
Ver también
- Títulos budistas birmanos
- Comité Estatal Sangha Maha Nayaka
- Lista de beneficiarios de Sāsana Azani
- Movimiento Vipassana
- Buda Sāsana Nuggaha
- Asociación Budista de Hombres Jóvenes (Birmania)
- Dhammasattha
- Pagoda de Shwedagon
- Festival Thadingyut
- Festival de la pagoda
- Pagodas en Myanmar
- Movimiento 969
Referencias
Otras lecturas
- Aung-Thwin, Michael (1985). Pagano: Los orígenes de la Birmania moderna , University of Hawaii Press , Honolulu, ISBN 0824809602
- Bischoff, Roger (1995). Buddhism in Myanmar-A Short History , Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society. ISBN 955-24-0127-5
- Charney, Michael W. (2006). Aprendizaje poderoso. Literati budista y el trono en la última dinastía de Birmania, 1752-1885 . Ann Arbor: Universidad de Michigan . ( Descripción )
- "La Constitución de la Unión de Birmania" . Grupo Multimedia DVB. 1947. Archivado desde el original el 15 de junio de 2006 . Consultado el 7 de julio de 2006 .
- Ferguson, JP y Mendelson, EM (1981). "Maestros del ocultismo budista: las Weikzas birmanas". Contribuciones a los estudios asiáticos 16, págs. 62–88.
- Hlaing, Maung Myint (agosto de 1981). Los grandes discípulos de Buda . Casa de Literatura Zeyar Hlaing. págs. 66–68.
- Matthews, Bruce "El legado de la tradición y la autoridad: el budismo y la nación en Myanmar", en: Ian Harris (ed.), Budismo y política en Asia del siglo XX . Continuum, Londres / Nueva York 1999, págs. 26–53.
- Pranke, Patrick (1995), "Sobre convertirse en un mago budista", en: Buddhism in Practice , ed. Donald S. Lopez, Jr. , Princeton: Princeton University Press, ISBN 978-8121508322
enlaces externos
- Nibbana.com - Libros y artículos de monjes y eruditos de Myanmar para lectores de habla inglesa
- Budismo en Myanmar BuddhaNet
- Budismo en Myanmar G Appleton 1943
- Fundación Saddhamma Información sobre la práctica de la meditación budista en Birmania.
- La vida de Buda en 80 escenas del templo de Ananda, Bagan, Myanmar
- El irresistible ejército marrón de Buddha Dr. Michael W Charney, SOAS, TIMESONLINE, 14 de diciembre de 2007
- MyanmarNet Myanmar Yadanar Dhamma Section : Dhamma Video Talk in English or Myanmar by Venerable Myanmar Monks