nacionalismo negro -Black nationalism

El nacionalismo negro es un tipo de nacionalismo o pannacionalismo que defiende la creencia de que los negros son una raza y busca desarrollar y mantener una identidad racial y nacional negra . El activismo nacionalista negro gira en torno al empoderamiento social, político y económico de las comunidades y personas negras, especialmente para resistir su asimilación a la cultura blanca (a través de la integración o de otra manera) y mantener una identidad negra distinta.

El nacionalismo negro a veces se describe como un eufemismo o un subconjunto del supremacismo negro y el separatismo negro , y estos términos a menudo se han usado indistintamente por periodistas y académicos. De hecho, son filosofías muy diferentes: el separatismo negro es la búsqueda de un "Estado solo para negros"; y el supremacismo negro se ha definido como la creencia de que los negros son superiores a los no negros y deben dominarlos.

Los nacionalistas negros dicen que buscan asegurar la supervivencia de la raza negra y las culturas de los estados históricamente negros. Mientras tanto, los críticos del nacionalismo negro sostienen que muchos grupos nacionalistas negros abogan por la violencia racial.

El nacionalismo negro surgió dentro de la comunidad afroamericana en los Estados Unidos. A principios del siglo XX, el garveyismo , que fue promovido por Marcus Garvey , radicado en Estados Unidos, promovió las ideas nacionalistas negras. Las ideas nacionalistas negras también demostraron ser una influencia en el movimiento Black Islam, particularmente en grupos como la Nación del Islam , que fue fundada por Wallace Fard Muhammad . Durante la década de 1960, el nacionalismo negro influyó en el Partido Pantera Negra y en el movimiento Black Power más amplio .

Historia temprana

Martin Delany (1812–1885), un abolicionista afroamericano , fue posiblemente el primer defensor del nacionalismo negro. A Delany se le atribuye el eslogan panafricano de "África para los africanos".

Inspirados por el éxito de la revolución haitiana , los orígenes del nacionalismo africano negro e indígena en el pensamiento político se encuentran en el siglo XIX y principios del XX con personas como Marcus Garvey , Benjamin "Pap" Singleton , Henry McNeal Turner , Martin Delany, Henry Highland Garnet , Edward Wilmot Blyden , Paul Cuffe y otros. La repatriación de esclavos afroamericanos a Liberia o Sierra Leona fue un tema nacionalista negro común en el siglo XIX. La Asociación Universal para el Mejoramiento del Negro de Marcus Garvey de las décadas de 1910 y 1920 fue el movimiento nacionalista negro más poderoso hasta la fecha, con millones de miembros. El movimiento de Garvey se opuso a los principales líderes negros y fue aplastado por la acción del gobierno. Sin embargo, sus muchos alumnos recordaron su retórica inspiradora.

Según Wilson Jeremiah Moses , el nacionalismo negro como filosofía puede examinarse desde tres períodos diferentes, dando lugar a diversas perspectivas ideológicas de lo que hoy podemos considerar como nacionalismo negro.

El primer período del nacionalismo negro preclásico comenzó cuando los primeros africanos fueron traídos a las Américas como esclavos durante el período revolucionario estadounidense .

El segundo período de nacionalismo negro comenzó después de la Guerra Revolucionaria . Este período se refiere al momento en que un número considerable de africanos educados dentro de las colonias (específicamente dentro de Nueva Inglaterra y Pensilvania) se disgustaron con las condiciones sociales que surgieron de las ideas de la Ilustración . De esta forma de pensar surgió el surgimiento de individuos dentro de la comunidad negra que buscaban crear organizaciones que unirían a los negros. La intención de estas organizaciones era agrupar a los negros para que pudieran expresar sus preocupaciones y ayudar a su propia comunidad a avanzar. Esta forma de pensar se puede encontrar en personalidades históricas como; Prince Hall , Richard Allen y Absalom Jones , James Forten , Cyrus Bustill, William Gray a través de su necesidad de convertirse en fundadores de ciertas organizaciones como las logias masónicas africanas, la Sociedad Africana Libre e instituciones eclesiásticas como la Iglesia Episcopal Africana de Santo Tomás. . Estas instituciones sirvieron como los primeros cimientos para el desarrollo de organizaciones independientes y separadas para su propia gente. El objetivo era crear grupos para incluir a aquellos que tantas veces habían sido excluidos de comunidades exclusivamente blancas y organizaciones financiadas por el gobierno.

El tercer período de nacionalismo negro surgió durante la era posterior a la Reconstrucción , particularmente entre varios círculos del clero afroamericano. Los círculos separados ya estaban establecidos y aceptados porque los afroamericanos habían soportado durante mucho tiempo la opresión de la esclavitud y el Jim Crowism en los Estados Unidos desde sus inicios. El fenómeno clerical condujo al nacimiento de una forma moderna de nacionalismo negro que enfatizaba la necesidad de separar a los negros de los no negros y construir comunidades separadas que promoverían el orgullo racial y colectivizarían los recursos. La nueva ideología se convirtió en la filosofía de grupos como el Templo de la Ciencia Morisca y la Nación del Islam . Para 1930, Wallace Fard Muhammad había fundado la Nación del Islam. Su método para difundir información sobre la Nación del Islam utilizó tácticas no convencionales para reclutar personas en Detroit , Michigan . Más tarde, Elijah Muhammad lideraría la Nación del Islam y se convertiría en mentor de personas como Malcolm X. Aunque la década de 1960 trajo consigo un período de acentuado nacionalismo religioso, cultural y político, fue el nacionalismo negro el que conduciría a la promoción del afrocentrismo .

Salón del príncipe

Prince Hall fue un importante líder social de Boston después de la Guerra Revolucionaria. Es bien conocido por su contribución como fundador de la Francmasonería Negra. Su vida y pasado no están claros, pero se cree que fue un antiguo esclavo liberado después de veintiún años de esclavitud. En 1775, otros quince hombres negros junto con Hall se unieron a una logia masónica de soldados británicos, después de la partida de los soldados crearon su propia logia African Lodge # 1 y se les otorgó estatura completa en 1784. A pesar de su estatura, otras logias masónicas blancas en América lo hicieron. no los trató igual, por lo que Hall comenzó a ayudar a otras logias masónicas negras en todo el país para ayudar a su propia causa: progresar juntos como comunidad a pesar de las dificultades que les trajeron los racistas. Hall fue mejor reconocido por su contribución a la comunidad negra junto con sus peticiones (muchas denegadas) en nombre del nacionalismo negro. En 1787 solicitó sin éxito a la legislatura de Massachusetts que enviara a los negros de regreso a África (para obtener la libertad "completa" de la supremacía blanca). En 1788, Hall fue un conocido contribuyente a la aprobación de la legislación que prohibió la trata de esclavos y los involucrados. Hall continuó sus esfuerzos para ayudar a su comunidad y en 1796 su petición para que Boston aprobara la financiación de las escuelas negras. Hall y otros bostonianos negros querían escuelas separadas para distanciarse de la supremacía blanca y crear ciudadanos negros bien educados. A pesar de la incapacidad de la ciudad para proporcionar un edificio, Hall prestó su edificio para que funcionara la escuela. Hasta su muerte en 1807, Hall continuó trabajando por los derechos de los negros en temas de abolición, derechos civiles y el avance de la comunidad en general.

Sociedad Africana Libre

En 1787, Richard Allen y Absalom Jones, ministros negros de Pensilvania, formaron la Sociedad Africana Libre de Pensilvania. El objetivo de esta organización era crear una iglesia libre de restricciones de una sola forma de religión y allanar el camino para la creación de una casa de culto exclusiva para su comunidad. Tuvieron éxito al hacer esto cuando crearon la Iglesia Episcopal Africana de Santo Tomás en 1793. La comunidad incluía muchos miembros que eran notablemente abolicionistas y antiguos esclavos. Allen, siguiendo sus propias creencias de que la adoración debe ser en voz alta y abierta, dejó la organización dos años después. Más tarde recibió la oportunidad de convertirse en pastor de la iglesia, pero rechazó la oferta y se la dejó a Jones. La sociedad en sí era una organización benéfica memorable que permitía a sus miembros socializar y relacionarse con otros socios comerciales, en un intento por mejorar su comunidad. Su actividad y puertas abiertas sirvieron como un crecimiento motivador para la ciudad, inspirando a muchas otras sociedades negras de ayuda mutua en la ciudad para que aparecieran. Además, la sociedad es bien conocida por su ayuda durante la epidemia de fiebre amarilla en 1793.

Iglesia Episcopal Africana de Santo Tomás en Filadelfia

La Iglesia Africana o Iglesia Episcopal Africana de Santo Tomás Filadelfia, Pensilvania, fue fundada en 1792 para los afrodescendientes, como una iglesia adoptiva para la comunidad con el objetivo de ser interdenominacional. Al comienzo del establecimiento de la iglesia, sus misas se llevaban a cabo en los hogares y las escuelas locales. Uno de los fundadores de la Sociedad Africana Libre fue también el primer sacerdote episcopal de ascendencia afroamericana, Absalom Jones. La casa de la iglesia original se construyó en las calles 5th y Adelphi en Filadelfia, ahora St. James Place, y se inauguró el 17 de julio de 1794; otras ubicaciones de la iglesia incluyeron: 12th Street cerca de Walnut, 57th y Pearl Streets, 52nd y Parrish Streets, y la ubicación actual, Overbrook y Lancaster Avenue en el histórico vecindario Overbrook Farms de Filadelfia. La iglesia es mayoritariamente afroamericana. La iglesia y sus miembros han desempeñado un papel clave en el movimiento de abolición/antiesclavitud e igualdad de derechos del siglo XIX.

"Desde 1960, St. Thomas ha estado involucrado en el movimiento local y nacional de derechos civiles a través de su trabajo con la Asociación Nacional para el Avance de las Personas de Color ( NAACP ), la Unión de Episcopales Negros , el Centro de Industrialización de Oportunidades (OIC), Philadelphia Interfaith Action y The Episcopal Church Women. Lo que es más importante, ha estado a la vanguardia del movimiento para defender el conocimiento y el valor de la presencia negra en la Iglesia Episcopal. Hoy en día, esa tradición continúa con un número cada vez mayor de miembros a través de una multitud de ministerios como la Formación Cristiana, el Coro Presbiterio, el Coro de Gospel, el Conjunto de Jazz, la Fraternidad de Hombres, los Ministerios de Jóvenes y Adultos Jóvenes, una Escuela de la Iglesia, el Ministerio de Salud, el Ministerio de Caridad y un Programa de Pastoreo".

Nación del Islam

Wallace D. Fard fundó la Nación del Islam en la década de 1930. Fard tomó como alumno a Elijah (Poole) Muhammad , quien más tarde se convirtió en el líder de la organización. La base del grupo era la creencia de que el cristianismo era una religión exclusivamente de hombres blancos, mientras que el Islam era el camino para los negros; El cristianismo era una religión que, como la esclavitud misma, se imponía a las personas que sufrían a manos de los blancos durante su esclavitud. Las creencias de los miembros de la Nación del Islam son similares a las de otros que siguen el Corán y adoran a Alá bajo la religión del Islam. Fundada en el resentimiento por la forma en que los blancos trataron históricamente a las personas de color, la Nación del Islam adopta las ideas del nacionalismo negro. El propio grupo, desde el liderazgo de Elijah Muhammad, ha reclutado a miles de seguidores de todos los segmentos de la sociedad: de las cárceles, así como del orgullo negro y los movimientos nacionalistas negros. Los miembros de la Nación del Islam predicaron que el objetivo no era integrarse en la cultura estadounidense blanca, sino crear su propia huella cultural y su propia comunidad separada para eliminar la opresión. Su objetivo era tener sus propias escuelas e iglesias y apoyarse mutuamente sin depender de otros grupos raciales. Los miembros de la Nación del Islam son conocidos como musulmanes negros. A medida que el grupo se hizo cada vez más prominente con figuras públicas como Malcolm X como oradores, recibió una atención cada vez mayor de los forasteros. En 1959, el grupo fue objeto de un documental llamado The Hate that Hate Produced . El documental arrojó a la organización bajo una luz negativa, describiéndola como un grupo de supremacía negra . Incluso con tales representaciones, el grupo no perdió el apoyo de su gente. Cuando Elijah Muhammad murió, su hijo Warith asumió el papel de líder de la Nación del Islam, convirtiendo a la organización en una iteración más ortodoxa del Islam y abandonando las creencias que tendían a la violencia. Esta conversión llevó a otros a abandonar el grupo, descontentos con el cambio de ideología. Crearon una "Nueva" Nación del Islam para restaurar los objetivos de la organización original.

El Southern Poverty Law Center clasifica a la Nación del Islam como un grupo de odio , afirmando: "Su teología de la superioridad innata de los negros sobre los blancos y la retórica profundamente racista, antisemita y anti-LGBT de sus líderes le han valido a la NOI una posición destacada en las filas". del odio organizado". Louis Farrakhan ha liderado el grupo desde 1977.

Elías Mahoma

Elijah Muhammad era famoso por ser el sucesor de Wallace Fard, el fundador de la Nación del Islam. Nació en Georgia el 7 de octubre de 1897. Dirigió el grupo de 1934 a 1975, siendo muy reconocido como uno de los mentores de otros líderes famosos como Malcolm X. Vivió hasta el 25 de febrero de 1975 en Chicago, y el liderazgo de la organización pasó a su hijo, Warith .

siglo 20

marcus garvey

Marcus Garvey alentó a los africanos de todo el mundo a estar orgullosos de su raza y ver la belleza en su propia especie. Esta forma de nacionalismo negro más tarde se conoció como garveyismo . Una idea central del garveyismo era que los africanos en todas partes del mundo eran un solo pueblo y nunca avanzarían si no dejaban de lado sus diferencias culturales y étnicas y se unían bajo su propia historia compartida. Fue fuertemente influenciado por los trabajos anteriores de Booker T. Washington , Martin Delany y Henry McNeal Turner . Garvey usó su propio magnetismo personal y la comprensión de la psicología negra y la psicología de la confrontación para crear un movimiento que desafió a los negros burgueses por las mentes y las almas de los afroamericanos. El regreso de Marcus Garvey a Estados Unidos tuvo que ver con su deseo de reunirse con el hombre que más lo inspiró, Booker T. Washington , sin embargo, Garvey no regresó a tiempo para encontrarse con Washington. A pesar de esto, Garvey siguió adelante con sus esfuerzos y dos años más tarde, un año después de la muerte de Washington, Garvey estableció una organización similar en Estados Unidos conocida como United Negro Improvement Association, también conocida como UNIA. Las creencias de Garvey se articulan en La filosofía y las opiniones de Marcus Garvey , así como en Message To The People: The Course of African Philosophy .

Malcolm x

Entre 1953 y 1964, mientras la mayoría de los líderes africanos trabajaban en el movimiento de derechos civiles para integrar a los afroamericanos en la corriente principal de la vida estadounidense, Malcolm X fue un ávido defensor de la independencia de los negros y de la recuperación del orgullo y la masculinidad de los negros. Sostuvo que había hipocresía en los supuestos valores de la cultura occidental , desde sus tradiciones religiosas judeocristianas hasta las instituciones políticas y económicas estadounidenses, y sus acciones inherentemente racistas. Sostuvo que el separatismo y el control de la política y la economía dentro de su propia comunidad servirían mejor a los negros que las tácticas del líder de los derechos civiles, el reverendo Martin Luther King Jr. y los principales grupos de derechos civiles como SCLC , SNCC , NAACP y CORE . Malcolm X declaró que la no violencia era la "filosofía de los tontos" y que para lograr cualquier cosa, los afroamericanos tendrían que recuperar su identidad nacional, abrazar los derechos cubiertos por la Segunda Enmienda y defenderse de la hegemonía blanca y la violencia extrajudicial. En respuesta al famoso discurso " Tengo un sueño " del reverendo King, Malcolm X bromeó: "Mientras King tenía un sueño, el resto de nosotros, los negros, tenemos una pesadilla".

Antes de su peregrinaje a La Meca , Malcolm X creía que los afroamericanos debían desarrollar su propia sociedad y valores éticos, incluidas las empresas comunitarias de autoayuda que apoyaban los musulmanes negros . También pensó que los afroamericanos deberían rechazar la integración o la cooperación con los blancos hasta que pudieran lograr la unidad y la cooperación interna. Proféticamente creía que "habría un derramamiento de sangre" si se ignoraba el problema del racismo en Estados Unidos, y renunció al "compromiso" con los blancos. En abril de 1964, Malcolm X participó en un Hajj (peregrinación a La Meca ); Malcolm se encontró reestructurando sus puntos de vista y se retractó de varias opiniones extremistas durante su cambio al Islam convencional .

Malcolm X regresó de La Meca con puntos de vista moderados que incluían el abandono de su compromiso con el separatismo racial. Sin embargo, todavía apoyó el nacionalismo negro y abogó por que los afroamericanos en los Estados Unidos actúen de manera proactiva en su campaña por la igualdad de derechos humanos , en lugar de depender de los ciudadanos caucásicos para cambiar las leyes que rigen la sociedad. Los principios de la nueva filosofía de Malcolm X se articulan en los estatutos de su Organización para la Unidad Afroamericana (un grupo panafricanista secular inspirado en la Organización para la Unidad Africana ), e inspiró algunos aspectos del futuro movimiento Pantera Negra .

En 1965, Malcolm X expresó sus reservas sobre el nacionalismo negro y dijo: “Estaba alienando a personas que eran verdaderos revolucionarios dedicados a derrocar el sistema de explotación que existe en esta tierra por cualquier medio necesario. Así que tuve que pensar mucho y reevaluar mi definición de nacionalismo negro. ¿Podemos resumir la solución a los problemas que enfrenta nuestro pueblo como nacionalismo negro? Y si te das cuenta, no he estado usando la expresión durante varios meses".

Stokely Carmichael

En Black Power de 1967 , Stokely Carmichael introduce el nacionalismo negro. Ilustra la prosperidad de la raza negra en los Estados Unidos como dependiente de la implementación de la soberanía negra. Según su teoría, el nacionalismo negro en los Estados Unidos permitiría a los negros empoderarse social, económica y políticamente de una manera que nunca ha sido plausible en la historia estadounidense. Una nación negra trabajaría para revertir la explotación de la raza negra en Estados Unidos, ya que los negros trabajarían intrínsecamente para beneficiar su propio estado de cosas. Los afroamericanos funcionarían en un entorno en el que administrarían sus propios negocios, bancos, gobierno, medios de comunicación, etc. El nacionalismo negro es lo opuesto a la integración, y Carmichael sostuvo que la integración es dañina para la población negra. A medida que los negros se integran a las comunidades blancas, están perpetuando un sistema en el que los negros son inferiores a los blancos. Él cree que los negros continuarían funcionando en un ambiente de ciudadanos de segunda clase, sin nunca alcanzar la equidad para los ciudadanos blancos. Carmichael, por lo tanto, utiliza el concepto de nacionalismo negro para promover una igualdad que comenzaría a desmantelar el racismo institucional .

Frantz Fanón

Mientras estaba en Francia, Frantz Fanon escribió su primer libro, Black Skin, White Masks , un análisis del impacto de la subyugación colonial en la psique africana. Este libro fue un relato muy personal de la experiencia de Fanon siendo negro: como hombre, intelectual y parte de la educación francesa. Aunque Fanon escribió el libro mientras aún estaba en Francia, la mayor parte de su otro trabajo fue escrito mientras estaba en el norte de África (en particular, Argelia ). Fue durante este tiempo que produjo Los condenados de la tierra donde Fanon analiza el papel de la clase, la raza, la cultura nacional y la violencia en la lucha por la descolonización . En este trabajo, Fanon expuso sus puntos de vista sobre el papel liberador de la violencia para los colonizados, así como la necesidad general de la violencia en la lucha anticolonial. Ambos libros establecieron a Fanon a los ojos de gran parte del Tercer Mundo como uno de los principales pensadores anticoloniales del siglo XX. En 1959 recopiló sus ensayos sobre Argelia en un libro llamado L'An Cinq: De la Révolution Algérienne .

resurgimiento del siglo XXI

Not Fucking Around Coalition (NFAC) es una organización nacionalista negra en los Estados Unidos. El grupo aboga por la liberación negra y el separatismo . Ha sido descrito por los medios de comunicación como una “ milicia negra ”. La primera aparición informada de miembros de la NFAC fue una protesta del 12 de mayo de 2020 cerca de Brunswick, Georgia , por el asesinato de Ahmaud Arbery en febrero , aunque los medios locales los identificaron como "Panteras Negras". Thomas Mockaitis, profesor de historia en la Universidad DePaul, señaló que "en cierto sentido (la NFAC) se hace eco de las Panteras Negras, pero están más fuertemente armadas y son más disciplinadas... Hasta ahora, se han coordinado con la policía y han evitado involucrarse en la violencia. "

John Fitzgerald Johnson, también conocido como Gran Maestro Jay y John Jay Fitzgerald Johnson, reclama el liderazgo del grupo y ha declarado que está compuesto por "tiradores exmilitares". En 2019, el Gran Maestro Jay le dijo al Atlanta Black Star que la organización se formó para evitar otra Masacre de Greensboro . Johnson expresó puntos de vista nacionalistas negros , presentando la opinión de que Estados Unidos debería entregar el estado de Texas a los afroamericanos para que puedan formar un país independiente, o permitir que los afroamericanos se vayan de Estados Unidos a otro país que proporcionar tierras sobre las cuales formar una nación independiente.

En 2016, una investigación sobre las actividades en línea de Micah Johnson, autor del tiroteo de 2016 contra agentes de policía de Dallas , descubrió su interés en los grupos nacionalistas negros . El Southern Poverty Law Center (SPLC) y los medios de comunicación informaron que a Johnson le " gustaron " las páginas de Facebook de organizaciones nacionalistas negras como New Black Panther Party (NBPP), Nation of Islam y Black Riders Liberation Army, tres grupos que figuran en la lista . por el SPLC como grupos de odio .

En 2022, Frank James, sospechoso del ataque al metro de la ciudad de Nueva York de 2022, las creencias se han relacionado con el nacionalismo negro.

Nacionalismo negro revolucionario

El nacionalismo negro revolucionario es una ideología que combina el nacionalismo cultural con el socialismo científico para lograr la autodeterminación de los negros. Los defensores de la ideología argumentan que el nacionalismo negro revolucionario es un movimiento que rechaza todas las formas de opresión, incluida la explotación de clase bajo el capitalismo. Las organizaciones nacionalistas negras revolucionarias como el Partido Pantera Negra y el Movimiento de Acción Revolucionaria también adoptaron un conjunto de políticas anticolonialistas inspiradas en los escritos de notables teóricos revolucionarios como Frantz Fanon , Mao Zedong y Kwame Nkrumah . En palabras de Ahmad Muhammad (anteriormente conocido como Max Stanford), el presidente de campo nacional del Movimiento de Acción Revolucionaria:

“Somos nacionalistas negros revolucionarios, no basados ​​en ideas de superioridad nacional, sino luchando por la justicia y la liberación de todos los pueblos oprimidos del mundo. . . . No puede haber libertad mientras los negros sean oprimidos y los pueblos de África, Asia y América Latina sean oprimidos por el imperialismo yanqui y el neocolonialismo. Después de cuatrocientos años de opresión, nos damos cuenta de que la esclavitud, el racismo y el imperialismo están todos interrelacionados y que la libertad y la justicia para todos no pueden existir en paz con el imperialismo”.

El profesor y autor Harold Cruse vio el nacionalismo negro revolucionario como una progresión necesaria y lógica de otras ideologías izquierdistas, ya que creía que los izquierdistas no negros no podían evaluar adecuadamente las condiciones materiales particulares de la comunidad negra y otras personas colonizadas:

“El nacionalismo revolucionario no ha esperado a que el pensamiento marxista occidental se ponga al día con las realidades del mundo "subdesarrollado"... La liberación de las colonias antes de la revolución socialista en Occidente no es marxismo ortodoxo (aunque podría llamarse maoísmo o castrismo ). Mientras los marxistas estadounidenses no puedan lidiar con las implicaciones del nacionalismo revolucionario, tanto en el extranjero como en el interior, seguirán desempeñando el papel de revolucionarios por poder".

Crítica

Norm R. Allen Jr., exdirector de Afroamericanos por el Humanismo , llama al nacionalismo negro una "extraña mezcla de pensamiento profundo y patente tontería".

Por un lado, los nacionalistas negros reaccionarios (RBN, por sus siglas en inglés) abogan por el amor propio, el respeto propio, la aceptación personal, la autoayuda, el orgullo, la unidad, etc., al igual que los derechistas que promueven los "valores familiares tradicionales". Pero, también como los derechistas más santos que tú, los RBN promueven el fanatismo, la intolerancia, el odio, el sexismo, la homofobia, el antisemitismo, la pseudociencia, la irracionalidad, el revisionismo histórico dogmático, la violencia, etc.

Tunde Adeleke, profesor de historia nacido en Nigeria y director del programa de estudios afroamericanos de la Universidad de Montana , argumenta en su libro UnAfrican Americans: Nineteenth-Century Black Nationalists and the Civilizing Mission que el nacionalismo afroamericano del siglo XIX encarnaba el racismo y valores paternalistas de la cultura euroamericana y que los planes nacionalistas negros no fueron diseñados para el beneficio inmediato de los africanos sino para mejorar sus propias fortunas.

Las feministas negras en los EE. UU., como Barbara Smith , Toni Cade Bambara y Frances Beal , también han presentado críticas sostenidas de ciertas tendencias del nacionalismo negro, en particular los programas políticos defendidos por los nacionalistas culturales. Los nacionalistas culturales negros imaginaron a las mujeres negras solo en el papel heteronormativo tradicional de la figura idealizada de esposa-madre. Patricia Hill Collins critica la imaginación limitada de las mujeres negras en los proyectos culturales nacionalistas y escribe que las mujeres negras "asumieron un lugar particular en los esfuerzos nacionalistas culturales negros para reconstruir la cultura negra auténtica, reconstituir la identidad negra, fomentar la solidaridad racial e instituir una ética de servicio a la comunidad negra". Un ejemplo importante de las mujeres negras como únicas esposas y madres heterosexuales se puede encontrar en la filosofía y práctica denominada Kawaida ejercida por la Organización Estadounidense . Maulana Karenga estableció la filosofía política de Kawaida en 1965. Su doctrina prescribía roles distintos entre hombres y mujeres negros. Específicamente, el papel de la mujer negra como "mujer africana" era "inspirar a su hombre, educar a sus hijos y participar en el desarrollo social". La historiadora de la historia de las mujeres negras y la política radical Ashley Farmer registra una historia más completa de la resistencia de las mujeres negras al sexismo y el patriarcado dentro de las organizaciones nacionalistas negras, lo que llevó a muchas asociaciones de la era Black Power a apoyar la igualdad de género.

Ver también

Referencias

Otras lecturas