Kabir - Kabir

Kabir
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Pintura de tejido Kabir, c.  1825
Nació 1398/1440
Murió 1448/1518
Intereses principales
Influencias

Kabir Das ( IAST : Kabīr , pronunciación indostánica : [kəbiːr d̪aːs] ; 1398/1440 - 1448/1518) fue un poeta y santo místico indio del siglo XV , cuyos escritos influyeron en el movimiento Bhakti del hinduismo y sus versos se encuentran en las escrituras del sijismo Guru Granth. Sahib . Kabir nació en la ciudad de Varanasi en Uttar Pradesh .

Kabir es conocido por ser crítico tanto con la religión organizada como con las religiones. Cuestionó las prácticas sin sentido y poco éticas de todas las religiones, principalmente las prácticas incorrectas en la religión hindú y musulmana. Durante su vida, tanto hindúes como musulmanes lo amenazaron por sus opiniones. Cuando murió, tanto los hindúes como los musulmanes que había inspirado lo reclamaron como suyo.

Kabir sugirió que la Verdad está con la persona que está en el camino de la rectitud, que considera todo, vivo y no vivo, como divino, y que está pasivamente desapegado de los asuntos del mundo. Para conocer la Verdad, sugirió Kabir, abandone el "yo" o el ego. El legado de Kabir sobrevive y continúa a través del Kabir panth ("Camino de Kabir"), una comunidad religiosa que lo reconoce como su fundador y es una de las sectas de Sant Mat . Sus miembros se conocen como Kabir panthis .

Vida temprana y antecedentes

Kabir Saheb apareció en una flor de loto en el año 1398 (Samvat 1455), en el día de luna llena del mes de Jyeshtha en el momento de Brahmamuharta. Dios Kabir Saheb vino de Satlok asumiendo el cuerpo de luz y encarnado en una flor de loto. Rishi Ashtanand Ji fue el testigo directo de este incidente. Él mismo apareció sobre una flor de loto en el lago "Lahartara". De hecho, hoy en día hay un Kabirpanth en el lago Lahartara que refuerza esta misma creencia.

Se cree ampliamente que Kabir se convirtió en uno de los muchos discípulos del poeta bhakti-sant Swami Ramananda en Varanasi, conocido por el vaishnavismo devocional con una fuerte inclinación a la filosofía monista Advaita que enseña que Dios está dentro de cada persona, todo. Los primeros textos sobre su vida lo ubican con la tradición Vaishnava del hinduismo, así como con la tradición sufí del Islam. Según Irfan Habib, las dos versiones manuscritas del texto persa Dabistan-i-Mazahib son los primeros textos conocidos con información biográfica sobre Kabir. El Dabistan-i-Mazahib afirma que Kabir es un "Bairagi" (yogui Vaishnava) y afirma que es un discípulo de Ramanand (el texto se refiere a él repetidamente como "Gang").

Se cree que la familia de Kabir vivió en la localidad de Kabir Chaura en Varanasi (Banaras) . Kabīr maṭha ( कबीरमठ ), un maṭha ubicado en los callejones de Kabir Chaura, celebra su vida y su época. Junto a la propiedad hay una casa llamada Nīrūṭīlā ( नीरू टीला ) que alberga las tumbas de Niru y Nima.

Poesía

Sello postal indio retratando a Kabir, 1952

Los poemas de Kabir estaban en hindi vernáculo , tomados de varios dialectos, incluidos Braj , Bhojpuri y Awadhi . Cubren varios aspectos de la vida y exigen una devoción amorosa por Dios. Kabir compuso sus versos con palabras sencillas en hindi. La mayor parte de su trabajo se centró en la devoción, el misticismo y la disciplina.

Donde reina la primavera, el señor de las estaciones, allí suena la música impasible,
allí los arroyos de luz fluyen en todas direcciones, ¡pocos son los hombres que pueden cruzar hasta esa orilla!
Allí, donde millones de Krishnas están parados con las manos cruzadas,
Donde millones de Vishnus inclinan la cabeza, donde millones de Brahmas están leyendo los Vedas,
Donde millones de Shivas se pierden en la contemplación, donde millones de Indras habitan en el cielo,
Donde los semi- los dioses y los munis son innumerables, donde millones de Saraswatis , la diosa de la música tocan la vina,
Allí está mi Señor auto-revelado, y el aroma de sándalo y flores mora en esas profundidades.

-  Kabir, II.57, traducido por Rabindranath Tagore

Kabir y sus seguidores llamaron a sus poemas de sabiduría compuestos verbalmente como "bāņīs" (expresiones). Estos incluyen canciones y coplas, llamadas de diversas formas dohe , śalokā (sánscrito: ślokā) o sākhī (sánscrito: sākṣī). El último término significa "testigo", lo que implica que los poemas son evidencia de la Verdad.

Las obras literarias con composiciones atribuidas a Kabir incluyen Kabir Bijak , Kabir Parachai , Sakhi Granth , Adi Granth (Sikh) y Kabir Granthawali (Rajasthan). Sin embargo, a excepción de Adi Granth, existen versiones significativamente diferentes de estos textos y no está claro cuál es más original; por ejemplo, Kabir Bijak existe en dos revisiones principales. El análisis académico más profundo de varias versiones y traducciones se le atribuye a Charlotte Vaudeville, la académica francesa del siglo XX sobre Kabir.

Los poemas de Kabir se compusieron verbalmente en el siglo XV y se transmitieron viva voce durante el siglo XVII. Kabir Bijak fue compilado y escrito por primera vez en el siglo XVII. Los estudiosos afirman que esta forma de transmisión, a través de la geografía y entre generaciones, generó el cambio, la interpolación y la corrupción de los poemas. Además, canciones enteras fueron inventadas creativamente y nuevos pareados insertados por autores desconocidos y atribuidos a Kabir, no por deshonestidad sino por respeto a él y la exuberancia creativa de la tradición oral anónima que se encuentra en las obras literarias indias. Los eruditos han tratado de establecer la poesía que realmente vino de Kabir y su valor histórico .

Autenticidad

Se atribuyen numerosos poemas a Kabir, pero los estudiosos ahora dudan de la autenticidad de muchas canciones que se le atribuyen.

La traducción al inglés de Rabindranath Tagore y la compilación Cien poemas de Kabir se publicó por primera vez en 1915 y ha sido un clásico reimpreso y de amplia circulación, especialmente en Occidente. Los eruditos creen que solo seis de sus cien poemas son auténticos, y han cuestionado si Tagore introdujo entonces las perspectivas teológicas predominantes en Kabir, ya que tradujo poemas a principios del siglo XX que presumía que eran de Kabir. Sin embargo, los poemas no auténticos pertenecen al movimiento Bhakti en la India medieval y pueden haber sido compuestos por admiradores de Kabir que vivieron más tarde.

Filosofía

Según Linda Hess, "algunos comentaristas modernos han intentado presentar a Kabir como un sintetizador del hinduismo y el islam; pero la imagen es falsa. Si bien se basó en varias tradiciones como lo consideró oportuno, Kabir declaró enfáticamente su independencia de las dos religiones principales de sus compatriotas, atacó enérgicamente las locuras de ambos, y trató de encender el fuego de una autonomía y un coraje semejantes en quienes decían ser sus discípulos. Adoptó su terminología y conceptos, pero los criticó enérgicamente a ambos. Cuestionó la necesidad de cualquier libro sagrado, como se indica en Kabir Granthavali de la siguiente manera:

Leyendo libro tras libro, el mundo entero murió, ¡
y ninguno llegó a ser erudito!
¡Pero comprender la materia raíz es lo que les hizo adquirir el conocimiento!

-  Kabir Granthavali, XXXIII.3, traducido por Charlotte Vaudeville

Muchos estudiosos interpretan que la filosofía de Kabir cuestiona la necesidad de la religión, en lugar de intentar proponer la unidad hindú-musulmana o una síntesis independiente de una nueva tradición religiosa. Kabir rechazó la hipocresía y los rituales equivocados evidentes en varias prácticas religiosas de su época, incluidas las del Islam y el Hinduismo.

Santos que he visto en ambos sentidos.
Los hindúes y los musulmanes no quieren disciplina, quieren comida sabrosa.
El hindú mantiene el ayuno del undécimo día, comiendo castañas y leche.
Frena su grano pero no su cerebro, y rompe su ayuno con carne.
El turco [musulmán] reza a diario, ayuna una vez al año y grita "¡Dios! ¡Dios!" como un gallo.
¿Qué cielo está reservado para las personas que matan pollos en la oscuridad?
En lugar de bondad y compasión, han echado fuera todo deseo.
Se mata de pique, se deja caer la sangre, en ambas casas arde el mismo fuego.
Los turcos y los hindúes tienen un solo camino, el gurú lo dejó claro.
No digas Ram, no digas Khuda [Allah], eso dice Kabir.

-  Kabir, Śabda 10, traducido por Linda Hess y Shukdeo Singh

En Bijak , Kabir se burla de la práctica de rezar a avatares como el Buda del budismo, afirmando "no llames al maestro Buda, él no derrotó a los demonios". Kabir instó a las personas a mirar hacia adentro y considerar a todos los seres humanos como manifestaciones de las formas vivientes de Dios:

Si Dios está dentro de la mezquita, ¿a quién pertenece este mundo?
Si Ram está dentro de la imagen que encuentras en tu peregrinaje,
entonces , ¿ quién está ahí para saber lo que sucede afuera?
Hari está en Oriente, Allah está en Occidente.
Mire dentro de su corazón, porque allí encontrará tanto a Karim como a Ram;
Todos los hombres y mujeres del mundo son Sus formas vivientes.
Kabir es el hijo de Allah y de Ram: Él es mi Gurú, Él es mi Pir.

-  Kabir, III.2, traducido por Rabindranath Tagore

Charlotte Vaudeville afirma que la filosofía de Kabir y otros santos del movimiento Bhakti es la búsqueda del Absoluto. La noción de este Absoluto es nirguna que, escribe Vaudeville, es lo mismo que "el concepto Upanishadico del Brahman-Atman y la interpretación monista Advaita de la tradición vedántica, que niega cualquier distinción entre el alma [dentro de un ser humano] y Dios, e insta al hombre a reconocer en sí mismo su verdadera naturaleza divina ". Vaudeville señala que esta filosofía de Kabir y otros santos de Bhakti es contradictoria en sí misma, porque si Dios está dentro, entonces sería un llamado a abolir todo bhakti externo . Esta inconsistencia en la enseñanza de Kabir puede haber diferenciado "unión con Dios" del concepto de "fusión en Dios, o Unidad en todos los seres". Alternativamente, afirma Vaudeville, el saguna prema-bhakti (tierna devoción) puede haber sido preposicionado como el viaje hacia la autorrealización del nirguna Brahman, una universalidad más allá del monoteísmo.

David N. Lorenzen y Adrián Muñoz relacionan estas ideas de Dios en la filosofía de Kabir como nirguna Brahman con las de las teorías de Adi Shankara sobre la escuela de hinduismo Advaita Vedanta , aunque con algunas diferencias.

Influencia del Islam

Lorenzen, en su revisión de la filosofía y la poesía de Kabir, escribe: "La medida en que Kabir tomó prestados elementos del Islam es controvertida. Muchos estudiosos recientes han argumentado que simplemente rechazó el Islam y tomó casi todas sus ideas y creencias de la tradición hindú. Kabir Panth contemporáneo Los sadhus hacen más o menos el mismo argumento. La mayor parte del vocabulario utilizado en sus canciones y versos se toma prestado directamente de la tradición hindú. Algunos eruditos afirman que las imágenes sexuales en algunos de los poemas de Kabir reflejan una influencia mística del Islam sufí, donde Kabir invierte la tradición sufí tradicional. representación de un Dios-mujer y un devoto-hombre que anhelan una unión, y en su lugar utiliza la imagen del Señor-esposo y la devota-novia. Otros eruditos, en contraste, afirman que no está claro si las ideas sufíes influyeron en Bhakti sants como Kabir o fue viceversa, lo que sugiere que probablemente se desarrollaron conjuntamente a través de la interacción mutua.

Kabir dejó el Islam, afirma Ronald McGregor, pero eso no significa que Kabir adoptó las creencias hindúes. Kabir, sin embargo, criticó prácticas como matar y comerse una vaca por parte de los musulmanes, de una manera que los hindúes criticaron esas prácticas:

Hemos buscado en el turaki Dharam ( religión turca , Islam), estos maestros lanzan muchos rayos,
Temerariamente muestran un orgullo ilimitado mientras explican sus propios objetivos, matan vacas.
¿Cómo pueden matar a la madre, cuya leche beben como la de una nodriza?
Los jóvenes y los viejos beben pudín de leche, pero estos tontos se comen el cuerpo de la vaca.
Estos imbéciles no saben nada, deambulan en la ignorancia,
Sin mirar en el corazón, ¿cómo se puede llegar al paraíso?

-  Kabir, Ramaini 1, traducido por David Lorenzen

Persecución e impacto social

Las coplas de Kabir sugieren que fue perseguido por sus opiniones mientras estaba vivo. Dijo, por ejemplo,

Santos, veo que el mundo está loco.
Si digo la verdad, se apresuran a golpearme,
si miento, confían en mí.

-  Kabir, Shabad - 4,

La respuesta de Kabir a la persecución y la calumnia fue darle la bienvenida. Llamó amigo al calumniador, expresó su agradecimiento por la calumnia, porque lo acercó más a su dios. Winand Callewaert traduce un poema atribuido a Kabir en la tradición guerrera-asceta Dadupanthi dentro del hinduismo, como sigue:

Mantén al calumniador cerca de ti, constrúyele una choza en tu patio,
porque, sin agua ni jabón, limpiará tu carácter.

-  Kabir, Sākhī 23.4,

Las leyendas sobre Kabir lo describen como el desvalido que, sin embargo, sale victorioso en los juicios de un sultán, un brahmán, un Qazi , un comerciante, un dios o una diosa. Los mensajes ideológicos de las leyendas atraían a los pobres y oprimidos. Según David Lorenzen, las leyendas sobre Kabir reflejan una "protesta contra la discriminación social y la explotación económica", presentan la perspectiva de los pobres e impotentes, no de los ricos y poderosos. Sin embargo, muchos estudiosos dudan de que estas leyendas de persecución sean auténticas, señalan la falta de pruebas que lo corroboren, consideran poco probable que un sultán musulmán acepte órdenes de brahmanes hindúes o la propia madre de Kabir exigió que el sultán castigara a Kabir y cuestiona la historicidad. de las leyendas sobre Kabir.

Legado

El legado de la literatura de Kabir fue defendido por dos de sus discípulos, Bhāgodās y Dharmadās. Kshitimohan Sen recopiló canciones de Kabir de mendicantes de toda la India, que luego fueron traducidas al inglés por Rabindranath Tagore .

Arvind Krishna Mehrotra ha realizado nuevas traducciones al inglés de Songs of Kabir . August Kleinzahler escribe sobre esto: "Es Mehrotra quien ha logrado capturar la ferocidad y la energía de improvisación de la poesía de Kabir".

El legado de Kabir sigue siendo llevado adelante por el Kabir panth ("Camino de Kabir"), una comunidad religiosa que lo reconoce como su fundador y es una de las sectas de Sant Mat . Esta comunidad fue fundada siglos después de la muerte de Kabir, en varias partes de la India, durante los siglos XVII y XVIII. Se estima que sus miembros, conocidos como Kabir panthis , rondan los 9,6 millones. Se extienden por el norte y el centro de la India, así como dispersos con la diáspora india en todo el mundo, frente a 843.171 en el censo de 1901.

Hay dos templos dedicados a Kabir ubicados en Benarés . Uno de ellos es mantenido por hindúes , mientras que el otro por musulmanes. Ambos templos practican formas similares de adoración donde sus canciones se cantan a diario. Otros rituales de aarti y distribución de prasad son similares a otros templos hindúes . Los seguidores de Kabir son vegetarianos y se abstienen del alcohol.

Kabir, Guru Nanak y el Guru Granth Sahib

Los versos de Kabir se incorporaron a Adi Granth , la escritura del sijismo , y los versos atribuidos a Kabir constituyeron la mayor contribución no sij.

Algunos eruditos afirman que las ideas de Kabir fueron una de las muchas influencias en Guru Nanak , quien fundó el sijismo en el siglo XV. Otros eruditos sij no están de acuerdo, afirmando que hay diferencias entre los puntos de vista y las prácticas de Kabir y Nanak.

Harpreet Singh, citando a Hew McLeod, afirma: "En su etapa más temprana, el sijismo fue claramente un movimiento dentro de la tradición hindú; Nanak se crió como hindú y finalmente perteneció a la tradición Sant del norte de la India, un movimiento asociado con el gran poeta y místico Kabir". . " Surjit Singh Gandhi no está de acuerdo y escribe: "Guru Nanak tanto en su patrón de pensamiento como en su modelo de acción era fundamentalmente diferente de Kabir y, para el caso, de otros Bhaktas radicales o santos (Mcleod ha utilizado erróneamente santo para tales Bhaktas). Por lo tanto, considerar Kabir como influencia sobre Guru Nanak está mal, tanto histórica como teológicamente ".

McLeod coloca a Nanak en la tradición Sant que incluía a Kabir y afirma que sus doctrinas fundamentales fueron reproducidas por Nanak. JS Grewal refuta este punto de vista y afirma que el enfoque de McLeod tiene un alcance limitado porque "McLeod solo tiene en cuenta los conceptos, ignora las prácticas por completo, se concentra en las similitudes e ignora todas las diferencias".

La poesía de Kabir hoy

Hay varias alusiones a la poesía de Kabir en la música de cine india convencional. La canción principal del álbum Jhini de la banda de fusión sufí Indian Ocean es una enérgica interpretación del famoso poema de Kabir "La manta intrincadamente tejida", con influencias del folk indio , las tradiciones sufíes y el rock progresivo.

El Kabir Cafe de Neeraj Arya combina los pareados de Kabir con música contemporánea, agregando elementos de rock, carnático y folk. Las representaciones populares incluyen Halke Gaadi Haanko, Chadariya Jhini y Chor Awega. Kabir Cafe afirma que vivir sus vidas tal como sugiere Kabir les ha llevado a experimentar algunas de estas verdades y eso se refleja en sus actuaciones.

El célebre cantante clásico, Kumar Gandharva , es ampliamente reconocido por su maravillosa interpretación de la poesía de Kabir.

El cineasta de documentales Shabnam Virmani , del Proyecto Kabir , ha producido una serie de documentales y libros que trazan la filosofía, la música y la poesía de Kabir en la India y Pakistán actuales. Los documentales presentan a cantantes populares indios como Prahlad Tipanya, Mukhtiyar Ali y el paquistaní Qawwal Fareed Ayaz . El festival Kabir se organizó en Mumbai , India en 2017.

El álbum No Stranger Here de Shubha Mudgal , Ursula Rucker se basa en gran medida en la poesía de Kabir. La poesía de Kabir ha aparecido de manera destacada en las películas Right Here Right Now (2003) y Continuum del cineasta Anand Gandhi . La cantante sufí paquistaní Abida Parveen ha cantado Kabir en un álbum completo.

Crítica

Kabir ha sido criticado por su descripción de mujeres. Nikky-Guninder Kaur Singh afirma: "La opinión de Kabir sobre las mujeres es despectiva y despectiva". Wendy Doniger concluye que Kabir tenía un sesgo misógino . Schomer afirma que para Kabir, la mujer es "kali nagini (una cobra negra), kunda naraka ka (el abismo del infierno), juthani jagata ki (la basura del mundo)". Según Kabir, una mujer impide el progreso espiritual del hombre.

La mujer arruina todo cuando se acerca al hombre;
La devoción, la liberación y el conocimiento divino ya no entran en su alma.

-  Kabir, traducido por Nikky-Guninder Kaur Singh

En contraste con la interpretación de Singh de los puntos de vista de género de Kabir, Dass interpreta la sección Rag Asa de Adi Granth como Kabir pidiéndole a una joven casada que deje de cubrirse la cara con un velo y que no adopte esos hábitos sociales. Dass agrega que la poesía de Kabir se puede interpretar de dos maneras, una literalmente donde la mujer se refiere a la mujer humana, otra alegóricamente donde la mujer es el simbolismo de su propia alma y Rama es el Señor-esposo.

Ver también

Referencias

Otras lecturas

enlaces externos