Juicios de brujas vascos - Basque witch trials

Los juicios de brujería vascos del siglo XVII representan el último intento serio de erradicar la brujería navarra por parte de la Inquisición española , tras una serie de episodios que estallaron durante todo el siglo XVI tras el fin de las principales operaciones militares en la conquista de la Navarra Ibérica , hasta 1524. El juicio de las brujas vascas se inició en enero de 1609 en Logroño , cerca de Navarra , limítrofe con territorio vasco.

Fue influenciado por el trasfondo de persecuciones similares llevadas a cabo en la frontera Labourd , País Vasco francés , por Pierre de Lancre . Aunque el número de ejecutados fue pequeño para los estándares europeos, es casi seguro que fue el evento individual más grande de este tipo en la historia en términos de personas investigadas. Al final, la Inquisición había examinado unos 7.000 casos.

Proceso

Aunque Logroño no es una ciudad vasca, fue escenario de un tribunal de la Inquisición responsable del Reino de Navarra , Álava , Gipuzkoa , Vizcaya , La Rioja y el Norte de Burgos y Soria . Entre los acusados ​​no solo había mujeres (aunque predominaban) sino también niños y hombres, incluidos sacerdotes culpables de curar con nóminas , amuletos con nombres de santos. La primera fase finalizó en 1610, con una declaración de auto de fe contra treinta y uno de los acusados, cinco o seis de los cuales murieron quemados y cinco simbólicamente, ya que habían muerto antes del auto de fe .

A partir de entonces, los procedimientos se suspendieron hasta que los inquisidores tuvieron la oportunidad de reunir más pruebas sobre lo que creían que era un culto de brujería generalizado en la región vasca . Alonso Salazar Frías , inquisidor subalterno y abogado de formación, fue delegado para examinar el asunto en profundidad. Armado con un Edicto de Gracia , prometiendo perdón a todos aquellos que voluntariamente se denunciaran y denunciaran a sus cómplices, recorrió el campo durante el año 1611, principalmente en las cercanías de Zugarramurdi , cerca de lo que hoy es la frontera franco-española, donde un Se decía que la cueva y una corriente de agua (Olabidea o Infernuko erreka , "corriente del infierno") eran el lugar de reunión de las brujas.

Como era habitual en casos de este tipo, llegaron las denuncias. Frías finalmente regresó a Logroño con "confesiones" de cerca de 2.000 personas, de las cuales 1.384 eran niños de entre siete y catorce años, implicando a otras 5.000 personas identificadas. La mayoría de las 1.802 personas se retractó de sus declaraciones ante Salazar, atribuyendo sus confesiones a la tortura. La evidencia reunida cubrió 11.000 páginas en total. Sólo seis personas de 1.802 mantuvieron sus confesiones y afirmaron haber regresado a los sábados .

En el revuelo de los hechos, también se iniciaron actuaciones en Hondarribia (1611), a unos 35 km de Zugarramurdi y a 19 km de St-Jean-de-Luz , principales focos de denuncias de brujería, contra presuntas brujas acusadas de hechizar a seres vivos y encuentro en Jaizkibel en akelarres , liderados por un diablo con forma de macho cabrío. Los hombres en esta región de Bidasoa fueron reclutados en masa para la caza de ballenas vasca , dejando a las mujeres solas (a veces, excepto para los sacerdotes, niños y ancianos) para lidiar con sus problemas y valerse por sí mismas durante largos períodos. Según constancia de un testigo atestiguado en el documento, "el Diablo convocó en lengua gascón a los de San Sebastián y Pasaia , y en euskera a los de Irún y Hendaya , dirigiéndoles unas palabras".

Escepticismo

La creencia en las brujas era bastante baja en España. Nunca fue fuerte al principio, y se debilitó bajo la ley visigoda , establecida por los visigodos durante su último siglo de dominio en España y preservada por las naciones cristianas durante la mayor parte de la Edad Media. Según dicha ley, la creencia en fenómenos sobrenaturales de cualquier tipo - brujas, adivinos, oráculos ... - era un crimen y una herejía en sí misma. La creencia en la brujería había sobrevivido, aunque diluida, solo en las regiones montañosas más septentrionales de Galicia y el País Vasco.

La Inquisición española estaba más inclinada a perseguir a los protestantes , conversos (descendientes bautizados de judíos y moros ) y aquellos que contrabandean ilegalmente libros prohibidos en España. Ya en 1538, el Consejo de la Inquisición había advertido a los jueces que no creyeran todo lo que leían en Malleus Maleficarum , el infame texto de búsqueda de brujas. En marzo de 1610, Antonio Venegas de Figueroa , obispo de Pamplona , envió una carta a la Inquisición en la que afirmaba que la caza de brujas se basaba "en mentiras y autoengaños" y que había poco conocimiento de la brujería en la región. antes del inicio de los juicios.

Contrariamente a la imagen habitual de la Inquisición, dispuestos a creer todas y cada una de las confesiones de irregularidades, los españoles educados solían ser escépticos de la brujería y la consideraban una superstición protestante o del norte. Salazar, el juez más joven de un panel de tres, también se mostró escéptico sobre todo el asunto y dijo que no había encontrado pruebas sustanciales de brujería en sus viajes, a pesar de las múltiples confesiones. Más que eso, cuestionó toda la base de los juicios. Debido a este desacuerdo sobre cómo proceder, el asunto tuvo que ser remitido al Inquisidor General en Madrid . Los jueces superiores, Alonso Becerra y Holquín y Juan del Valle Alvarado , llegaron a acusar a su colega de estar "aliado con el Diablo". Algunas de las objeciones de Salazar son notables:

La verdadera pregunta es: ¿debemos creer que la brujería ocurrió en una situación dada simplemente por lo que afirman las brujas? No: está claro que a las brujas no se les debe creer, y los jueces no deben dictar sentencia a nadie a menos que el caso pueda ser probado con evidencia externa y objetiva suficiente para convencer a todos los que lo escuchan. Y quién puede aceptar lo siguiente: que una persona puede volar con frecuencia por el aire y viajar cien leguas en una hora; que una mujer puede atravesar un espacio que no es lo suficientemente grande para una mosca; que una persona puede hacerse invisible ; que puede estar en un río o en mar abierto y no mojarse; o que puede estar en la cama en el día de reposo , al mismo tiempo, ... y que una bruja puede entregarse en cualquier forma que ella se imagina, ya sea mosca común o cuervo? De hecho, estas afirmaciones van más allá de toda razón humana y pueden incluso traspasar los límites permitidos por el Diablo.

El Inquisidor General pareció compartir su opinión de que la confesión y la acusación por sí solas no eran suficientes. Durante algún tiempo, la oficina central de la Inquisición había sido escéptica sobre las afirmaciones de magia y brujería, y solo había sancionado las quemas anteriores con considerable desgana, y solo debido al estado de ánimo de pánico informado de Logroño. En agosto de 1614 dictaminó que todos los juicios pendientes en Logroño debían ser desestimados. Al mismo tiempo, emitió nuevas y más rigurosas reglas de prueba, que pusieron fin a la quema de brujas en España, mucho antes en el norte protestante.

Discusión

Los antecedentes y circunstancias que llevaron a los hechos desatados no nos son desconocidos, si descartamos lo mágico y lo esotérico. En un contexto más amplio de persecución religiosa y conflicto en toda Europa, la Iglesia Católica se propuso suprimir las viejas costumbres y formas populares, como la caza de brujas, que pudieran luchar y cuestionar la ideología y los modales oficiales.

Los llamados sábados y akelarres pueden haber sido reuniones fuera del alcance de las autoridades religiosas y civiles oficiales. Los que asistían a las reuniones comían, bebían, hablaban y bailaban, a veces toda la noche en el bosque o en las cuevas, a veces consumiendo hierbas y ungüentos que alteraban la mente.

Si bien la investigación académica sobre los juicios de brujas vascos se ha centrado tradicionalmente en las máquinas de persecución, en los últimos años académicos como Emma Wilby han argumentado que los sospechosos de brujería se basaron en una variedad de experiencias para informar sus relatos del sábado de las brujas, de prácticas mágicas populares. y desde la elaboración de la medicina colectiva hasta las expresiones populares de la práctica religiosa católica, como el desgobierno litúrgico y las misas de maldición. El énfasis en la liturgia católica en los juicios de Zugarramurdi es la razón por la que, junto con los juicios llevados a cabo simultáneamente por Pierre de Lancre en el País Vasco francés, estas persecuciones produjeron las descripciones más sofisticadas de la Misa Negra que surgieron en toda Europa.

En la cultura popular

La "Cueva de las Brujas" cerca de Akelarre en Zugarramurdi.

Se informó que las brujas de Zugarramurdi se reunieron en el prado de Akelarre (en vasco, "prado del macho cabrío "). Incluso hoy en día aquelarre es la palabra española para un sábado negro . El pueblo de Zugarramurdi tiene el Museo de la Brujería que destaca los espantosos acontecimientos de principios del siglo XVII, donde se dignifica la memoria de las víctimas.

Akelarre fue una película española de 1984 de Pedro Olea sobre estos juicios. La localidad de Zugarramurdi celebra ahora las brujas con una fiesta por la cueva en pleno verano Eve 's, 23 de junio, fecha popular para el solsticio de verano .

Los juicios de brujas vascas también aparecen como una subtrama en la temporada 4 de la serie de HBO True Blood , cuando el espíritu de una poderosa bruja Antonia Gavilán , alimentada, torturada y condenada a muerte por sacerdotes vampiros en la ciudad de Logroño en 1610, toma posesión de un Wiccan moderno para vengarse de los vampiros.

Ver también

Referencias

General
  • Henningsen, Gustav (noviembre de 1980). "El mayor juicio de brujas de todos: Navarra, 1609-14". Historia hoy . 30 (11): 36–39.
  • Henningsen, Gustav (1980). Abogado de las brujas: la brujería vasca y la Inquisición española (1609-1614) . Reno: Prensa de la Universidad de Nevada. ISBN 0-87417-056-7.
En línea
  1. a b Inquisición en la Enciclopedia Auñamendi .
  2. ^ Nómina en el Diccionario de la Real Academia Española .
  3. ^ Erik Midelfort, HC (1983). "Vol. 88, No. 3, junio de 1983" . The American Historical Review . 88 (3): 692–693. doi : 10.2307 / 1864648 . JSTOR  1864648 . PMC  1139208 .
  4. Brujería en la Enciclopedia Auñamendi, de Idoia Estornés Zubizarreta.
  5. ^ "LOS GASCONES EN GUIPÚZCOA" (en español). IMPRENTA DE LA DIPUTACION DE GUIPUZCOA . Consultado el 12 de abril de 2009 .
  6. ^ Orlandis, José. Historia del reino visigodo español, Madrid, 2003
  7. ^ The Basque Witch Burnings Archivado el 11 de mayo de 2007 en la Wayback Machine.
  8. ^ Henningsen, Gustav, ed. 'Las Instrucciones Emitidas por el Consejo para Tratar Casos de Brujería (Madrid, 29 de agosto de 1614)'. En Documentos de Salazar: Inquisidor Alonso de Salazar Frías y otros sobre la persecución de la bruja vasca, 472–491. Leiden: Koninklijke Brill NV, 2004.
  9. ^ "Los aquelarres de Zugarramurdi sólo eran" gaupasas "entre vecinos" . Diario de Navarra. Archivado desde el original el 24 de julio de 2011 . Consultado el 13 de abril de 2009 . Sitio en español
  10. ^ Wilby, Emma. Invocando al Akelarre: Voces de los acusados ​​en la brujería vasca 1609-14 . Eastbourne: Sussex Academic Press, 2019. ISBN  978-1845199999
  11. ^ Aquelarre en el Diccionario de la Real Academia Española .

enlaces externos