Comunidad eclesial básica - Basic ecclesial community

Una comunidad de base es un grupo religioso cristiano relativamente autónomo que opera de acuerdo con un modelo particular de comunidad, adoración y estudio de la Biblia . El concepto de comunidad de base se asocia a menudo con la teología de la liberación . La reunión del Consejo Latinoamericano de Obispos en Medellín , Colombia , de 1968 , jugó un papel importante en su popularización bajo el nombre de comunidades eclesiales básicas ( BEC ; también comunidades de base ; español : comunidades eclesiales de base ). Se trata de pequeños grupos , originarios de la Iglesia católica en América Latina , que se reúnen para reflexionar sobre las Escrituras y aplicar sus lecciones a su situación.

La proliferación de comunidades de base se debe en parte a los documentos del Concilio Vaticano II que pedían que los laicos católicos asumieran un papel más activo en la Iglesia, y también a la escasez de sacerdotes. Se extendieron a África y luego a Asia, donde algunos se han transformado en modelos de vecindad en entornos urbanos y ecuménicos modernos, con la esperanza de que la renovación cristiana en las periferias impacte en los centros culturales.

Descripción

Presente tanto en áreas rurales como urbanas, la comunidad de base, organizó a menudo a campesinos y proletarios analfabetos en comunidades de adoración autosuficientes a través de la tutela de un sacerdote o miembro laico local. Debido a que las parroquias cristianas establecidas con sacerdotes activos a menudo estaban a millas de distancia y debido a que los funcionarios de la iglesia de alto nivel rara vez visitaban sus propias parroquias, estas "comunidades de base" eran a menudo la única exposición directa a la iglesia para las personas en áreas rurales o aquellos para quienes un "local" la iglesia puede estar a millas de distancia. Por lo tanto, la comunidad de base fue importante en el cambio de las interpretaciones populares del catolicismo romano por múltiples razones.

Inicialmente, su misma estructura alentó la discusión y la solidaridad dentro de la comunidad sobre la sumisión a la autoridad de la iglesia y, como su mismo nombre sugiere, hizo que el poder pareciera fluir de abajo hacia arriba. La influencia de la teología de la liberación significó que las discusiones dentro de la iglesia se orientaran hacia las condiciones materiales y cuestiones de interés de clase. A través de este proceso de toma de conciencia, la evangelización se convirtió en conciencia de clase.

Énfasis

Otras Comunidades de Base nacieron en el Bloque del Este , pero con un énfasis teológico diferente. No se adhirieron a la Teología de la Liberación, ya que estaban siendo perseguidos por los mismos marxistas. Uno de los grupos más conocidos fue el movimiento " Bokor " (Bush) del sacerdote húngaro György Bulányi después de la Segunda Guerra Mundial , que buscaba salvar las enseñanzas de la Iglesia cristiana y resistir la creciente persecución del Partido Comunista . Los ideales del movimiento eran simples, es decir, expresar el amor cristiano de tres maneras: generosidad, servicio y no violencia. Bulányi fue encarcelado de por vida por el régimen comunista de Mátyás Rákosi , secretario general del Partido Comunista de Hungría, en 1952, y fue amnistiado en 1960. Sin embargo, no se le permitió trabajar como sacerdote. Continuó iniciando pequeñas comunidades de base ilegalmente y escribió artículos samizdat ilegales .

En cierto modo, son similares a los grupos celulares occidentales ( grupos pequeños), un componente notable de muchas iglesias pentecostales y algunas protestantes . Las comunidades cristianas de base creen en ayudar a las personas cuyas vidas han sido destruidas. Se han creado más de 120.000 nuevas iglesias para ayudar a los pobres. Las comunidades cristianas de Base siguen la palabra de Dios y están al lado de los pobres, ayudando a los desamparados. Las comunidades cristianas de Base trabajan para cumplir el propósito de Cristo de proclamar buenas nuevas a los pobres, decirles de esperanza y recordarles a todas las personas que siempre hay alguien que los ama en algún lugar y que todavía tienen una oportunidad en la vida.

Una comunidad cristiana de base es un grupo de personas que se unen para estudiar la Biblia y luego actúan de acuerdo con una forma de cristianismo orientada a la justicia social, especialmente popular entre el tercer mundo y los pobres.

América Latina

En la década de 1960, las Comunidades Eclesiales Básicas (BEC) se difundieron rápidamente, alentadas por el énfasis que los obispos católicos en el Concilio Vaticano II y en la Conferencia Latinoamericana de Medellín dieron a un compromiso más activo de los laicos en vivir los imperativos del evangelio. Los BEC reconocen la presencia de la iglesia en todos sus aspectos, como comunión, sierva, heraldo, sacramento e institución. Presentan un patrón de vida cristiana que es menos individualista, egoísta y competitivo, como lo prefieren los pobres en apoyo mutuo y corresponsabilidad. Debido a la escasez de sacerdotes, los sacramentos no siempre son accesibles en algunas de estas comunidades pero para ellas la palabra de Dios es un "punto de referencia inmediato, fuente de inspiración, alimento y discernimiento, ... para dar forma a un justo sociedad que haga realidad la palabra y encarne el proyecto evangélico de manera coherente, ... consciente del don que nos ha sido dado en Jesucristo ".

Los BEC no fueron un producto de la teología de la liberación ; existían antes de que surgiera y han prosperado a pesar de alguna reacción del Vaticano contra el movimiento de la teología de la liberación. Los liberacionistas se basaron en el movimiento BEC, dándole una ventaja social más explícita. El teólogo peruano Gustavo Gutiérrez , quien acuñó el término “teología de la liberación”, dijo una vez que el noventa por ciento del movimiento es la opción preferencial por los pobres . Los obispos latinoamericanos, dando seguimiento a su declaración de 1968 en Medellín que pedía una “preferencia efectiva por los sectores más necesitados y pobres” de la sociedad, emitieron en 1979 en Puebla un documento titulado “Una opción preferencial por los pobres”. Luego, en 2007, con los movimientos pentecostales y evangélicos amenazando la fe de los católicos dentro de las periferias empobrecidas de las megaciudades de América Latina, estos obispos en la Quinta Conferencia Episcopal de América Latina y el Caribe ("Concilio de Aparecida") abrazaron a las comunidades de base como un modelo pastoral.

La disminución de las comunidades de base en algunas partes de América Latina se ha atribuido al nombramiento de obispos más conservadores por parte del Papa Juan Pablo II y su dificultad para comprender las complejidades de la teología de la liberación. El mensaje del Papa Francisco, nacido en Argentina, "a menudo ha contrastado notablemente con las palabras de sus dos predecesores. Francisco, de hecho, ha tratado de revivir la teología de la liberación en su aplicación pastoral, ... lo que los teólogos llaman el trabajo de la 'comunidad de base' en los barrios marginales y los barrios marginales de la región ". Ha hecho un viaje promedio de un año a América Latina durante su papado. Hablando desde su experiencia en América Latina , Francisco ha ensalzado mucho los " movimientos populares ", que demuestran nuestra "fuerza" y sirven como remedio a la "cultura del yo". Él ve estos movimientos como un "antídoto contra el populismo" y como capaces de revitalizar las democracias que encuentra "cada vez más débiles, amenazadas y bajo escrutinio por innumerables factores". Las comunidades han recibido un fuerte respaldo de la jerarquía católica, comenzando con los obispos latinoamericanos en Medellín a raíz del Concilio Vaticano II, quienes se esforzaron "por alentar y favorecer los esfuerzos del pueblo para crear y desarrollar sus propias organizaciones de base para la reparación y consolidación de sus derechos y búsqueda de la verdadera justicia ". En 2016, el comité episcopal de acompañamiento de las comunidades eclesiales de base del continente emitió el comunicado: “En esta primavera eclesial, suscitada por los gestos y la doctrina del Papa Francisco, las comunidades se han fortalecido y renovado en su entusiasmo evangelizador y misionero . Reafirmamos nuestra convicción de que las comunidades son la Iglesia de Jesús en la base, la Iglesia pobre y pobre ". Un ejemplo de la necesidad de estas comunidades sería Guatemala, donde una sola parroquia entre los mayas nativos tiene 100,000 miembros en 53 comunidades distintas atendidas por 3,000 ministros laicos. El obispo diocesano aquí es Álvaro Leonel Ramazzini Imeri, quien fue nombrado cardenal por el Papa Francisco en el consistorio del 5 de octubre de 2019. El cardenal ha sido durante mucho tiempo un defensor de los pobres y ha sobrevivido a varias amenazas de muerte.

Brasil

La obra clásica del brasileño Paulo Freire , Pedagogía del oprimido, aumentó la alfabetización y aumentó la conciencia sobre los derechos humanos. Esto impulsó el movimiento BEC y "proporcionó un trampolín para los teólogos de la Liberación, la mayoría de los cuales se inspiraron en las ideas teológicas que aprendieron de las luchas de las comunidades pobres". Brasil ha tenido miembros del clero católico que se han ganado una reputación internacional como defensores de los pobres, como el arzobispo Hélder Câmara , el cardenal Paulo Evaristo Arns , el cardenal Aloísio Lorscheider y Leonardo Boff . Las BEC han brindado protección a los activistas sociales, como en la región del Amazonas, donde las confiscaciones de tierras son un tema polémico.

El Mensaje del Papa Francisco a los participantes en el XIII Encuentro de las Comunidades Eclesiales de Base en Brasil, en enero de 2014, declaraba que “el lema de este encuentro, 'BECs Peregrinos del Reino, en el Campo y en la Ciudad', debe resonar como una llamada para que asuman cada vez más su importantísimo papel en la misión evangelizadora de la Iglesia ". Francisco, citando el Documento de Aparecida , afirmó que las BEC permiten a las personas “alcanzar un mayor conocimiento de la Palabra de Dios, un mayor compromiso social en nombre del Evangelio, para el nacimiento de nuevas formas de servicio laico y de educación de adultos en la fe. " Había presidido el comité que redactó el documento de Aparecida. Francisco también recordó su declaración más reciente a toda la Iglesia, de que las comunidades de base "aportan un nuevo fervor evangelizador y una nueva capacidad de diálogo con el mundo mediante el cual la Iglesia se renueva".

Oposición violenta

El Corolario de Roosevelt a la Doctrina Monroe (1904) estableció un patrón de Estados Unidos imponiendo un modelo capitalista de desarrollo en América Latina, a menudo en detrimento de los pueblos más pobres. "En Brasil y Centroamérica, a medida que las dictaduras respaldadas por Estados Unidos hacían cada vez más peligroso para los trabajadores reunirse, organizarse y / o protestar mientras sus condiciones de vida empeoraban, el espacio sagrado de las reuniones religiosas a menudo se convirtió en el único entorno que quedaba donde los trabajadores todavía podían de alguna manera convoque, organice, comparta información y planifique protestas de manera segura ", mientras encuentra apoyo y sanación vitales. Sin embargo, "cientos de miles de miembros indefensos de BEC fueron asesinados por fuerzas militares, paramilitares y policiales patrocinadas por el estado, entrenadas y apoyadas por Estados Unidos en no menos de diez países latinoamericanos", incluidos misioneros de Estados Unidos, pastores locales y un obispo.

África

Muchos autores han señalado el modelo de iglesia de "estación de servicio sacramental" establecido por el colonialismo , contrario a la preferencia cultural africana por una comunidad cercana y participativa. Cuando el Servicio de Documentación de la Asociación de Conferencias Episcopales Miembros en África Oriental (AMECEA) "hizo circular un cuestionario en 1975 para determinar cómo las diócesis clasificaban sus prioridades, se complacieron al descubrir que la máxima prioridad en AMECEA era 'construir comunidades cristianas'". Luego, en 1994, en el primer Sínodo Africano, la Conferencia Episcopal en África describió a las Pequeñas Comunidades Cristianas (SCC) como "el pilar teológico del modelo de Iglesia como Familia de Dios". Son vistos como "la extensión eclesiástica de la familia extensa o del clan africano", donde la fe cristiana se vive y se comparte más intensamente. En la cultura patriarcal de África, el desafío es atraer a más hombres a estas comunidades y que aún se escuche la voz de las mujeres en ellas. "Debido al surgimiento y crecimiento de los SCC, la iglesia ya no se considera una realidad remota sujeta únicamente a la dirección del clero ordenado. ... Las mujeres y los hombres sienten un sentido de pertenencia, celebran su fe compartida y asumen la responsabilidad de la misión de la iglesia en el contexto local ". Ya en 2001 había más de 180.000 CCE en los nueve países de AMECEA en África Oriental. Un destacado teólogo africano ha sugerido que todavía pueden aprender de América Latina "para prestar atención a las condiciones sociopolíticas, ecológicas y económicas de su contexto".

Asia

En su asamblea en Bandung , Indonesia, en 1990, la Federación de Conferencias Episcopales Asiáticas respaldó la promoción de las Pequeñas Comunidades Cristianas (SCC) en toda Asia. Como una nueva forma de ser iglesia, como una "comunión de comunidades" - participativa, ecuménica y levadura para la transformación del mundo. Luego, en 1999, después de la reunión del Sínodo Asiático de Obispos en Nueva Delhi , el Papa Juan Pablo II escribió en su exhortación apostólica Ecclesia in Asia que "los Padres sinodales subrayaron el valor de las comunidades eclesiales de base como una forma eficaz de promover la comunión y la participación en parroquias y diócesis, y como auténtica fuerza de evangelización. Estos pequeños grupos ayudan a los fieles a vivir como comunidades creyentes, orantes y amorosas como los primeros cristianos (cf. Hch 2, 44-47; 4: 32-35) ". Juan Pablo II pasó a describirlos como "un sólido punto de partida para la construcción de una nueva sociedad, la expresión de una civilización del amor, ... y animo a la Iglesia en Asia, cuando sea posible, a considerar estas comunidades básicas como un característica de la actividad evangelizadora de la Iglesia ".

La diversidad de religiones y el pequeño número de cristianos en la mayor parte de Asia también han llevado a experimentos en la formación de Comunidades Humanas Básicas (BHC) locales abiertas a personas de todas las religiones. De estos se espera que emerja la nueva humanidad, con pequeñas comunidades en la periferia retroalimentando para transformar el centro en la semejanza de un mundo bajo Dios.

Filipinas

En Filipinas , la formación de BEC se ha adoptado como la prioridad pastoral de la Iglesia en todo el país. En 1991, el Segundo Consejo Plenario de Filipinas decretó: "Las comunidades eclesiales de base bajo diversos nombres y formas - CCB, pequeñas comunidades cristianas, comunidades de alianza - deben promoverse vigorosamente para la plena vida de la vocación cristiana tanto en las zonas urbanas como rurales. " El Consejo ordenó a la Conferencia de Obispos Católicos de Filipinas (CBCP) que "emitiera una declaración oficial sobre las BEC, sobre su naturaleza y funciones reconocidas por la Iglesia, dejando en claro que no son simplemente otra organización. Esta declaración oficial de la El CBCP será, entre otras cosas, para la orientación adecuada de sacerdotes y seminaristas. La formación para el trabajo con los BEC formará parte de la formación del seminario ". En 2007, el CBCP estableció el Comité Episcopal de Comunidades Eclesiales Básicas con la tarea de ayudar a las diócesis en la promoción y formación de BEC. Las pequeñas comunidades cristianas en Filipinas a menudo comenzaron como centros administrativos o litúrgicos para las parroquias, y han tenido que evolucionar hacia comunidades de concienciación más parecidas al modelo latinoamericano.

India

El Sínodo de los Sacerdotes de Bombay de 1980 reconoció que los SCC eran necesarios para construir una comunidad en las parroquias de las ciudades caracterizadas por el individualismo, las relaciones impersonales, la práctica religiosa superficial y la despreocupación por los demás. "Los creyentes fueron definidos por las verdades doctrinales a las que se adhirieron" con un cristianismo privatizado que ignoraba las dimensiones sociales y comunitarias de ser discípulos de Jesucristo. Se descubrió que el sentido de comunidad experimentado en la misa dominical era demasiado superficial para comprender el sentido de comunidad cristiana. De 1984 a 2006, prácticamente toda la arquidiócesis de Bombay se formó en 1.800 SCC. El programa implicó reunir a los católicos en las comunidades del vecindario para compartir el Evangelio y servir a los pobres y necesitados, mientras se mantienen los vínculos con la Iglesia universal. La experiencia llevó a dividir a los SCC en grupos más pequeños de unas diez familias, para facilitar la presencia y participación en las reuniones mensuales.

Otros paises

Se ha sugerido que para revitalizar la Iglesia en el mundo occidental , las comunidades de vecinos deben convertirse en lugares donde la Biblia se refleje y se aplique, la fe se comparta y se celebre, en una estructura más democrática que jerárquica. El sacerdote y el obispo se convierten en facilitadores, fomentando el discipulado misionero pleno entre los laicos, supervisando desde la distancia en lugar de estar acostumbrados a controlar. La pregunta que debe responder el clero del Norte es qué modelo de iglesia responde mejor a las necesidades y expectativas de la sociedad secular.

Un programa que se originó en los Estados Unidos, ahora RENEW International, ofrece materiales y capacitación para grupos de discusión parroquiales. Sus programas han llegado a un estimado de 25 millones de católicos en 160 diócesis en los Estados Unidos, Canadá, Sudáfrica, Australia, Venezuela, El Salvador y Guatemala. Desde 2007 patrocina el programa Theology on Tap, que involucra a jóvenes adultos en discusiones de fe que se llevan a cabo en restaurantes y tabernas. RENEW International tiene una fuerte presencia en Inglaterra y África. Un esfuerzo similar que se originó en Italia en 1987 ahora involucra a miles de personas en los cinco continentes. El Papa Francisco ha elogiado a estas células por su capacidad para revivir las parroquias, y agregó que: “Si hemos encontrado a Cristo en nuestras vidas, entonces no podemos quedárnoslo solo para nosotros. Es fundamental que también compartamos esta experiencia con otros ".

Ver también

Referencias

Otras lecturas

  • Weigel, G. La revolución final: la Iglesia de la resistencia y el colapso del comunismo.

enlaces externos