Fe baháʼí en los Estados Unidos - Baháʼí Faith in the United States

Parte de una serie sobre el
Fe bahá'í
Figuras centrales Baháʼu'lláh El Báb ʻAbdu'l-Bahá
Lo esencial Enseñanzas Unidad de Dios Unidad de la humanidad Unidad de religión Leyes Oración Calendario Fiesta de diecinueve días
Escritura clave Kitáb-i-Aqdas Kitáb-i-Íqán Las palabras ocultas Algunas preguntas respondidas Otros textos
Instituciones Pacto de Baháʼu'lláh Orden administrativa La tutela Casa Universal de Justicia Asambleas espirituales
Historia Historia baháʼí Cronología Bábismo Persecucion
Gente Shoghi Effendi Manos de la Causa Apóstoles Otros baháʼís Bábis Cartas de los vivos Mullá Husayn Táhirih
Lugares Casa de la adoración Santuario de Baháʼu'lláh Qiblih Santuario del Báb Síyáh-Chál Centro mundial Peregrinaje Haifa Acre
Otros temas El desarrollo socioeconómico Revelación progresiva Cosmología Simbolos Profecías Estadísticas Ortografía
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La Fe baháʼí se mencionó por primera vez en los Estados Unidos en 1893 en el Parlamento Mundial de Religiones en Chicago . Poco después, los primeros conversos estadounidenses comenzaron a abrazar la nueva religión. Thornton Chase fue el más destacado entre los primeros bahá'ís estadounidenses e hizo importantes contribuciones a las primeras actividades. Una de las primeras instituciones baháʼí en los EE. UU. Se estableció en Chicago y se llamó Unidad del Templo Baháʼí, incorporada en 1909 para facilitar el establecimiento de la primera Casa de Adoración baháʼí en Occidente, que finalmente se construyó en Wilmette, Illinois y se inauguró en 1953. .

ʻAbdu'l-Bahá , líder de la Fe baháʼí después de la muerte de su padre (Bahá'u'lláh, fundador de la fe) en 1892, visitó los Estados Unidos y Canadá en 1912, y finalmente llegó a unas 40 ciudades de abril a diciembre. Difundió las enseñanzas de su padre y consolidó la incipiente comunidad baháʼí occidental. Después de regresar de su viaje, ʻAbdu'l-Bahá continuó manteniendo correspondencia con los baháʼís estadounidenses, y finalmente les dirigió una serie de cartas o tablillas encargando a los creyentes la tarea de difundir la religión en todo el mundo. Estas cartas fueron compiladas juntas en el libro Tablas del Plan Divino . Después de la muerte de ʻAbdu'l-Bahá en 1921, su nieto Shoghi Effendi se convirtió en el Guardián de la religión y continuó alentando y dirigiendo los esfuerzos de la comunidad baháʼí estadounidense. En 1925, se formó la primera Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos junto con los baháʼís de Canadá . En 1936, Shoghi Effendi pidió a los creyentes que comenzaran la implementación sistemática de la visión de 'Abdu'l-Bahá de enseñar la Fe en todo el mundo, y pidió a los pioneros estadounidenses que ayudaran a establecer comunidades baháʼís en las repúblicas de América Latina. Los esfuerzos coordinados posteriores, como la Cruzada de los Diez Años de 1953–63, enviarían a los pioneros estadounidenses a una amplia variedad de lugares en todo el mundo.

En 1944, se informó que todos los estados de los Estados Unidos tenían al menos una Asamblea Espiritual Local , y la población baháʼí nacional se estimaba en 4.800. En su informe anual de 2020, la Asamblea Espiritual Nacional de los 48 estados contiguos informó que 177,647 baháʼís registrados de todas las edades, solo 77,290 de los cuales tenían buenas direcciones y 57,341 participantes en total en actividades principales, con 37% de los asistentes de fuera de la población baháʼí. .

Historia temprana

La primera mención de eventos relacionados con la historia de la religión en los Estados Unidos parece ser el eco de 1845-6 de la historia del London Times de noviembre de 1845 que relata los eventos del Báb al regresar de la peregrinación, a quien los baháʼís consideran un precursor directo similar a la relación entre Juan el Bautista y Jesús . En Estados Unidos, esto se imprimió en abril de 1846 en el Boon Lick Times basado en un artículo del NY Mirror . Siguió una mención en 1850. El primer artículo académico sobre la religión fue una carta escrita a la American Oriental Society que estaba celebrando su reunión en Boston y la biblioteca de materiales se llevó a cabo en el Boston Athenæum . La carta se publicó originalmente como parte de las actas de la Sociedad en The Literary World del 14 de junio de 1851, como una entrada sin título cuya primera cita es "aviso de un personaje singular, que durante algunos años ha desempeñado un papel destacado en la etapa de la vida persa ", fechada el 10 de febrero de 1851 por el Dr. Rev. Austin H. Wright. Posteriormente también se publicó en un periódico de Vermont el 26 de junio de 1851. En 1893, el reverendo Henry Harris Jessup se dirigió al Parlamento Mundial de Religiones en Chicago con la primera mención de la Fe baháʼí en los Estados Unidos, y se publicó en el Chicago Inter Ocean y manuscrito. Anton Haddad, el primer baháʼí que llegó a América ya estaba en el país.

Primera comunidad

Después de Haddad, Ibrahim George Kheiralla llegó a los Estados Unidos y se instaló en Nueva York, donde comenzó a intentar dar clases de "Buscador de la verdad". Visitó Charles Augustus Briggs y otros, así como la comunidad siria en Nueva York , sin embargo en 1894 Kheiralla se trasladó a Chicago tras el interés fomentado por la Exposición Universal de Chicago 's Parlamento Mundial de las Religiones . Uno de los primeros conversos mientras Kheiralla estaba en Chicago fue Thornton Chase , quien había leído la presentación sobre los baháʼís en la Exposición y es generalmente considerado el primer baháʼí convertido en Occidente. Otras personas se habían convertido, pero ninguna seguía siendo miembro de la religión. Los estudiantes posteriores de Kheiralla incluyeron a Howard MacNutt, quien más tarde compilaría La promulgación de la paz universal , una colección prominente de las direcciones de ʻAbdu'l-Bahá durante sus viajes en América . Ambos hombres fueron designados como " Discípulos de ʻAbdu'l-Bahá " y "Heraldos de la Alianza" por Shoghi Effendi . Otro alumno de las clases y discípulo fue Lua Getsinger , designada como la "maestra madre de Occidente". Otro que "pasó" la clase y se unió a la religión fue el inconformista Honoré Jackson . Kheiralla se mudó una vez más a Kenosha, Wisconsin, en 1895, donde pronto se desarrolló una gran comunidad baháʼí.

En 1898, Kheiralla emprendió una peregrinación baháʼí a Palestina para encontrarse con ʻAbdu'l-Bahá con otros peregrinos estadounidenses, entre ellos Phoebe Hearst , Lua Getsinger y May Bolles . Kheiralla comenzó a hacer afirmaciones de liderazgo independiente y 'Abdu'l-Bahá envió, primero, Anton Haddad con una carta impugnando la definición de liderazgo, luego el maestro inicial de la religión de Khieralla,' Abdu'l-Karím-i-Tihrání, para confrontarlo. El conflicto hizo los periódicos. En última instancia, renuente a seguir el liderazgo de ʻAbdu'l-Bahá, fue declarado violador del Pacto .

Acre verde

Mientras tanto, hacia el este, Sarah Farmer había fundado Green Acre siguiendo el entusiasmo del mismo Parlamento como centro de verano de reuniones entre religiones y desarrollo cultural. Tuvo éxito atrayendo inversores, sobre todo Phoebe Hearst , pero a finales de 1899 las cosas estaban en crisis. Según el erudito Eric Leigh Schmidt, varias personas involucradas estaban tratando de llevar Green Acre en varias direcciones y amenazaron con el cierre de los programas.Los acreedores estaban nerviosos y sus socios comerciales habían pensado en obligar a Farmer a vender. Mientras sus socios buscaban reunirse con ella, Farmer ya estaba a bordo del SS Fürst Bismarck la primera semana de enero de 1900. Durante el viaje, Farmer y Wilson se encontraron con amigos y se enteraron de que iban de camino a ver ʻAbdu'l-Bahá y se les pidió que vinieran. Wilson tenía dudas, pero finalmente las mujeres cambiaron de planes y siguieron adelante.antes de partir hacia Haifa el 23 de marzo de 1900. Después de convertirse a la religión al encontrarse con ʻAbdu'l-Bahá Farmer regresó a América y comenzó los planes de configuración para la sesión de 1901 en Green Acre. Mírzá Abu'l-Faḍl , uno de los baháʼís más eruditos de la época, acompañó a Anton Haddad al regresar a América y llegó para la temporada de 1901. Ali Kuli Khan, para servir como su traductor, llegó a Estados Unidos en junio. Habían sido enviados por ʻAbdu'l-Bahá . La posteriormente conocida baháʼí Agnes Baldwin Alexander (en 1957, el líder de la Fe baháí , Shoghi Effendi , la nombró Mano de la Causa de Dios , el rango más alto que uno puede tener como baháí individual), también estuvo allí. A partir de esto, la comunidad de baháʼís comenzó a formarse en Boston . Farmer y ʻAbdu'l-Bahá iniciaron un activo intercambio de cartas, unas veinte o más de las suyas, que se reunieron e imprimieron inicialmente en 1909 y luego la tercera edición en 1919.

Desarrollo continuo

'Abdu'l-Bahá en 1912 señala que Estados Unidos atravesó una Guerra Civil y logró un progreso hacia la emancipación de su pueblo negro como una base para alentar el respeto por Estados Unidos en su apoyo a los ideales humanitarios y altruistas. Un llamamiento a los Estados Unidos por interés humanitario se remonta a 1867 cuando los baháʼís escribieron una petición al Congreso de los Estados Unidos porque no tenía ningún apego a las actuales condiciones opresivas en Persia. Baháʼu'lláh se dirigió él mismo a los "Gobernantes de América y los presidentes de las repúblicas" ( Ulysses S. Grant era el presidente de Estados Unidos en ese momento) diciendo en parte "Ata a los quebrantados con las manos de la justicia y aplasta al opresor que florece con la vara de los mandamientos de tu Señor… ". Los baháʼís también utilizaron medios diplomáticos para buscar reparación o alivio. En 1901, cuando la comunidad bahá'í estadounidense contaba con solo unos 2000 miembros, se acercaron al embajador de Estados Unidos en Persia, Herbert W. Bowen en París, en relación con la situación de los baháʼís. Como ejemplo de la persecución que enfrentaron los bahá'ís (entonces y ahora) en Irán, incluso un diplomático estadounidense fue asesinado en 1924 por una turba bajo sospecha de ser un bahá'í que intervenía en un asunto local.

En 1906, un censo del gobierno informó a través de un académico que había 1280 baháʼís en 24 lugares de 14 estados. Los primeros baháʼís de este período incluyeron reformadores y artistas como Stanwood Cobb , Louis G. Gregory y Juliet Thompson . Laura Clifford Barney entrevistó a ʻAbdu'l-Bahá sobre varias enseñanzas de la religión, lo que resultó en la publicación inicial Algunas preguntas respondidas . La Unidad del Templo Baháʼí se incorporó en Chicago en una convención nacional en 1909 para facilitar el establecimiento de la primera Casa de Adoración Baháʼí en Occidente; Asistieron 39 delegados de 36 ciudades. Star of the West fue la primera gran producción periódica del país a partir de marzo de 1910. El erudito de Thornton Chase , Robert Stockman, subraya la importancia de Chase como uno de los primeros pensadores, publicistas, administradores y organizadores baháʼís norteamericanos que todavía no se aprecian, que " Es quizás la única persona (en América) antes de 1912 que tenía un conocimiento profundo del concepto baháʼí de consulta ". Chase fue el motor principal detrás de muchas de las primeras actividades institucionales de Chicago y, en muchos sentidos, su repentina muerte dejó una brecha en la comunidad baháʼí de América del Norte que permaneció sin llenar hasta el ascenso a la prominencia a principios de la década de 1920 de Horace Holley , el principal desarrollador de Baháʼí. organización en los Estados Unidos y Canadá.

ʻAbdu'l-Bahá , mientras era jefe de la religión, visitó los Estados Unidos y Canadá , y finalmente visitó unas 40 ciudades, para difundir una vez más las enseñanzas de su padre. Llegó a la ciudad de Nueva York el 11 de abril de 1912. Mientras pasaba la mayor parte de su tiempo en Nueva York, visitó muchas ciudades de la costa este. Luego, en agosto, comenzó un viaje más extenso a través de Estados Unidos hasta la costa oeste antes de regresar al este a fines de octubre. El 5 de diciembre de 1912 zarpó de regreso a Europa desde Nueva York. Durante sus nueve meses en América del Norte, se reunió con muchas personas conocidas, así como con cientos de baháʼís estadounidenses y canadienses que se habían convertido recientemente a la religión. Los logros durante el viaje incluyen establecer ejemplos de los valores fundamentales de la religión: la unidad de la humanidad y la igualdad de género . Primero demostró una conciencia racial avanzada al glorificar la diversidad y los individuos negros en múltiples ocasiones cuando la segregación racial en los Estados Unidos era la práctica habitual. Y segundo, extender el progreso de la igualdad de mujeres y hombres. Durante su estadía en América, la asamblea principal de hombres se disolvió a favor de una integrada de mujeres y hombres.

Después de su regreso a Palestina en 1913, ʻAbdu'l-Bahá mencionó varias tierras del mundo en las que se debería introducir la religión, predijo la inminencia de la Primera Guerra Mundial y elaboró ​​las cualidades de quienes buscan servir a la religión. Esta guía tomó la forma de una serie de cartas o tablillas a los seguidores de la religión en los Estados Unidos en 1916-1917; estas cartas fueron compiladas juntas en el libro Tablas del Plan Divino . Fueron traducidos y presentados el 4 de abril de 1919 en la ciudad de Nueva York y publicados en Star of the West el 12 de diciembre de 1919. Urbain Ledoux también se unió a la religión en esta época. La actividad mundial de Martha Root , quien dio la vuelta al mundo tres veces enseñando la Fe, fue catalizada por estas Tablas.

La comunidad baháʼí estadounidense pasó por un cambio en la década de 1910 de una comunidad vagamente definida centrada en la personalidad carismática de ʻAbdu'l-Bahá, hacia la uniformidad doctrinal y un énfasis en el Pacto . Por ejemplo, después de la convención nacional de 1917, Mason Remey presidió un comité de investigación en un grupo de estudio en Chicago que mezclaba las enseñanzas de Baháʼu'lláh con un líder oculto. Los integrantes del grupo fueron declarados "violadores" y expulsados ​​de la comunidad. William Garlington sugiere que este cambio puede ser la razón por la que los roles oficiales pasaron de alrededor de 3.000 en 1916 a la mitad que en 1926.

ʻAbdu'l-Bahá murió en noviembre de 1921. En su testamento nombró a su nieto Shoghi Effendi como el Guardián y líder de la religión. Unos pocos en Estados Unidos cuestionaron el nombramiento ya en 1926. Se produjo otra división porque muchos se sintieron atraídos por la personalidad de ʻAbdu'l-Bahá y vieron la religión como una sociedad ecuménica a la que todas las personas de buena voluntad, independientemente de la religión, podrían unirse. Cuando Shoghi Effendi dejó en claro la posición de que la Fe baháʼí era una religión independiente con su propia administración distinta a través de asambleas espirituales locales y nacionales, algunos sintieron que había sobrepasado los límites de su autoridad; algunos que de forma activa y continua causaron la desunión fueron expulsados ​​por Shoghi Effendi como violadores del Pacto . Todas las divisiones en este período fueron de corta duración y restringidas en su influencia, en su mayor parte no duraron más allá de la vida de sus disidentes iniciales.

1921–1963

Mientras la primera Casa de Adoración Baháʼí de las Américas comenzó a tomar forma en Chicago, el desarrollo institucional nacional de la religión se trasladó a Green Acre durante algunas décadas. La Estrella del Oeste fue reemplazada por Baháʼí News en 1924 y complementada por la revista World Order en 1935. La primera Asamblea Espiritual Nacional fue elegida en 1925 después de años de creciente desarrollo organizacional. Ver Estadísticas sobre Asambleas Espirituales Nacionales . Personas en una serie de situaciones sociales se unieron a la religión: Alain LeRoy Locke , James Ferdinand Morton Jr. , Robert Sengstacke Abbott , Helen Elsie Austin y Nancy Douglas Bowditch . Además, se establecieron dos instituciones más como Green Acre: la escuela Geyserville que más tarde se convirtió en la Escuela Bosch Baháʼí y la Escuela Louhelen Baháʼí .

Estudio de registros históricos bahá'ís

La Encuesta de Registro Histórico Bahá'í fue una revisión demográfica temprana de la Fe Bahá'í en los Estados Unidos y Canadá realizada alrededor de 1934-1936. Los antecedentes de los bahá'ís se estudiaron más tarde de varias formas: herencia racial y étnica, antecedentes religiosos anteriores, distribución geográfica y, a veces, cómo han cambiado a lo largo de los años. También se han utilizado fuentes de datos complementarias para agregar a algunas de las revisiones, incluidas las publicaciones del censo de los Estados Unidos y los directorios bahá'ís publicados en publicaciones periódicas de la literatura bahá'í .

Un par de estos estudios miran específicamente a la creciente población negra de bahá'ís en medio de la práctica social más amplia de la era continua de segregación social en la sociedad estadounidense de la época que estaba en contra de la enseñanza bahá'í de la unidad de toda la humanidad . La gran mayoría de los bahá'ís eran blancos y en su mayoría mujeres mayores, pero el segmento negro de los estados en los que se encontraban los bahá'ís respondía más a la religión que la población blanca de esos estados. La religión también atraía inicialmente a protestantes, especialmente unitarios universalistas y también entre otras denominaciones liberales más dominantes, pero a medida que la historia se acercaba a 1936 y más allá, atrajo una mayor diversidad de orígenes religiosos, ya que continuó creciendo más por conversión que por migración o nacimiento.

Primer plan de siete años

Shoghi Effendi , jefe de la religión después de la muerte de ʻAbdu'l-Bahá, escribió un cable el 1 de mayo de 1936 a la Convención Anual Baháʼí de los Estados Unidos y Canadá, y pidió la implementación sistemática de la visión de ʻAbdu'l-Bahá empezar. En su cable escribió:

Llamamiento a los delegados reunidos para reflexionar sobre el llamamiento histórico expresado por ʻAbdu'l-Bahá en las Tablas del Plan Divino . Instar a una seria deliberación con la Asamblea Nacional entrante para asegurar su completo cumplimiento. El primer siglo de la era baháí llega a su fin. La humanidad entra en las franjas exteriores de la etapa más peligrosa de su existencia. Oportunidades de la hora presente inimaginablemente preciosas. Ojalá todos los Estados de la República Americana y todas las Repúblicas del continente Americano pudieran, antes del fin de este siglo glorioso, abrazar la luz de la Fe de Baháʼu'lláh y establecer la base estructural de Su Orden Mundial.

Tras el cable del 1 de mayo, el 19 de mayo llegó otro cable de Shoghi Effendi pidiendo que se establezcan pioneros permanentes en todos los países de América del Sur y el Caribe . El censo religioso de 1936 realizado por el gobierno de los Estados Unidos reportó 2.584 baháʼís y para 1944 todos los estados de la nación tenían al menos un cuerpo administrativo baháʼí local llamado Asamblea Espiritual , y se informó una población de aproximadamente 4.800 baháʼís. Durante ese período, la Asamblea Espiritual Nacional Baháʼí de los Estados Unidos y Canadá nombró al Comité Interamericano para que se hiciera cargo de los preparativos de los pioneros internacionales. En el otoño, en medio de la reconstrucción de la economía durante la Gran Depresión y la preparación para la Segunda Guerra Mundial, se entregó al presidente Franklin Roosevelt una colección especial e impresión de la guía bíblica para Estados Unidos, "para que estas declaraciones puedan, en esta hora de crisis grave, tráele consuelo, aliento y fuerza ". Durante la Convención Baháʼí de América del Norte de 1937, Shoghi Effendi envió un cable advirtiendo a la convención que prolongara sus deliberaciones para permitir que los delegados y la Asamblea Nacional consultaran sobre un plan que permitiría a los baháʼís ir a América Latina, así como también incluir la finalización de las actividades exteriores. estructura de la Casa de Adoración Baháʼí en Wilmette, Illinois. En 1937, el Primer Plan de Siete Años (1937-1944), un plan internacional diseñado por Shoghi Effendi, dio a los baháʼís estadounidenses la meta de establecer la Fe baháʼí en todos los países de América Latina. En 1937 esencialmente no había presencia de la religión del sur de América Central, y once estados y provincias de los Estados Unidos y Canadá no tenían baháʼís en absoluto; Treinta y cuatro carecían de asambleas espirituales. En 1938, las comunidades baháʼís y las asambleas espirituales locales comenzaron a formarse en América Latina con la expansión de los baháʼís estadounidenses, mientras que dentro de los Estados Unidos, individuos como Guy Murchie , Robert Hayden , Robert B. Powers , se unieron a la religión y otros que se criaron en la religión. logró niveles crecientes de servicio en él como Marion Holley y Dorothy Beecher Baker o se hizo más conocido en el mundo como Bernard Leach , Carole Lombard , Barbara Hale , Lois Hall y William Sears . En abril de 1953 se dedicó formalmente la Casa de Adoración Baháʼí (Wilmette, Illinois) .

Hasta 1944, los delegados a la convención nacional fueron seleccionados en base a asambleas locales; en 1944 fueron elegidos sobre la base de las convenciones regionales de todo el estado de los baháʼís. En 1947, en un momento en que el número de baháʼís se aproximaba a los 5000 en Estados Unidos, los estudiantes baháʼís de la Universidad de Chicago participaron en una manifestación contra la segregación y discriminación basada en la raza para recibir tratamiento médico de los estudiantes en el campus. En 1955, los baháʼís e instituciones estadounidenses se pronunciaron tras la destrucción de un centro de culto baháí en Irán.

Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos contra Mirza Ahmad Sohrab

En 1941, la Asamblea Espiritual Nacional de los bahá'ís de los Estados Unidos y Canadá presentó una demanda en la Corte Suprema del condado de Nueva York contra Mirza Ahmad Sohrab acusándolo de crear la impresión de que Sohrab estaba conectado y autorizado para representar al bahá'í. religión. La NSA quería evitar que usara el nombre bahá'í. El juez concedió una moción de desestimación, indicando que la denuncia no establece una buena causa de acción. Los demandantes no tienen derecho al monopolio del nombre de una religión. Los acusados, que pretenden ser miembros de la misma religión, tienen el mismo derecho a utilizar el nombre de la religión ... "El juez mencionó que la denuncia podría enmendarse más. La NSA apeló, pero el Tribunal de Apelaciones confirmó la decisión de el tribunal inferior.

Desarrollos posteriores

Los esfuerzos coordinados posteriores, como la Cruzada de los Diez Años , verían a los pioneros estadounidenses enviados a una amplia variedad de lugares en todo el mundo, como África , algunas partes del este de Asia , partes de Oceanía / Polinesia llenando la lista de los primeros baháʼís en establecerse. en un país a través de los Caballeros de Baháʼu'lláh , así como entre sus propias poblaciones de nativos americanos . Como resultado, las normas culturales de la Fe baháʼí atravesaron importantes transiciones. El primero ocurrió aproximadamente a principios del siglo XX, cuando la religión se hizo conocida más allá de su población principalmente musulmana del Medio Oriente y se extendió a la América del Norte y Europa cristianas. El segundo gran avance comenzó después de la Segunda Guerra Mundial cuando la religión comenzó a extenderse rápidamente en las aldeas del Tercer Mundo. Un propósito declarado de los comités coordinadores designados para supervisar el proceso fue facilitar un cambio en el equilibrio de funciones de la orientación líder en América del Norte y la cooperación latina a la orientación líder en América del Norte y la cooperación de América del Norte. El proceso ya estaba en marcha en 1950 y se aplicaría alrededor de 1953. En África se enfatizó que los pioneros occidentales deben ser modestos y centrar sus esfuerzos no en el liderazgo colonial sino en los africanos nativos, y que los pioneros deben demostrar con acciones la sinceridad de su sentido de servicio a los africanos al traer la religión y luego a los africanos que entienden su nueva religión se les debe dar libertad para levantarse y difundir la religión de acuerdo con sus propias sensibilidades y los pioneros para dispersarse o pasar a un segundo plano . Los australianos que llegaron a Papua Nueva Guinea adoptaron prácticas similares. A diferencia de la expansión del cristianismo dentro del país indio en los Estados Unidos, la Fe baháʼí nunca se ha asociado con una fortificación de la ocupación colonial, la asimilación euroamericana o las conversiones forzadas de los nativos americanos. De hecho, en 1960 Mano de la Causa, Rúhíyyih Khánum pidió perdón por las injusticias que había cometido su raza y elogió su gran pasado. Y en 1963, la antropóloga Alice Beck Kehoe , una conocida investigadora de nativos americanos, observó que "[La Fe baháʼí] no niega la validez de las creencias indígenas nativas, [y] ... atrae a muchos indios que buscan una religión que no es exclusivamente indio ni está dominado por los valores y costumbres blancos ", aunque mientras la religión crecía, el desafío de ampliar el respeto también seguía siendo un punto de compromiso.

Los baháʼís en los Estados Unidos ascendían a casi 7.000 en 1956. En 1963, el número de miembros excedía los 10.000, y aumentaba en unos 1.200 por año.

El cisma de Mason Remey

En 1957, el mundo baháʼí atravesó una crisis cuando Shoghi Effendi falleció sin haber designado un sucesor. Las Manos de la Causa designadas organizaron una forma de ocupar el liderazgo central hasta que la Casa Universal de Justicia pudiera tomar una decisión , que fue elegida en 1963 y dictaminó que, en las condiciones que prevalecían, no se podría haber designado un segundo tutor. Antes de la elección de la Casa Universal de Justicia, en 1960 una de las Manos, Mason Remey , anunció que era el Guardián y esperaba la lealtad de los baháʼís del mundo. Remey era un miembro destacado de la comunidad baháʼí estadounidense, habiendo sido contemporáneo de ʻAbdu'l-Bahá y nombrado presidente del Consejo Internacional Baháʼí . Su reclamo fue rechazado por las Manos de la Causa, y casi todos los baháʼís lo consideraron un violador de la Alianza .

La secta de Remey no logró atraer un número considerable de seguidores. Existen unas pocas divisiones baháʼís pequeñas , principalmente en los Estados Unidos, con varios cientos de miembros combinados. En 1964, los seguidores de Remey presentaron una demanda contra la Asamblea Espiritual Nacional (NSA) de los baháʼís de los Estados Unidos para recibir el título legal de la Casa de Adoración Baháʼí en Illinois y todas las demás propiedades propiedad de la NSA. La NSA demandó y ganó los derechos de marca.

Participación en Marruecos

En medio del período que condujo directamente a las elecciones, los baháʼís de Marruecos habían organizado su primera asamblea y habían comenzado a sufrir persecución. En 1963, el arresto de baháʼís en Marruecos llamó la atención del rey Hassan II de Marruecos , el senador estadounidense Kenneth B. Keating y Roger Nash Baldwin , entonces presidente de la Liga Internacional por los Derechos del Hombre . El 31 de marzo de 1963, durante una visita a los Estados Unidos y las Naciones Unidas, King Hasan fue entrevistado en televisión en Meet the Press , luego con Lawrence E. Spivak , y se le preguntó sobre el trato a los baháʼís en su propio país. Se dirigió a la audiencia diciendo que la Fe baháʼí no era una religión y "contra el buen orden y también la moral". Sin embargo, el 2 de abril hace una declaración pública de que si el Tribunal Supremo confirma la pena de muerte les otorgaría un indulto real. Sin embargo, el 23 de noviembre la Corte Suprema escuchó las apelaciones y revocó la decisión del tribunal inferior. El 13 de diciembre, los prisioneros fueron puestos en libertad.

Desde 1963

En 1964 se desarrolló un proyecto entre los baháʼís que apoyaban la unidad racial, el mismo período que la campaña Freedom Summer , con conexiones en Louhelen y la floreciente comunidad baháʼí de Greenville, Carolina del Sur . La integración escolar iba a suceder ese otoño. Las sesiones de capacitación para un proyecto se mencionaron en Baháʼí News en agosto en Louhelen. Unos 80 jóvenes asistieron a la formación a mediados de junio y unos 26 profesores y personal. Después de las clases en varias materias, 27 fueron a 8 ubicaciones: Greenville, SC, Atlanta, GA, ubicaciones en MN, NM, AZ, MI y DC. Seis jóvenes fueron a Greenville, SC, bajo el patrocinio de su asamblea local para un programa de 6 semanas acompañado por cinco jóvenes locales. Trabajaron en la tutoría de unos 55 estudiantes negros que estaban a punto de asistir a escuelas recién integradas, en la proclamación rural de la religión y en actividades de derechos humanos centradas en la minoría negra. El trabajo culminó con un banquete de recepción para padres y maestros en una iglesia y un picnic para los estudiantes dirigido por los maestros baháʼí. Las charlas fogoneras se llevaron a cabo ampliamente en áreas rurales alrededor de Greenville que incluyeron cantos, y el grupo apoyó la petición para que se integre la piscina pública. En 1965, los baháʼís participaron en las marchas de Selma a Montgomery y organizaron telegramas de acuerdo con la edición de junio de Baháʼí News . La Asamblea Nacional envió un telegrama al presidente de los Estados Unidos y a la Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur. Se documenta que participaron ocho baháʼís, incluidos dos de Montgomery.

La noticia en 1971 fue que el recuento nacional de baháʼís se había duplicado: The Christian Century señaló que en una "conferencia de enseñanza" de un mes y 13 condados con sede en Dillon, Carolina del Sur, 9.000 conversos, la mayoría de ellos negros, se unieron a la Fe bahá'í (sic), con cientos más firmando tarjetas de declaración en esfuerzos similares en todo el sur ". El estado con la población baháʼí más grande era ahora Carolina del Sur.

Con alrededor de 77.000 miembros en Estados Unidos, en 1982 los baháʼís testificaron ante un subcomité del Congreso sobre la situación en Irán después de la revolución islámica y esto fue objeto de seguimiento un par de años más tarde, y nuevamente en 1988.

Mientras tanto, el crecimiento acelerado de la comunidad mundial en las décadas de 1960 y 1980 supuso un desafío para el desarrollo social y económico de las comunidades. Según las enseñanzas baháʼís , el desarrollo debería aumentar la autosuficiencia de las personas, la solidaridad comunitaria, dar acceso al conocimiento y, cuando sea posible, eliminar las fuentes de injusticia. El desarrollo espiritual, moral y material debe estar vinculado. Estas prioridades se consideran cruciales para el desarrollo de la paz mundial. La religión entró en una nueva fase de actividad cuando se publicó un mensaje de la Casa Universal de Justicia de fecha 20 de octubre de 1983. Se estableció la Oficina de Desarrollo Económico y Social y se instó a los baháʼís a buscar formas, compatibles con las enseñanzas baháʼís, en las que pudieran participar en el desarrollo social y económico de las comunidades en las que vivían. En 1979 había en todo el mundo 129 proyectos de desarrollo socioeconómico baháʼí oficialmente reconocidos. Para 1987, el número de proyectos de desarrollo oficialmente reconocidos había aumentado a 1482. Las Américas en total tenían un porcentaje significativo de estos. Algunos ejemplos en Estados Unidos:

• En 1984, el Centro para el Entendimiento Interracial se estableció en el verano de 1984 en Louhelen.
• Otro proyecto llamado colegio residencial, fue fundado en Louhelen en septiembre de 1985 y fue parte de su concepción. Se anunció en marzo de 1986 que estaba aceptando solicitudes para la inscripción de septiembre de 1986 que combinaba el estudio formal de la religión con un estudio para obtener un título en una o dos universidades cercanas. Los estudiantes vivirían y trabajarían en la escuela, recibirían capacitación e irían a una de estas escuelas.
• Un esfuerzo temporal fue el de la ayuda de los baháís de Tucson para el terremoto de la Ciudad de México de 1985 , como ocurrió durante y después del huracán Hugo .
• Otro programa fue para los jóvenes llamado Taller de la Juventud Baháʼí fundado por Oscar DeGruy en 1974, que tenía grupos que se organizaban y actuaban de diversas formas en los Estados Unidos.
• 1996 fue el comienzo de la implementación del proyecto Multi-Racial Unity Living Experience (MRULE) por Richard Walter Thomas y Jeanne Gazel en la Universidad Estatal de Michigan, a raíz del caso del asesinato de OJ Simpson en octubre de 1995. Thomas fue abordado por el entonces rector Lou Anna Simon de MSU para tener un medio de resolver las tensiones raciales en medio de la creciente diversidad en el campus.
• El Centro de Justicia de Tahirih fue fundado en 1997 para personas que buscan protección contra abusos de derechos humanos.

La administración baháʼí de los Estados Unidos fue parte en casos judiciales sobre marcas registradas en 2005 y 2008, los cuales produjeron fallos a favor de las sectas baháʼí como resultado del cisma de Mason Remey (véase - Sentencia sobre marcas registradas baháí y otras cuestiones legales ).

Comunidad moderna

En diciembre de 1999, la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos declaró que de aproximadamente 140.000 miembros adultos (de 15 años o más) en las listas, solo 70.000 tenían direcciones conocidas, y otra estimación era de 137.000 más refugiados iraníes. Casi el 17 por ciento de los baháʼís estadounidenses todavía informaron ser pioneros internacionales, mientras que un 35 por ciento indicó haber tenido experiencia pionera dentro de los Estados Unidos en lugares donde la religión no había tenido presencia anteriormente. La Encuesta de Identidad Religiosa Estadounidense (ARIS) realizada en 2001, con un tamaño de muestra de 50.000, estimó que había 84.000 baháʼís adultos (mayores de 21 años) que se identificaban a sí mismos en los Estados Unidos. La Asociación de Archivos de Datos Religiosos (basándose en la Enciclopedia Cristiana Mundial ) estimó que había unos 525.000 baháʼís en los Estados Unidos en 2005, sin embargo, los recuentos internos en febrero de 2011 muestran 175.000 excluyendo Alaska y Hawai'i. La investigadora danesa, Margit Warburg , afirmó que la figura baháí reportada en World Christian Encyclopedia para los Estados Unidos es muy exagerada.

Con raíces de desarrollo que se remontan al siglo XIX, el Instituto Ruhi , una institución educativa que inicialmente operaba bajo la dirección de la Asamblea Espiritual Nacional de la Fe Baháʼí en Colombia, pero que se ha aplicado y estudiado en los Estados Unidos. El objetivo es involucrar a más personas en el estudio que lleve a la acción. Un enfoque del Instituto es acoplar una apreciación evolutiva de las virtudes con procesos de desarrollo comunitario. Después de algunas décadas de desarrollo, el liderazgo baháʼí lo adoptó como un componente clave de la naturaleza evolutiva de la vida baháʼí y la cultura expresada.

Aunque la mayoría de los estadounidenses son cristianos, los baháʼís constituyen el segundo grupo religioso más grande de Carolina del Sur en mayo de 2014. Y según datos de 2010, los baháʼís eran la religión minoritaria más grande en 80 condados de los 3143 condados del país. A partir del mismo conjunto de datos de 2010, las poblaciones más grandes de baháʼís a nivel de condado por condado se encuentran en Los Ángeles, CA, Palm Beach, FL, el condado de Harris, TX y el condado de Cook, IL. Sin embargo, en relación con la población local, la densidad relativa más alta se encuentra en Carolina del Sur y el condado de Bennett, SD , especialmente cerca de las Reservas Indígenas de Pine Ridge y Rosebud , y Georgia. Aproximadamente 3.000 baháʼís viven en el área de Chicago.

Si bien las primeras obras de ficción que relacionan la religión ocurrieron en Europa, algunas de ellas han aparecido en los Estados Unidos desde la década de 1980, a veces en los medios de comunicación; ver Baháʼí Faith in fiction .

Desaceleración del crecimiento

La membresía religiosa en general cayó vertiginosamente del 70% al 47% entre todos los estadounidenses de 2000 a 2020. El crecimiento de la comunidad baháʼí estadounidense comenzó a estancarse casi al mismo tiempo, viendo una caída del 50% en las inscripciones de 1997 a 2007, y un 30% aumento de retiros en 2006; Sen McGlinn, cuya membresía fue cancelada por la administración baháʼí, sugirió que esto podría estar relacionado con un cambio en la cultura de la comunidad y que un número significativo de los que se van formalmente aún podrían identificarse como baháʼís. El informe anual de 2005 de la Asamblea Espiritual Nacional señaló que el crecimiento se redujo en un 60% en los 7 años anteriores, comentando: "Según nuestra evaluación, que el número de inscripciones anuales ha disminuido refleja un período de reevaluación activa y planificación de enfoques más sistemáticos al crecimiento y la retención "y" la disminución del crecimiento es transitoria ". Según informes de la NSA, vieron 1.198 inscripciones en el año hasta febrero de 2005, 82 registros de niños, 271 retiros y 16 reintegros; En 2009 hubo 2.500 inscripciones, 1200 registros de niños, 322 retiros y 35 reintegros; y en 2015 hubo 616 inscripciones, 345 registros de niños, 295 retiros y 28 reintegros.

Según el Informe Anual 2020 de la NSA de los bahá'ís de los EE. UU., Hubo 526 inscripciones de adultos, 459 muertes y 347 retiros durante un período de 12 meses.

Centros principales

Gran Boston

La Fe baháʼí en el área metropolitana de Boston , un área estadística combinada , ha tenido vislumbres de la religión en el siglo XIX que surgió en su primera comunidad de baháʼís a principios de siglo. Los primeros artículos de los periódicos sobre la religión precursora Bábí fueron seguidos por un artículo del Dr. Rev. Austin H. Wright como una entrada sin título cuya primera cita es "aviso de un personaje singular, que durante algunos años ha jugado un papel destacado en el escenario de la vida persa "con fecha del 10 de febrero de 1851. Se considera el primer artículo que da cuenta del bábismo. Alrededor de 1900, la comunidad comenzó a fusionarse estando cerca de Greenacre , un retiro interreligioso desde el principio. A partir de entonces, la institución se asociaría progresivamente con los baháʼís, un lugar donde tanto los lugareños como las personas de lejos llegaban a aprender sobre la religión, y quienes oficialmente asumieron el control de los intereses a partir de 1913 siguiendo los deseos y los intereses de control de su fundador. Los líderes que alcanzaron prominencia nacional con un nivel de organización nacional pronto surgieron después de que 'Abdu'l-Bahá , entonces líder de la religión, viajó por el área. Los más destacados eran de la zona eran Harlan Ober, William Henry Randall y Alfred E. Lunt. La ampliación de los reconocimientos de la comunidad a veces tomó la forma de señalar públicamente su persecución en Marruecos y luego en Irán, y su presencia en conciertos y ferias locales. En 1988, la asamblea nacional de los Estados Unidos eligió a Boston entre sus cuatro focos para la expansión de la religión y se reunió una conferencia de unos 800 baháʼís. La comunidad moderna, aunque es una pequeña fracción de la población en general, está presente en algunas concentraciones y áreas delgadas en todo el área metropolitana de Boston. Durante las últimas dos décadas, ha estado persiguiendo sistemáticamente programas de actividades de construcción de comunidades de vecindarios de círculos de estudio, clases para niños, grupos de prejóvenes y reuniones devocionales entre las actividades y observancias de la religión.

Carolina del Sur

La Fe baháʼí en Carolina del Sur comienza en la transición de Jim Crow al Movimiento por los Derechos Civiles, pero define otro enfoque del problema y procedió de acuerdo con sus enseñanzas . La primera mención en relación con la historia de la religión se produjo en la década de 1860 en un artículo de periódico. Después de esto, el primer individuo de Carolina del Sur en encontrar la religión fue Louis Gregory en 1909, seguido por individuos dentro del estado. Las comunidades de baháʼís pronto empezaron a funcionar en el norte de Augusta , Columbia y Greenville lucharon con la cultura de la segregación durante la década de 1950 tanto externa como internamente. Sin embargo, en el período 1969-1973, un período muy notable y algo insostenible de conversiones a la religión sobre la base de un encuentro de ideas religiosas cristianas y baháʼís estableció una base de comunidad en varios condados, en particular Marion , Williamsburg y Dillon . atendido por el Instituto Louis Gregory y su estación de radio WLGI, pero también en el área más amplia. Esa comunidad continúa y ha reunido cobertura de noticias como parte de la segunda religión más grande de Carolina del Sur.

Alaska

Alaska es inusual porque no es una nación independiente reconocida por las Naciones Unidas y, sin embargo, tiene una Asamblea Espiritual Nacional. Sus estadísticas específicas no se publican y, a menudo, no se desglosan en las estadísticas no baháís de los EE. UU. En general.

Hawai

La comunidad baháʼí en Hawai'i tuvo sus orígenes cuando Agnes Alexander , nacida en Hawai , quien se convirtió en baháʼí en París en 1900, regresó a las islas en 1901. Al igual que en Alaska, los baháʼís de Hawai'i tienen una Asamblea Espiritual Nacional independiente de el de los Estados Unidos, aunque él mismo es uno de los 50 Estados Unidos. No se han publicado estadísticas independientes.

Crítica

Juan Cole fue un profesor de historia baháʼí estadounidense que renunció a la religión en 1996 después de conflictos con los baháʼís. Cole continuó atacando críticamente la Fe baháʼí en varios libros y artículos escritos entre 1998-2000, describiendo a un baháʼí prominente como "inquisidor" e "fanático", y describiendo a las instituciones baháʼí como socialmente aislantes, dictatoriales y controladoras, y con irregularidades financieras. . Poco después de su renuncia, Cole creó una lista de correo electrónico y un sitio web llamado H-Bahai, que se convirtió en un depósito de material de fuente primaria y análisis crítico sobre la religión.

Baháʼís americanos notables

Fuera de la religión en la sociedad en general, destacados baháʼís han sido los líderes sociales y cívicos Alain LeRoy Locke , Patricia Locke , Dorothy Wright Nelson y Layli Miller-Muro , los artistas Seals and Crofts , Dizzy Gillespie , Rainn Wilson , Andy Grammer y entre los académicos Suheil Bushrui , y Dwight W. Allen . Consulte la Lista de bahá'ís para ver muchos otros bahá'ís que tienen artículos de Wikipedia sobre ellos y, de manera más general, Categoría: bahá'ís estadounidenses . Tal prominencia no connota autoridad o prioridad dentro de la religión, sino simplemente un grado de reconocimiento público. William Sears fue un comentarista deportivo y personalidad de la televisión, y Louis Gregory fue un abogado afroamericano, y ambos se vuelven prominentes dentro de la religión como Manos de la Causa . Locke y Nelson fueron elegidos para la Asamblea Espiritual Nacional.

Ver también

• Fe baháʼí en América del Norte

Notas

Referencias

enlaces externos

• Página web oficial
• Comunidades baháʼís en los Estados Unidos en Curlie