Identidad aborigen australiana - Australian Aboriginal identity

La identidad aborigen australiana , a veces conocida como aborigen , es la percepción de uno mismo como aborigen australiano , o el reconocimiento por parte de otros de esa identidad. Los aborígenes australianos son uno de los dos grupos de pueblos indígenas australianos , el otro son los isleños del Estrecho de Torres . También se ha debatido sobre el uso de "indígenas" frente a "aborígenes", o nombres de grupos más específicos (que son muchos y se basan en criterios variados), como Murri o Noongar (demonyms), Kaurna o Yolngu (y subgrupos), según el idioma o el nombre de un clan. Por lo general, se utiliza la preferencia de la (s) persona (s) en cuestión, si se conoce.

El término "aborigen" fue acuñado por colonos blancos en Australia en la década de 1830, después de que comenzaron a adoptar el término "australiano" para definirse a sí mismos. No se hizo ningún intento real de definir el término legalmente hasta la década de 1980, a pesar del uso del término dos veces en la Constitución de Australia de 1901 (antes de que se eliminaran en 1967). Se propusieron varias definiciones administrativas y legales y algunas siguen en uso en la actualidad.

Varios factores afectan la autoidentificación de los aborígenes como aborígenes, incluido un creciente orgullo por la cultura, la solidaridad en una historia compartida de despojo (incluidas las generaciones robadas ) y, entre los que tienen la piel clara, una mayor disposición a reconocer a sus antepasados, una vez considerado vergonzoso. La identidad aborigen puede ser políticamente controvertida en el discurso contemporáneo, tanto entre los aborígenes como entre los no aborígenes. Los censos sucesivos han mostrado que aquellos que se identifican como indígenas (aborígenes y / o isleños del Estrecho de Torres) a una tasa que supera con creces el crecimiento de toda la población australiana.

Historia

Un historiador legal estimó en 1991 que los gobiernos habían utilizado al menos 67 clasificaciones, descripciones o definiciones para determinar quién es una persona aborigen desde el asentamiento blanco en Australia .

1788 - 1980

El término "aborigen" fue acuñado por colonos blancos en Australia en la década de 1830; anteriormente, el término "australianos" se refería a los habitantes indígenas del continente. El término "australiano" fue adoptado por los colonos blancos para describirse a sí mismos, mientras que "aborigen" se utilizó para describir a los que habían vivido en Australia ab origine ; una frase latina que significa "desde el principio".

Hasta la década de 1980, el único criterio legal y administrativo para la inclusión en esta categoría era la raza, clasificada según características físicas visibles o antepasados ​​conocidos. Esto era similar a la doctrina legal del partus sequitur ventrum en el sur de Estados Unidos que había estado presente desde 1662 en adelante durante la era colonial y ordenaba que el estado de un niño fuera determinado por el de sus madres: si nacían de madres aborígenes, los niños eran considerados aborígenes. , independientemente de su paternidad.

En la era del gobierno colonial y poscolonial, el acceso a los derechos humanos básicos dependía de su raza. Si fueras un "nativo aborigen de pura sangre ... [o] cualquier persona que aparentemente tenga una mezcla de sangre aborigen", un mestizo es "descendiente de una madre aborigen y no de un padre aborigen" (pero no de un Padre aborigen y otra madre que no sea aborigen), un " quadroon ", o tenía una "cepa" de sangre aborigen, se vio obligado a vivir en Reservas o Misiones, trabajar por raciones, recibir una educación mínima y necesitar la aprobación del gobierno para casarse, visitar a familiares o utilizar electrodomésticos.

La Constitución de Australia , en su forma original de 1901, se refería a los aborígenes dos veces, pero sin definición. La sección 51 (xxvi) otorgó al parlamento de la Commonwealth el poder de legislar con respecto a "la gente de cualquier raza" en toda la Commonwealth, excepto a las personas de "la raza aborigen". El propósito de esta disposición era darle al Estado Libre Asociado el poder de regular a los trabajadores inmigrantes no blancos, que seguirían las oportunidades laborales interestatales. La única otra referencia, la Sección 127 , disponía que "los nativos aborígenes no serán contados" al calcular el tamaño de la población del Estado Libre Asociado o de cualquier parte de él. El propósito de la Sección 127 era evitar la inclusión de pueblos aborígenes en las determinaciones de la Sección 24 sobre la distribución de escaños de la Cámara de Representantes entre los estados y territorios .

Después de que estas referencias fueron eliminadas por el referéndum de 1967 , la Constitución australiana no tenía referencias a los aborígenes. (Estas enmiendas alteraron la Sección 51 (xxvi) y la Sección 127 , teniendo el efecto inmediato de incluir a los aborígenes en las determinaciones de población, y también facultando al Parlamento Federal para legislar específicamente para este grupo racial). Desde entonces, ha habido una varias propuestas para enmendar la constitución para mencionar específicamente a los australianos indígenas.

Década de 1980: Definición de Commonwealth, ascenso y respeto

Entre 1981 y 1986, se produjo un aumento del 42% de personas que se identificaron como aborígenes en las áreas del censo australiano (ver también la sección separada a continuación). El aumento asciende aproximadamente a "68.000 nuevas afirmaciones de identidad aborigen".

En 1988, como parte de las celebraciones del bicentenario , Galarrwuy Yunupingu y Wenten Rubuntja le presentaron al primer ministro Bob Hawke una declaración de objetivos políticos aborígenes , en lo que se conoció como la Declaración Barunga . Entre muchas solicitudes, la Declaración pidió al gobierno australiano que facilite "el respeto y la promoción de nuestra identidad aborigen, incluidos los aspectos culturales, lingüísticos, religiosos e históricos, y el derecho a ser educados en nuestros propios idiomas y en nuestra propia cultura". e historia ".

Definiciones legales y administrativas desde 1980

En 1978, el Gabinete del Gobierno de Australia ofreció una definición en tres partes, basada en la ascendencia, la autoidentificación y la aceptación de la comunidad. (A los efectos del censo australiano , el último factor se excluye por no ser práctico). El Departamento de Asuntos Aborígenes propuso una definición en el Informe sobre una revisión de la administración de la definición de trabajo de aborígenes e isleños del Estrecho de Torres (Canberra, 1981): "Un aborigen o isleño del Estrecho de Torres es una persona de ascendencia aborigen o isleño del Estrecho de Torres que se identifica como aborigen o isleño del Estrecho de Torres y es aceptado como tal por la comunidad en la que vive". El Informe de 1981 añadió ímpetu a la definición y pronto fue adoptado por todos los departamentos gubernamentales para determinar la elegibilidad para ciertos servicios y beneficios. La definición también fue adoptada por los estados , por ejemplo en la Ley de Derechos a la Tierra de los Aborígenes de Nueva Gales del Sur de 1983 . Esta definición se conoce como la "Definición del Commonwealth".

El cambio a la Sección 51 (xxvi) después del Referéndum de 1967 permitió al parlamento del Commonwealth promulgar leyes específicamente con respecto a los pueblos aborígenes como una "raza". En el caso de la represa de Tasmania de 1983, se pidió al Tribunal Superior de Australia que determinara si la legislación de la Commonwealth, cuya aplicación podría relacionarse con los pueblos aborígenes, partes de la Ley de conservación de las propiedades del patrimonio mundial de 1983 (Cth), así como la legislación relacionada, contaba con el apoyo de Sección 51 (xxvi) en su nueva forma. El caso se refería a la aplicación de una legislación que preservaría el patrimonio cultural de los aborígenes de Tasmania . Se sostuvo que los aborígenes australianos y los isleños del Estrecho de Torres, juntos o por separado, y cualquier parte de cualquiera de ellos, podían considerarse una "raza" para este propósito. En cuanto a los criterios para identificar a una persona como miembro de dicha "raza", la definición del juez Deane se ha aceptado como ley actual. Deane dijo:

... Por "aborigen australiano" me refiero, de acuerdo con lo que entiendo que es el significado convencional de ese término, una persona de ascendencia aborigen, aunque mestiza, que se identifica como tal y que es reconocida por la comunidad aborigen como un Aborigen.

Si bien la definición en tres partes de Deane va más allá del criterio biológico hasta la autoidentificación de un individuo, ha sido criticada por continuar aceptando el criterio biológico como primario. Se ha encontrado difícil de aplicar, tanto en cada una de sus partes como en las relaciones entre las partes; el "descenso" biológico ha sido un criterio de reserva.

Una nueva definición fue propuesta en la Sección Constitucional del Departamento de Asuntos Aborígenes ' Informe de un examen de la Administración de la definición de trabajo de los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres (Canberra, 1981):

Un aborigen o isleño del Estrecho de Torres es una persona de ascendencia aborigen o isleño del Estrecho de Torres que se identifica como aborigen o isleño del Estrecho de Torres y es aceptado como tal por la comunidad en la que vive.

El juez Gerard Brennan, en su sentencia principal de 1992 en Mabo v Queensland (n. ° 2), declaró que el carácter aborigen de una persona depende de una prueba tripartita:

La pertenencia al pueblo indígena depende de la ascendencia biológica del pueblo indígena y del reconocimiento mutuo de la pertenencia de una persona en particular por parte de esa persona y de los ancianos u otras personas que gozan de la autoridad tradicional entre esas personas.

Década de 1990: desafíos legales

La Definición de Commonwealth siguió utilizándose administrativa y legislativamente, en particular en el caso Mabo , que en 1992 reconoció el título nativo en Australia por primera vez. Sin embargo, el debate sobre la definición se calentó, particularmente en Tasmania , sobre si el énfasis debería estar en la identificación por uno mismo y / o la comunidad o por descendencia. El Tasmanian Aboriginal Center (TAC) enfatizó la evidencia de ascendencia y comenzó a negar servicios a personas que previamente habían sido identificadas como aborígenes. Un informe encargado por la Comisión de Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres (ATSIC) encontró que las personas que buscan identificarse como aborígenes deben satisfacer los tres criterios y deben proporcionar evidencia documental para mostrar una línea directa de ascendencia a través de un apellido que los vincule a la sociedad aborigen tradicional. en el momento de la colonización de Tasmania . El debate sobre el tema también se incluyó en tres sentencias de la Corte Federal, con diferentes interpretaciones.

Después de la elección de la ATSIC de 1999, surgieron preguntas sobre la aborigenidad de muchos de los 824 votantes y algunos de los que fueron elegidos. El debate continuó hasta noviembre de 2002, con el Tribunal Administrativo de Apelaciones (AAT), que remitió la cuestión al Tribunal Federal. La AAT encontró que

Es probable que en la comunidad de Tasmania en general haya personas que tengan cierto grado de ascendencia aborigen, aunque no hay registros públicos que respalden su afirmación. 2. La autoidentificación y el reconocimiento comunitario de los solicitantes como aborígenes, en particular cuando hay evidencia de antecedentes familiares o tradición de ascendencia aborigen transmitida oralmente, puede proporcionar evidencia de ascendencia aborigen.

TAC se quejó de que ahora más de un tercio de los 30 candidatos que se presentaban a las elecciones eran "blancos" y pidió un boicot .

Otras definiciones

De aborígenes australianos

  • Eve Fesl , una mujer Gabi-Gabi , escribió en el Aboriginal Law Bulletin en 1986: "La palabra aborigen" se refiere a una persona indígena de cualquier país. Si se usa para referirse a nosotros como un grupo específico de personas, debe escribirse con una 'A' mayúscula, es decir, 'aborigen' ".
  • Lowitja O'Donoghue , al comentar sobre la perspectiva de posibles enmiendas a la constitución de Australia , dijo: "Realmente no puedo hablarles de un momento en que los indígenas" se volvieron actuales, pero personalmente tengo una objeción al respecto, al igual que muchos otros aborígenes. e isleños del Estrecho de Torres ... Esto realmente se nos ha acercado ... como ladrones en la noche ... Estamos muy contentos con nuestra participación con los pueblos indígenas de todo el mundo, en el foro internacional ... porque son nuestros hermanos y hermanas. Pero nos oponemos a que se use aquí en Australia. O'Donoghue dijo que el término indígena robó a los propietarios tradicionales de Australia una identidad porque algunas personas no aborígenes ahora querían referirse a sí mismos como indígenas porque nacieron allí.

De la academia

  • La profesora MaryAnn Bin-Sallik , decana de Investigación y Educación Indígena de la Universidad Charles Darwin , ha dado una conferencia sobre las formas en que los aborígenes australianos han sido categorizados y etiquetados a lo largo del tiempo. Su conferencia de 2008 ofreció una nueva perspectiva sobre los términos urbano , tradicional y de ascendencia indígena que se utilizan para definir y categorizar a los aborígenes australianos: "Estas categorías no solo son inapropiadas, sino que sirven para dividirnos ... La insistencia del gobierno en clasificarnos con palabras como 'urbano', 'tradicional' y 'de ascendencia aborigen' en realidad solo están reemplazando los términos antiguos 'mestizo' y 'de pura sangre', según nuestro color. Ella pidió que se reemplazara esta terminología por la de " Aborigen "o" Isleño del Estrecho de Torres "-" independientemente del tono ".

Uso del término "negro"

El término "negro" se ha utilizado para referirse a los aborígenes australianos desde el asentamiento europeo. Aunque originalmente se relacionaba con el color de la piel y se usa a menudo de manera peyorativa, el término se usa hoy para indicar la herencia o cultura aborigen en general y se refiere a cualquier pueblo de dicha herencia, independientemente de su nivel de pigmentación de la piel. En la década de 1970, muchos activistas aborígenes, como Gary Foley , abrazaron con orgullo el término "negro", y el libro del escritor Kevin Gilbert de la época se tituló Living Black . El libro incluía entrevistas con varios miembros de la comunidad aborigen, incluido Robert Jabanungga , que reflexionaban sobre la cultura aborigen contemporánea. El uso de este término varía según el contexto y su uso requiere cuidado, ya que puede considerarse inapropiado.

Factores que afectan la identidad aborigen

Autoidentificación

La evidencia de las biografías ha demostrado que, a diferencia de los blancos, los aborígenes no se definen a sí mismos en términos de raza, sino más bien de cultura; La historiadora aborigen Victoria Grieves dice que la antigüedad de los antepasados ​​aborígenes de uno no determina la identificación de uno como aborigen. Muchos aspectos intangibles de la cultura se transmiten a través de las familias y los sistemas de parentesco . A menudo, tener relaciones con los aborígenes vivos es el principal factor determinante de la conexión cultural. "La familia, el parentesco, las relaciones y la conexión son la base de las cosmovisiones aborígenes y la filosofía que sustenta el desarrollo de la organización social aborigen", dice.

La identidad aborigen contiene partes interconectadas, algunas de las cuales pueden constituir la autoidentificación de un individuo:

  1. La condición de pueblo: "la persistencia de la condición de pueblo aborigen con una diversidad de identidades y, por lo tanto, el abandono de las nociones románticas de la individualidad indígena singular".
  2. Creencias o religión ,
  3. Cultura , celebración de la cosmovisión religioso-cultural y costumbres del saber aborigen.

La observación de aspectos particulares de la cultura aborigen y las creencias espirituales ayuda a mantener la continuidad y la cohesión dentro de una comunidad. Las ceremonias pueden desempeñar un papel importante en la transmisión de la tradición de los sueños , la conexión de las costumbres con el país y las leyes del grupo.

El reconocimiento de los derechos territoriales de los aborígenes en Australia ha jugado un papel decisivo en el desarrollo de la identidad aborigen, ya que "los derechos territoriales han exigido que tanto los aborígenes como los blancos desarrollen y articulen definiciones de una identidad aborigen única". El académico Gordon Briscoe también ha propuesto que, entre muchos otros factores, la salud indígena ha moldeado históricamente esta identidad, particularmente en relación con el asentamiento británico en Australia.

El antropólogo Ian Keen sugirió en 2006 que la escala de variedades de lenguas aborígenes australianas "juega un papel importante en cuestiones de identidad aborigen".

Subconjuntos

Hay subconjuntos de identidad aborigen en Australia. Las versiones regionales relacionadas con una subcultura o un grupo subétnico aborigen específico incluyen un gran número de agrupaciones , basadas en el idioma, la cultura, las tierras tradicionales, el demonio u otras características, pero también hay una "autoidentificación pan-aborigen" más amplia .

Percepciones no indígenas

La música aborigen se ha utilizado positivamente en presentaciones públicas para audiencias no participantes para mejorar aún más el reconocimiento público y el desarrollo de la identidad aborigen en la Australia moderna. La historiadora Rebe Taylor , que se especializa en pueblos indígenas australianos y asentamientos europeos, ha criticado las asociaciones negativas de la identidad aborigen, como con el sistema de bienestar australiano .

Fallo de la corte de 2020 sobre el estado de no extranjero

El 11 de febrero de 2020, el Tribunal Superior de Australia , en una sentencia que afectaba a dos casos judiciales ( Love v Commonwealth of Australia; Thoms v Commonwealth of Australia : [2020] HCA 3), utilizó por primera vez la prueba tripartita utilizada por el juez Brennan en Mabo v Queensland (No 2) (1992) para determinar el aborigen de los dos demandantes. Luego, el tribunal determinó que si una persona es considerada aborigen australiana, no puede ser considerada extranjera en Australia, incluso si tiene la ciudadanía extranjera. Los dos hombres en cuestión, Daniel Love y Brendan Thomas, no podían ser deportados como extranjeros en virtud de las disposiciones de la Ley de Migración de 1958 , después de que ambos habían sido condenados anteriormente por delitos y cumplieron una condena en prisión hasta 2018.

Habiendo determinado que ambos hombres (Love y Thoms) cumplían los criterios de identificación como aborígenes, los jueces sostuvieron "que el Parlamento no puede tratar a un aborigen australiano como un" extranjero "porque el término constitucional no se extiende a una persona que no podría responder a la descripción de "extranjero" según el entendimiento corriente de la palabra. Los aborígenes australianos tienen una conexión cultural, histórica y espiritual especial con el territorio de Australia, que es fundamental para sus leyes y costumbres tradicionales y que está reconocida por el derecho consuetudinario. La existencia de esa conexión es incompatible con la afirmación de que un aborigen australiano es un extranjero en el sentido del artículo 51 (xix) de la Constitución ".

Discurso contemporáneo

En un caso de 2011, Eatock v Bolt , el Tribunal Federal de Australia determinó que el columnista Andrew Bolt había violado la Ley de Discriminación Racial de 1975 en dos artículos periodísticos. Bolt afirmó que ciertos aborígenes prominentes de piel clara afirmaban ser aborígenes por las ventajas percibidas. Los artículos cuestionaban si estas personas eran "suficientemente aborígenes". El juez presidente, el juez Bromberg, concluyó que los artículos contenían "hechos erróneos, distorsiones de la verdad y un lenguaje provocador e incendiario".

En 2014, un investigador indígena del Australian Research Council propuso que "comprender mejor la verdadera naturaleza de la identidad aborigen nos da la oportunidad de comenzar a tomar decisiones sobre quién tiene derecho a reclamar la aborigen". En un artículo de The Sydney Morning Herald de 2016, Ben Wyatt pidió a todos los ciudadanos australianos que reconocieran la "antigua identidad y la historia de los aborígenes australianos", y que era "esta identidad, esta historia, la que aún queda por abrazar, capturar y adoptar. por todos los australianos ". Más tarde ese año, Will Hodgman anunció una relajación de las reglas sobre la identidad de los aborígenes de Tasmania . Causando una reacción violenta en la comunidad aborigen, el Tasmanian Aboriginal Center (reconstruccionistas del idioma palawa kani ) protestó porque las propuestas del primer ministro de Tasmania significarían que los residentes solo necesitaban "'marcar una casilla' si querían reclamar la aborigen" y que "la comunidad estaría 'inundada de gente blanca '".

En marzo de 2019, Mark Latham anunció los planes del partido One Nation de introducir reformas para "endurecer las reglas de elegibilidad para la identidad aborigen" en Australia, lo que "requeriría evidencia de ADN de al menos un 25 por ciento de indígenas, el equivalente a un abuelo totalmente aborigen". "

En mayo de 2019, The Guardian reveló cómo la candidata del Partido Liberal Jacinta Price, hija de la activista aborigen Bess Price , había recibido críticas por cuestionar incorrectamente la identidad aborigen de un elector, refiriéndose a él como un australiano blanco .

En junio de 2019, el ministro de gobierno Ben Wyatt , quien había admitido haber luchado con su propia identidad aborigen cuando era adolescente, elogió la Semana NAIDOC por su "fuerte celebración de la identidad y cultura aborigen".

En julio de 2019, un ABC News pieza "indígena" revisado Anita Heiss 's Creciendo aborigen en Australia , que informó de que el libro estaba ayudando a contrarrestar el 'mito racista de una identidad aborigen singular'. Del mismo modo, ABC Innovación 's Poco Hilos del podcast pretende 'celebrar la diversidad de las culturas y lenguas indígenas', disipar conceptos erróneos con respecto a una 'identidad aborigen homogénea'.

A fines de 2019, la identidad aborigen del autor Bruce Pascoe fue cuestionada por Bolt y algunos aborígenes asociados con los grupos sobre los que había escrito como sus antepasados ​​( Yuin , Bunurong y aborígenes de Tasmania ). Pascoe también contó con el apoyo de miembros de estos grupos, así como de destacadas identidades aborígenes. La controversia llevó a que los aborígenes de piel clara de todo el país fueran interrogados sobre su aborigen.

En diciembre de 2019, un video de un aborigen de piel clara confrontado por dos vecinos en su casa se volvió viral . El video mostraba a una mujer que intentaba derribar una bandera aborigen, mientras cuestionaba el aborigen del hombre y usaba insultos raciales anti-aborígenes. La ex senadora del gobierno federal Nova Peris comentó sobre la contradicción, tuiteando cómo la mujer "en su rabia, incapaz de pensar racionalmente, soltó sus comentarios finales enojados de 'ir y vivir en un montículo en el río' aún segundos antes. . fue inflexible ... no eran aborígenes ".

Razones del crecimiento de las cifras censales

El número de personas que se identifican como indígenas ha crecido desde 1986 a un ritmo muy superior al de toda la población y lo que se esperaría del aumento natural. Este aumento se ha atribuido a varios factores, incluida una mayor preparación para identificarse como indígenas y la propensión de los niños de parejas mixtas a identificarse como indígenas. Un posible factor de confusión es que la pregunta del censo permite que una persona reconozca los orígenes tanto aborígenes como de los isleños del Estrecho de Torres, pero no permite que una persona reconozca los orígenes tanto indígenas como no indígenas, lo que quizás lleve a la expectativa de que las personas de mezcla de aborígenes y no indígenas El origen aborigen se identificará como aborigen.

En las zonas urbanas de Australia hay una alta proporción de este tipo de asociaciones mixtas (dicho sea de paso, mucho más alto que las asociaciones de blancos y negros en los Estados Unidos ). Para 2002, parecía que era probable que se redujera la brecha entre los indicadores socioeconómicos de los dos grupos, particularmente en las áreas urbanas, lo que llevaría a que la política gubernamental posiblemente se alejara de los servicios o beneficios específicos para los indígenas en estas áreas.

Ver también

Referencias

Otras lecturas