Verso de la espada - Sword Verse
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El Verso de la Espada ( ayat as- sayf ) es el quinto verso de la novena sura (o Surat at-Tawbah ) del Corán (también escrito como 9: 5). Es un verso coránico ampliamente citado por los críticos del Islam para sugerir que la fe promueve la violencia contra los "paganos" ("idólatras", mushrikun ) al aislar la parte del verso "lucha y mata a los paganos dondequiera que los encuentres".
[9: 5] Pero cuando pasen los 4 meses prohibidos, entonces pelea y mata a los paganos dondequiera que los encuentres, y apresátelos, asedéalos y acechalos en cada estratagema (de guerra); pero si se arrepienten y establecen oraciones regulares y practican la caridad con regularidad , entonces ábreles el camino: porque Alá es indulgente, misericordioso . [ Corán 9: 5–5 ( traducido por Yusuf Ali )]
El siguiente verso (a menudo excluido de las comillas) parece presentar un indulto condicional:
[9: 6] Si alguno de los paganos te pide asilo, concédelo para que escuche la palabra de Alá; y luego escoltarlo hasta donde pueda estar seguro. Eso es porque son hombres sin conocimiento. [ Corán 9: 6–6 ( traducido por Yusuf Ali )]
Los exégetas coránicos al-Baydawi y al-Alusi explican que se refiere a aquellos árabes paganos que violaron sus tratados de paz al hacer la guerra contra los musulmanes.
Texto y traducciones
Versículo 9: 5
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Marmaduke Pickthall , El significado del glorioso Corán (1930) |
Abdullah Yusuf Ali, El Sagrado Corán (1934) |
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انسلخ الأشهر الحرم فإذا فاقتلوا المشركين حيث وجدتموهم وخذوهم واحصروهم واقعدوا لهم كل مرصد فإن تابوا وأقاموا الصلاة وآتوا الزكاة فخلوا سبيلهم إن alayhi غفور رحيم ( [ Corán 9: 5 ] ) |
fa-idha insalakha l-ashhuru l-ḥurumu fa-uq'tulū l-mush'rikīna ḥaythu wajadttumūhum wakhudhūhum wa-uḥ'ṣurūhum wa-uq''udū lahum kulla marṣadin fa-en Tabu wa-aqāmū l-Sałata waātawū l-zakata fakhallū sabīlahum inna llāha ghafūrun raḥīmun |
"Luego, cuando hayan pasado los meses sagrados, mata a los idólatras dondequiera que los encuentres, y tómalos (cautivos), y sitíalos, y prepáralos para cada emboscada. Pero si se arrepienten y establecen la adoración y pagan a los pobres, entonces dejen su camino libre. ¡He aquí! Alá es indulgente, misericordioso " |
"Pero cuando hayan pasado los meses prohibidos, entonces lucha y mata a los paganos dondequiera que los encuentres, y apodérate de ellos, asedéalos y acechalos en cada estratagema (de guerra); pero si se arrepienten, y establecen oraciones regulares y practiquen la caridad con regularidad, luego ábrales el camino: porque Alá es indulgente, misericordioso ". |
Versículo 9: 1 - 9: 7
Dando contexto al versículo 9: 5 están los primeros siete versículos de Surat at-Tawbah .
[9: 1] Una (declaración) de inmunidad de Allah y Su Mensajero, a aquellos de los Paganos con quienes habéis contraído alianzas mutuas. [9: 2] Id, entonces, durante cuatro meses, hacia atrás y hacia adelante, (como queráis), por toda la tierra, pero sabed que no podéis frustrar a Allah (con vuestra falsedad) sino que Allah cubrirá de vergüenza a los que rechazarlo. [9: 3] Y un anuncio de Alá y Su Mensajero a la gente (reunida) en el día de la Gran Peregrinación, que Alá y Su Mensajero disuelven las obligaciones (del tratado) con los paganos. Entonces, si os arrepentís, sería mejor para vosotros; pero si os apartáis, sabed que no podéis frustrar a Allah. Y proclama una pena grave a los que rechazan la fe. [9: 4] (Pero los tratados) no se disuelven con aquellos Paganos con los que habéis entrado en alianza y que posteriormente no os han fallado en nada, ni han ayudado a nadie contra vosotros. Cumplid, pues, vuestros compromisos con ellos hasta el final de su mandato, porque Alá ama a los justos. [9: 5] Pero cuando hayan pasado los meses prohibidos, entonces pelea y mata a los paganos dondequiera que los encuentres, y apresátelos, asedéalos y acechalos en cada estratagema (de guerra); pero si se arrepienten y establecen oraciones regulares y practican la caridad con regularidad, entonces ábreles el camino: porque Alá es indulgente, misericordioso . [9: 6] Si alguno de los paganos te pide asilo, concédelo para que escuche la palabra de Alá; y luego escoltarlo hasta donde pueda estar seguro. Eso es porque son hombres sin conocimiento. [9: 7] ¿Cómo puede haber una alianza, ante Alá y Su Mensajero, con los paganos, excepto aquellos con quienes habéis hecho un tratado cerca de la mezquita sagrada? Mientras estos sean fieles a ustedes, permanezcan fieles a ellos: porque Alá ama a los justos. [ Corán 9: 1–7 ( Traducido por Yusuf Ali )]
Interpretaciones
Según varios eruditos islámicos de la corriente principal, el verso se relaciona con un evento específico en la historia islámica, a saber, que los paganos árabes hicieron y rompieron un pacto con los musulmanes árabes. Citan los versículos que preceden y siguen inmediatamente a 9: 5, 9: 4 y 9: 6, y enfatizan: Solo aquellos paganos que rompieron el pacto estaban sujetos a violentas repercusiones, por lo que cualquier pagano que honrara el pacto o se arrepintiera de su traición sería salvado. Al comentar sobre el siguiente verso, 9: 6, Asma Afsaruddin presenta la posición de diferentes comentaristas tempranos, y la dirección general tomada es que se refiere a los politeístas árabes y no se traduce en asesinatos indiscriminados:
Mujāhid dijo que este verso garantiza la seguridad de las personas en general (insān) que vinieron a escuchar al Profeta recitar el Corán hasta que regresaron al lugar de refugio de donde vinieron.
El Tanwīr al-miqbās dice que el verso ordena al Profeta que otorgue salvoconducto a cualquiera de los politeístas que lo solicite, para que pueda escuchar la recitación del discurso de Dios. Si no cree (es decir, abraza el Islam), entonces se le debe otorgar un pasaje seguro de regreso a su tierra (waṭanahu). Esto es así porque son personas que ignoran los mandamientos de Dios y Su unicidad.
Hūd b. Muḥakkam comenta de manera similar que el politeísta que solicita un salvoconducto de los musulmanes para escuchar la palabra de Dios debe ser concedido y devuelto ileso a su lugar de origen, ya sea que abrace el Islam o no. Esta fue la opinión de Mujāhid, por ejemplo. Al-Kalbî citó diciendo que el verso se refería en cambio a un grupo de politeístas que deseaban renovar su pacto con Mahoma después de que hubieran pasado los meses sagrados. Cuando Muḥammad les pidió que profesaran el Islam, ofrecieran oraciones y pagaran el zakāt, se negaron y el Profeta les permitió regresar sanos y salvos a sus hogares. Ibn Muḥakkam señala además que al-Ḥasan al-Basrī había comentado así sobre el estado de este verso: "Es válido y no se rompe (muḥkama) hasta el Día del Juicio".
Al-Qummî afirma brevemente que este verso les pide a los musulmanes que reciten el Corán al politeísta, se lo expliquen y no le muestren ninguna oposición hasta que regrese sano y salvo. Vale la pena señalar que Furāt considera que el Corán 9: 6 abroga el Corán 9: 5 y, por lo tanto, anula el mandato aparentemente general relativo a los politeístas contenido en el último verso. En esto está de acuerdo con muchos de sus predecesores en que el politeísta que desea un salvoconducto para escuchar la palabra de Dios debe recibirlo y luego escoltado pacíficamente de regreso a su hogar, independientemente de si había abrazado el Islam o no.
Al-Ṭabarî dice que en este verso Dios aconseja a Muḥammad: “Si alguien de entre los politeístas (al-mushrikīn) —aquellos a quienes he ordenado que luches y mates después del paso de los meses sagrados — te preguntara, oh Muḥammad , por salvoconducto para escuchar la palabra de Dios, entonces concédele esta protección para que escuche la palabra de Dios y tú se la recites ”. Tal individuo, según el versículo, será posteriormente escoltado de regreso a su lugar seguro, incluso si rechaza el Islam y no cree después de que el Profeta recita el Corán ante él. Los eruditos en el pasado que han estado de acuerdo con esta interpretación general incluyen a Ibn Isḥāq , al-Suddî y Mujāhid (como arriba).
Al mismo tiempo, todavía en el 9: 6, trayendo eruditos y comentaristas coránicos posteriores, ella menciona que "en su comentario igualmente breve, al-Zamakhsharî explica este verso de manera bastante literal, que si uno de los politeístas, con quien no pacto (mīthāq ) existe, si solicitara un salvoconducto de los musulmanes para escuchar el Corán, entonces se le debe otorgar para que pueda reflexionar sobre las palabras de Dios. Luego, será escoltado de regreso a su hogar donde se sienta seguro. Esto, dice al-Zamakhsharî, es una práctica establecida para todos los tiempos ". Con respecto al influyente Fakhr al-Din al-Razi , "a diferencia de los exégetas anteriores, al-Rāzī comenta además que este verso indica que la imitación del precedente (al-taqlīd) no es suficiente en religión, y que la indagación crítica (al-nazar) y la búsqueda de pruebas (al-istidlāl) son requisitos indispensables dentro de la religión.
Tafsir al-Kabir (Fakhr al-Din al-Rāzī, comentario sobre los versículos 9: 5-6):
"Debes saber que estos versículos indican que la imitación ciega no es suficiente en asuntos de religión. Debe haber investigación y argumentación. Esto es así porque, si la imitación ciega fuera suficiente, al no creyente no se le habría dado un respiro. le he dicho: "¡Cree o te matamos!" Dado que esto no es lo que Dios ordenó, y en cambio le dimos un respiro y le quitamos el miedo y como es obligatorio para nosotros llevar a un incrédulo a su lugar seguro, sabemos que esto es solo porque la imitación ciega en los asuntos. religión no es suficiente. Hay que tener pruebas y argumentos ... si esto está claro, decimos que estos versículos no indican el período del respiro [en el caso de los no creyentes que buscan protección]. Quizás este período sólo pueda ser conocido por alguna práctica habitual [es decir, ciertamente no está indicado en nuestras Escrituras]. Entonces, cuando hay alguna señal de que el politeísta está tratando de buscar la verdad en la religión por medio de la argumentación, se le debe dar un respiro y ser pero si parece que se está alejando de la verdad, ganando tiempo con mentiras, uno no debe prestar atención a ese politeísta. ¡Dios sabe la verdad! "
Si la emulación del precedente fuera suficiente, argumenta, entonces este versículo no le habría dado un respiro a este incrédulo, y simplemente se le habría dado a elegir entre profesar su creencia [en el Islam] o la muerte. Como esto no ocurrió, confirma que los musulmanes están obligados a ofrecer salvoconducto a esa persona y, por lo tanto, calmar sus temores y darle la oportunidad de deliberar sobre las pruebas de la religión.
Mientras que para al-Qurtubi , el célebre erudito andaluz, "descarta como inválidas las opiniones de quienes dicen que el mandato de este versículo sólo era válido durante los cuatro meses mencionados en el versículo anterior. Sobre la base de la ocasión de la revelación citada por Sa 'īd b. Jubayr (como se discutió anteriormente) y con la autoridad de ' Alī b. Abī Ṭālib , al-Qurṭubī concluye que este verso es muḥkam y válido para todos los tiempos ".
Según Muhammad Abdel-Haleem , traductor del Corán, mientras contextualiza 9: 5 y aporta una narrativa secuencial más amplia:
Fueron estos endurecidos politeístas en Arabia, quienes no aceptarían nada más que la expulsión de los musulmanes o su vuelta al paganismo, y quienes violaron repetidamente sus tratados, que a los musulmanes se les ordenó tratar de la misma manera: combatirlos o expulsarlos. . Incluso con semejante enemigo, no se ordenó simplemente a los musulmanes que se abalanzaran sobre ellos y correspondieran rompiendo el tratado ellos mismos; en cambio, se emitió un ultimátum, notificando al enemigo que después de los cuatro meses sagrados mencionados en 9: 5 arriba, los musulmanes les harían la guerra. Algunos eruditos occidentales señalan la cláusula principal de la oración "matar a los politeístas" para representar la actitud islámica hacia la guerra; incluso algunos musulmanes adoptan este punto de vista y alegan que este versículo derogó otros versículos sobre la guerra. Esto es pura fantasía, aislar y descontextualizar una pequeña parte de una oración. El cuadro completo se da en 9: 1-15, lo que da muchas razones para la orden de luchar contra tales politeístas. Continuamente rompieron sus acuerdos y ayudaron a otros contra los musulmanes, iniciaron hostilidades contra los musulmanes, impidieron que otros se hicieran musulmanes, expulsaron a los musulmanes de la Mezquita Sagrada e incluso de sus propios hogares. Al menos ocho veces el pasaje menciona sus fechorías contra los musulmanes. De acuerdo con las restricciones a la guerra en otras partes del Corán, el contexto inmediato de este 'Versículo de la espada' exime a aquellos politeístas que no rompen sus acuerdos y que mantienen la paz con los musulmanes (9: 7). Ordena que los enemigos que buscan un salvoconducto deben ser protegidos y entregados al lugar seguro que buscan (9: 6). Todo este contexto hasta el v.5, con todas sus restricciones, es ignorado por aquellos que simplemente aíslan una parte de una oración para construir su teoría de la guerra en el Islam sobre lo que se denomina 'El Versículo de la Espada' incluso cuando la palabra 'espada 'no aparece en ninguna parte del Corán.
Según Maher Hathout :
Este versículo fue revelado hacia el final del período de revelación y se relaciona con un contexto limitado. Las hostilidades se congelaron durante un período de tres meses durante el cual los árabes se comprometieron a no hacer la guerra. El Profeta Muhammad se inspiró para usar este período para alentar a los combatientes a unirse a las filas musulmanas o, si lo deseaban, a abandonar el área que estaba bajo el dominio musulmán; sin embargo, si reanudaran las hostilidades, los musulmanes lucharían hasta lograr la victoria. Uno se siente inspirado al notar que incluso en este contexto de guerra, el versículo concluye enfatizando los atributos divinos de la misericordia y el perdón. Para minimizar las hostilidades, el Corán ordenó a los musulmanes que concedieran asilo a cualquier persona, incluso a un enemigo, que buscara refugio. El asilo se concedería según las costumbres de la caballería; a la persona se le comunicaría el mensaje del Corán, pero no se le obligaría a aceptar ese mensaje. A partir de entonces, sería escoltado a un lugar seguro sin importar su religión. (9: 6).
Patricia Crone afirma que el verso está dirigido contra un grupo en particular acusado de incumplimiento del juramento y agresión y exceptúa a los politeístas que se mantuvieron fieles. Crone afirma que este versículo parece estar basado en las mismas reglas antes mencionadas. Aquí también se enfatiza que uno debe dejar de luchar cuando lo haga el enemigo.
Al rechazar la idea de la abrogación ( naskh ), el influyente erudito reformista islámico Muhammad Abduh "citando las opiniones de al-Suyūṭī , 'Abduh sostiene que en la situación histórica específica a la que se refiere el versículo, con sus referencias al pasaje de los cuatro meses sagrados y los paganos de la Meca: otros versículos del Corán que abogan por el perdón y la no violencia no fueron derogados por él, sino que fueron puestos en suspensión o suspensión temporal (laysa naskhan bal huwa min qism al-mansa ') en esa circunstancia histórica específica. " Otro erudito coránico moderno, Muhammad Asad , también afirma que el permiso para luchar y matar estaba restringido a tribus específicas que ya estaban en guerra con los musulmanes que habían violado sus acuerdos de paz y los atacaron primero.
El fundador de la Hermandad Musulmana , Hassan al-Banna , sostuvo el mismo punto de vista, que "el verso de la espada estaba dirigido solo a los politeístas y no a la Gente del Libro", ya que, en sus palabras, contradecía los versículos del Corán " cuyo decreto invita al Islam con sabiduría y buen consejo y atribuye a Dios la adjudicación final de las diferencias en el Día del Juicio ”. Generalmente apegado a la HM, al menos informalmente, Yusuf al-Qaradawi también cree que el 9: 5 es contextual.
El difunto erudito sirio autoritario , Mohamed Said Ramadan Al-Bouti , siguió el mismo pensamiento, ya que "comenta que si se entiende que Corán 9: 5 comanda la lucha de los politeístas hasta su muerte o su aceptación del Islam, entonces tal orden es contrarrestado por el siguiente verso que exhorta a los musulmanes a ofrecer refugio y salvoconducto a los politeístas mientras se encuentran en su estado de politeísmo. Descarta como irresponsablemente arbitraria la opinión de aquellos que sugieren que el Corán 9: 5 deroga el Corán 9: 6; esto va contra la regla habitual de abrogación de que un verso posterior puede reemplazar a un verso anterior, y enfatiza que su comprensión del Corán 9: 5 contradice otros versos más numerosos del Corán que fueron revelaciones posteriores y la praxis de los Compañeros ".
Una interpretación similar del verso como limitado a la guerra defensiva también se encuentra en la literatura ahmadiyya , especialmente en La religión del Islam de 1936 de Muhammad Ali . En The English Commentary of the Holy Quran , que es un comentario colectivo supervisado por el cuarto califa de los áhmadis, Mirza Tahir Ahmad , y reuniendo puntos de vista de su segundo califa, Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad , así como el conocido Eruditos ahmadi como Mirza Bashir Ahmad , Maulvi Sher Ali y Malik Ghulam Farid , con respecto al 9: 5 podemos leer:
Hacer la guerra después de la expiración de los cuatro meses prohibidos no se aplicaba a todos los idólatras sin excepción, sino que estaba dirigido solo contra los enemigos declarados del Islam, ya que ellos mismos habían iniciado hostilidades contra el Islam y habían negociado su palabra prometida y conspirado para expulsar al Santo Profeta de la ciudad. La razón de este último se da en los siguientes versículos, a saber. 9: 8-13. En cuanto a los idólatras que no habían sido culpables de infidelidad y traición, debían ser protegidos (véase 9: 4, 7). Sin embargo, es muy lamentable que, divorciando este mandamiento de su contexto, algunos críticos hayan hecho de este versículo la base de un ataque contra el Islam, alegando que inculca la destrucción de todos los no musulmanes. El Corán y la historia desmienten esa acusación infundada.
Posición modernista islámica
Los modernistas islámicos rechazan el estatus de abrogación de los versos de la espada, lo que resultaría en la abrogación (naskh) de numerosos versos coránicos que aconsejan la paz y la reconciliación.