Astrología en el Islam medieval - Astrology in medieval Islam

Algunos musulmanes medievales se interesaron mucho en el estudio de la astrología, a pesar de las prohibiciones islámicas: en parte porque consideraban que los cuerpos celestes eran esenciales, en parte porque los habitantes de las regiones desérticas viajaban a menudo de noche y confiaban en el conocimiento de las constelaciones para orientación en sus viajes. Después del advenimiento del Islam , los musulmanes necesitaban determinar el momento de las oraciones, la dirección de la Kaaba y la orientación correcta de la mezquita , todo lo cual ayudó a dar un impulso religioso al estudio de la astronomía y contribuyó a la creencia de que los cuerpos celestes influyeron tanto en los asuntos terrestres como en la condición humana. La ciencia que se ocupa de esas influencias se denominó astrología (en árabe : علم النجوم Ilm an-Nujūm ), una disciplina incluida en el campo de la astronomía (más ampliamente conocida como علم الفلك Ilm al-Falak 'la ciencia de la formación [de los cielos]' ). Los principios de estos estudios se basaron en las tradiciones árabes, persas , babilónicas , helenísticas e indias, y ambos fueron desarrollados por los árabes tras el establecimiento de un magnífico observatorio y biblioteca de textos astronómicos y astrológicos en Bagdad en el siglo VIII.

A lo largo del período medieval, la aplicación práctica de la astrología estuvo sujeta a un profundo debate filosófico por parte de científicos y eruditos religiosos musulmanes . No obstante, los pronósticos astrológicos requerían una gran cantidad de experiencia científica exacta y la búsqueda de tal conocimiento dentro de esta era ayudó a proporcionar el incentivo para el estudio y desarrollo de la astronomía.

Historia temprana

La astrología y la astronomía islámica medieval continuaron helenística y las tradiciones de la época romana en base a Ptolomeo 's Almagesto . Se establecieron centros de aprendizaje en medicina y astronomía / astrología en Bagdad y Damasco, y el Califa Al-Mansur de Bagdad estableció un importante observatorio y biblioteca en la ciudad, convirtiéndola en el centro astronómico del mundo. Durante este tiempo, el conocimiento de la astronomía aumentó considerablemente y el astrolabio fue inventado por Al Fazari . Muchos nombres de estrellas modernos se derivan de sus nombres árabes y persas .

Albumasur o Abu Ma'shar (805 - 885) fue uno de los astrólogos islámicos más influyentes. Su tratado Introductorium in Astronomiam ( Kitab al-Mudkhal al-Kabīr ) habla de cómo "sólo observando la gran diversidad de movimientos planetarios podemos comprender las innumerables variedades de cambio en este mundo". El Introductorium fue uno de los primeros libros que se tradujo en España y Europa en la Edad Media, y fue muy influyente en el resurgimiento de la astrología y la astronomía allí.

Mapa celestial, signos del zodíaco y mansiones lunares en el Zubdat-al Tawarikh , dedicado al sultán otomano Murad III en 1583

Los persas también combinaron las disciplinas de la medicina y la astrología al vincular las propiedades curativas de las hierbas con signos del zodíaco y planetas específicos. Marte, por ejemplo, se consideraba cálido y seco, por lo que dominaba plantas con un sabor picante o picante, como eléboro , tabaco o mostaza . Estas creencias fueron adoptadas por herbolarios europeos como Culpeper hasta el desarrollo de la medicina moderna.

Los persas también desarrollaron un sistema, mediante el cual se calculó la diferencia entre el ascendente y cada planeta del zodíaco. Esta nueva posición luego se convirtió en una 'parte' de algún tipo. Por ejemplo, la 'parte de la fortuna' se encuentra tomando la diferencia entre el sol y el ascendente y agregándola a la luna. Si la 'parte' así calculada estaba en la Décima Casa en Libra, por ejemplo, sugería que se podría ganar dinero a partir de algún tipo de asociación.

El calendario introducido por Omar Khayyám Neyshabouri , basado en el zodíaco clásico, permanece vigente en Afganistán e Irán como calendario oficial persa .

El Almagest , junto con las contribuciones originales de la astronomía persa de los siglos IX al X, como el astrolabio , se introdujo en la Europa cristiana a partir del siglo XI, por contacto con la España islámica .

Otro notable astrólogo y astrónomo persa fue Qutb al-Din al Shirazi, nacido en Irán, Shiraz (1236-1311). Escribió críticas al Almagesto de Ptolomeo y produjo dos obras destacadas sobre astronomía: El límite del logro relativo al conocimiento de los cielos en 1281 y El presente real en 1284, las cuales comentaron y mejoraron el trabajo de Ptolomeo, particularmente en el campo del movimiento planetario. . Al-Shirazi también fue la primera persona en dar la explicación científica correcta para la formación de un arco iris .

Ulugh Beyg fue un sultán timurí del siglo XV y también matemático y astrónomo. Construyó un observatorio en 1428 y produjo el primer mapa estelar original desde Ptolomeo, que corrigió la posición de muchas estrellas e incluyó muchas nuevas.

Comprensión medieval

Algunos de los principios de la astrología fueron refutados por varios astrónomos islámicos medievales como Al-Farabi (Alpharabius), Ibn al-Haytham (Alhazen), Avicenna , Abu Rayhan al-Biruni y Averroes . Sus razones para refutar la astrología se debían a menudo a razones tanto científicas (los métodos utilizados por los astrólogos son conjeturas en lugar de empíricos ) como religiosas (conflictos con los eruditos islámicos ortodoxos ). Sin embargo, estas refutaciones se referían principalmente a las ramas judiciales de la astrología más que a sus principios naturales. Por ejemplo, la refutación de la astrología por parte de Avicena (en el tratado titulado Resāla fī ebṭāl aḥkām al-nojūm , Tratado contra las reglas de las estrellas) reveló el apoyo a sus principios generales. Afirmó que era cierto que cada planeta tenía alguna influencia sobre la tierra, pero su argumento era la dificultad de que los astrólogos pudieran determinar el efecto exacto de ello. En esencia, Avicena no refutó la astrología, pero negó la capacidad limitada del hombre para conocer los efectos precisos de las estrellas sobre la materia sublunar. Con eso, no refutó el dogma esencial de la astrología, sino que solo refutó nuestra capacidad para comprenderlo completamente.

Otro científico damasceno Ibn Qayyim Al-Jawziyya (1292-1350), en su Miftah Dar al-Sa'adah , utilizó argumentos empíricos en astronomía para refutar la práctica judicial de la astrología que está más estrechamente alineada con la adivinación . Reconoció que las estrellas son mucho más grandes que los planetas y, por lo tanto, argumentó:

Y si ustedes, los astrólogos, responden que es precisamente por esta distancia y esta pequeñez que sus influencias son insignificantes, entonces ¿por qué reclaman una gran influencia para el cuerpo celeste más pequeño, Mercurio? ¿Por qué le ha dado una influencia a al-Ra's y al-Dhanab, que son dos puntos imaginarios [nodos ascendentes y descendentes]?

Al-Jawziyya también reconoció la galaxia de la Vía Láctea como "una miríada de estrellas diminutas agrupadas en la esfera de las estrellas fijas" y, por lo tanto, argumentó que "ciertamente es imposible tener conocimiento de sus influencias".

Opiniones modernistas

Según los juristas, el estudio de la astronomía ( ilm al-hay'ah ) es legal, ya que es útil para predecir el comienzo de los meses y las estaciones, determinar la dirección del salat (oración) y la navegación. Están de acuerdo en que esta rama de la ciencia se utiliza para determinar el comienzo y el final de los meses lunares, por ejemplo, el del Ramadán . En cuanto a la astrología, muchos eruditos islámicos lo consideran haram (ilegal), ya que el conocimiento de lo Invisible solo lo conoce Allah (Dios). El Dr. Husam al-Din Ibn Musa `Afana, profesor de los Principios del Fiqh en la Universidad Al-Quds , Palestina , declara lo siguiente:

"En primer lugar, vale la pena señalar que los persas conocían la astronomía hace mucho tiempo. Podían predecir el tiempo mediante la observación de los movimientos de las estrellas. Estos términos son astronomía y astrología. La astronomía es la ciencia que se ocupa de estudiar los movimientos de las estrellas celestes. cuerpos celestes y reducir las observaciones al orden matemático. Esa ciencia es útil para determinar el tiempo, las estaciones, la dirección de la oración, etc. influencia en el curso de los sucesos naturales terrestres y los asuntos humanos. Los astrólogos creen que los movimientos de las estrellas tienen una influencia en la vida de las personas. Tanto los astrónomos musulmanes como los eruditos [religiosos] rechazan las profecías de los astrólogos ".

El Diyanet Vakfı , patrocinado por el gobierno turco , que representa el punto de vista oficial sunita, también establece una distinción entre astronomía y astrología, identificando esta última con influencias no islámicas en la cultura árabe, específicamente la astrología sabea e hindú. La astrología se considera poco científica y propicia una visión de los humanos como indefensos frente a las fuerzas naturales. Sin embargo, entre la población en general, la astrología es popular, y la mayoría de los periódicos importantes publican columnas de astrología.

La mayoría de los estudiosos creen que la astrología es un campo de estudio prohibido. El Imam Ibn Taymiyah dijo: “La astrología que se ocupa de estudiar las posiciones y aspectos de los cuerpos celestes en la creencia de que tienen una influencia en el curso de los acontecimientos terrestres naturales y los asuntos humanos está prohibida por el Corán, la Sunnah y el acuerdo unánime de los eruditos musulmanes.

El erudito saudí, Muhammad ibn al Uthaymeen , dijo: "La astrología es una especie de brujería y adivinación. Está prohibida porque se basa en ilusiones, no en hechos concretos. No hay relación entre los movimientos de los cuerpos celestes y lo que tiene lugar en la Tierra ".

Ver también

Referencias

  • Saliba, George (1994), Una historia de la astronomía árabe: teorías planetarias durante la edad de oro del Islam , New York University Press , ISBN 978-0-8147-8023-7
  • Edward S. Kennedy. (1962). "Ramificaciones del concepto del año mundial en astrología islámica". Ithaca 26 VIII-2 IX.
  • Edward S. Kennedy. (1998), Astronomía y astrología en el mundo islámico medieval . Brookfield, VT: Ashgate.

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