Anarquismo en India - Anarchism in India
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El anarquismo en India nunca ha tomado el nombre de anarquismo , y es relevante principalmente por sus efectos sobre los movimientos de liberación nacional y social.
Anarquismo védico
A diferencia de las teorías anarquistas occidentales modernas, el anarquismo védico es un modelo anarquista de los antiguos probado y exitosamente establecido. Los rishis que han dado los Vedas son los primeros fundadores de sociedades anarquistas védicas. Habitaban en bosques fuera del control de cualquier estado o gobierno, y aplicaban una vida basada en valores a través del conocimiento de Rta y dharma . A diferencia del anarquismo occidental que enfatiza la prioridad a las políticas anti-estatales y anti-gobernantes, el anarquismo védico se ocupa del equilibrio de poderes, la política descentralizada y no jerárquica, la vida comunitaria y los estilos de vida ecológicamente sostenibles a través de sus sistemas varna , ashrama , dharma y janapada . .
El sistema de Janapada creó una política descentralizada y no jerárquica de democracia a nivel de raíz.
Cada uno de los Janapadas recibió su nombre de la tribu Kshatriya (o Kshatriya Jana) que se había establecido allí. Dentro de cada Janapadas existía el sistema de Varna distribuyendo los poderes socioeconómicos, creando comunidades aldeanas que son completamente independientes del estado y completamente interdependientes dentro de sí mismas.
La política védica de la democracia a nivel de raíz ha convertido a toda la India en una sociedad basada en comunidades y aldeas. Estos pueblos son completamente autosuficientes, autónomos ( swaraj ), cooperativos, vinculados a la naturaleza y aseguran una completa independencia del estado y su política. Thomas Munroe, Charles Metcalfe y Mark Wilks son algunos de los orientalistas que han descrito elocuentemente esta importancia que tienen las comunidades rurales de la India.
Las comunidades aldeanas [en la India] son pequeñas repúblicas, que tienen casi todo lo que pueden desear dentro de sí mismas, y casi independientes de cualquier relación exterior ... Dinastía tras dinastía se derrumba; la revolución triunfa sobre la revolución; ... pero la comunidad del pueblo sigue siendo la misma ... casi todo lo que quieren dentro de sí mismos y [son] casi independientes de cualquier relación exterior.
Estas comunidades contienen en miniatura todos los materiales de un Estado dentro de sí mismas, y son casi suficientes para proteger a sus miembros, si todos los gobiernos se retiran.
Debido al sistema de Janapada, el anarquismo gobernó las raíces y refugios de la India independientemente de los reyes y otros tipos de gobernantes. Su influencia es muy fuerte y de gran alcance, incluso en el período colonial, los colonialistas encontraron que el establecimiento del anarquismo védico a través de sus comunidades aldeanas era la barrera más difícil de romper y no podía hacer cumplir por completo su hegemonía.
En la cosmología hindú , el Satya Yuga describió una posible sociedad sin estado en la que las personas estaban gobernadas únicamente por la "ley natural universal del dharma ". Donde gran parte de la filosofía política hindú defendía el derecho divino de los reyes , los sutras Chanakya sostenían que "es mejor no tener un rey que tener uno que carece de disciplina", en contraste con la noción occidental de ritos monárquicos.
Gandhi y el anarquismo
Las condiciones locales fueron pertinentes para el desarrollo del movimiento Satyagraha fuertemente anárquico en la India. George Woodcock afirmó que Mohandas Gandhi se autoidentificó como anarquista. Gandhi también consideró el libro de León Tolstoi, El reino de Dios está dentro de ti , un libro sobre la organización anarquista práctica, como el texto que más influencia tuvo en su vida.
Para Gandhi, la raíz de todos los problemas sociales está en la violencia y por lo tanto en el estado, que mantiene el monopolio de la violencia , sosteniendo que "el enfoque más cercano a la anarquía más pura sería una democracia basada en la no violencia". Abogó por la implementación de Swaraj ( autogobierno ) comenzando con los individuos, antes de avanzar a través de la aldea, la región y finalmente el nivel nacional. Swaraj se basó así en una forma de anarquismo individualista , rechazando el gobierno de la mayoría , el parlamentarismo y los partidos políticos , mientras sostenía que la moralidad individual debería ser la fuerza rectora de la sociedad en general y que cualquier organización colectiva debería estar subordinada a la voluntad de los individuos que hacen arriba.
En su ensayo "Reflexiones sobre Gandhi" (1949), George Orwell señaló que los anarquistas y pacifistas habían reclamado a Gandhi como un adherente de sus propias tradiciones, pero argumentó que al hacerlo ignoraban "la tendencia antihumanista y ultramundana de su doctrinas ". Orwell argumentó que el pensamiento gandhiano requería creencias religiosas y, por lo tanto, no podía reconciliarse con el humanismo de los anarquistas .
Bhagat Singh
Antes de 1920, un movimiento de inspiración anarquista en parte estuvo representado por uno de los revolucionarios más famosos del movimiento de independencia de la India , Bhagat Singh . Aunque era marxista , Bhagat Singh se sintió atraído por el anarquismo. El anarquismo y el comunismo occidentales influyeron en él. Estudió los escritos de Mikhail Bakunin , Karl Marx , Vladimir Lenin y Leon Trotsky . Singh escribió en un artículo:
El objetivo final del anarquismo es la independencia total, según la cual nadie estará ... loco por el dinero ... No habrá cadenas en el cuerpo ni control por parte del estado. Esto significa que quieren eliminar ... el estado; propiedad privada.
Singh participó en la Asociación Republicana Socialista Hindustan y en Naujawan Bharat Sabha (traducido como "Sociedad Juvenil de la India"). A mediados de la década de 1920, Singh comenzó a armar a la población en general y organizó milicias populares contra los británicos. Desde mayo de 1928 hasta septiembre de 1928, Singh publicó varios artículos sobre anarquismo en el periódico punjabi "Kirti".
El activismo anarquista de Har Dayal en EE. UU.
El revolucionario indio y fundador del Partido Ghadar, Lala Har Dayal, estuvo involucrado en el movimiento anarquista en Estados Unidos . Se mudó a los Estados Unidos en 1911, donde se involucró en el sindicalismo industrial . En Oakland , fundó el Instituto Bakunin de California, que describió como "el primer monasterio del anarquismo". La organización se alineó con el movimiento Regeneración fundado por los exiliados mexicanos Ricardo y Enrique Flores Magón . Har Dayal entendió la realización de la antigua cultura aria como anarquismo, que también vio como el objetivo del budismo . El Partido Ghadar intentó derrocar a los británicos en la India reconciliando los conceptos occidentales de revolución social, en particular los derivados de Mikhail Bakunin , con el budismo.
MPT Acharya
MPT Acharya fue contemporáneo de Har Dayal en Londres y compañero revolucionario en India House . Como muchos otros revolucionarios indios de la época, Acharya se volvió hacia el socialismo al final de la Primera Guerra Mundial para ayudar a la causa india. Sin embargo, estaba desilusionado por el movimiento comunista y, a principios de la década de 1920, se había inclinado hacia el anarquismo , junto con Virendranath Chattopadhyaya . Tomó un papel activo en la promoción de obras anarquistas y fue contribuido en este momento a la publicación anarquista rusa Rabotchi Put . En 1931, vivió en Amsterdam trabajando con la escuela de anarcosindicalismo. Acharya se familiarizó a principios de la década de 1930 con el industrial indio de tendencia marxista de Bombay, Ranchoddas Bhavan Lotvala . Lotvala había financiado The Socialist , una de las primeras publicaciones periódicas marxistas de la India. Lotvala también financió la traducción y publicación de mucha literatura de izquierda, incluido el manifiesto comunista . La prohibición británico-india de Acharya se levantó en 1935 y regresó a Bombay ese mismo año, donde se las arregló para ganarse la vida como periodista. Durante este tiempo, Acharya escribió ocho artículos durante este tiempo que luego serían recopilados para ser publicados como un libro llamado Reminesces of a Revolutionary . Desde Bombay, Acharya estableció correspondencia con el anarquista japonés Taiji Yamaga y el anarquista chino Lu Jinbao . El resultado de las correspondencias llevó a los tres a establecer contactos con la Commission de Relations de l'Internationale Anarchiste (Comisión de enlace de la Internacional Anarquista). En los años siguientes, Acharya contribuyó a publicaciones anarquistas como Freedom en Londres, Tierra y Libertad en México y Contre Courant en París. También mantuvo correspondencia con Albert Meltzer durante más de quince años.
En los años siguientes, Acharya fue nombrado secretario del Instituto Indio de Sociología , establecido bajo el patrocinio de Lotvala en la década de 1930. En años posteriores, la influencia de Acharya en el instituto hizo que adoptara una serie de estatutos en 1947 y, posteriormente, el instituto adoptó el nombre de Instituto Socialista Libertario. Sus puntos de vista sobre asuntos económicos eran profundos y en 1951, Free Society Group de Chicago publicó su trabajo ¿Cuánto tiempo puede sobrevivir el capitalismo? en 1951.
Dave Andrews
El anarquista cristiano australiano Dave Andrews vivió en India entre 1972 y 1984. En 1975, él y su esposa fundaron y desarrollaron una comunidad residencial en India llamada Aashiana (de la cual crecieron Sahara, Sharan y Sahasee, tres organizaciones comunitarias cristianas muy conocidas que trabajan con habitantes de barrios marginales, trabajadores sexuales, drogadictos y personas con VIH / SIDA). Cuando Indira Gandhi fue asesinada en 1984, miles de sijs fueron asesinados por turbas violentas. Andrews se resistió a esto mediante métodos de intervención no violentos. Los Andrews se vieron obligados a huir de la India poco después.
Ver también
- Anarquismo en Bangladesh
- Comunismo en India
- Movimiento de independencia de la India
- Socialismo en India
Notas
Otras lecturas
- Doctor, Adi Hormusji (1964). Pensamiento anarquista en la India . Bombay ; Nueva York : Asia Publishing House. OCLC 16762946 .
- Ramnath, Maia (2011). Descolonizar el anarquismo: una historia antiautoritaria de la lucha por la liberación de la India . Edimburgo : AK Press y el Instituto de Estudios Anarquistas . ISBN 9781849350822. OCLC 939097339 .
- Ostergaard, Geoffrey ; Currell, Melville (1971). The Gentle Anarchists: un estudio de los líderes del movimiento Sarvodaya por la revolución no violenta en la India . Oxford : Clarendon Press . ISBN 978-0198271796. OCLC 201279 .
- El libertario . (trimestral, 1951-) Bombay: Instituto Socialista de Bombay.
- "The Perennial Appeal of Anarchism" en Polity , vol. 7, núm. 2. (invierno, 1974), págs. 234–247 por Michael R. Dillon