Religión civil estadounidense - American civil religion

Religión civil americana es una teoría sociológica que un cuasi-sectaria religiosa existe la fe en el Estados Unidos con símbolos sagrados sacados de la historia nacional. Desde el siglo XIX, los académicos lo han descrito como una fuerza cohesiva, un conjunto común de valores que fomentan la integración social y cultural. Su forma actual fue desarrollada por el sociólogo Robert Bellah en 1967 en el artículo "Civil Religion in America". Según Bellah, los estadounidenses adoptan una religión civil común con ciertas creencias, valores, días festivos y rituales fundamentales en paralelo o independientes de la religión elegida.

El artículo de Bellah pronto se convirtió en el foco principal de las conferencias de sociología religiosa y se escribieron numerosos artículos y libros sobre el tema. El debate alcanzó su punto máximo con la celebración del Bicentenario de Estados Unidos en 1976.

Teoría

Bellah postula que los estadounidenses han llegado a ver el documento de la Constitución de los Estados Unidos , junto con la Declaración de Independencia y la Declaración de Derechos , como piedras angulares de un tipo de religión civil o religión política . El sociólogo político Anthony Squiers sostiene que estos textos actúan como la escritura sagrada de la religión civil estadounidense porque se utilizan como símbolos autorizados en lo que él llama la política de lo sagrado. La política de lo sagrado, según Squiers, es "el intento de definir y dictar lo que está de acuerdo con lo sagrado religioso civil y lo que no lo es. Es una batalla para definir lo que puede y no puede ser y lo que debe y no debe ser tolerado". y aceptado en la comunidad, basado en su relación con lo que es sagrado para esa comunidad ".

La nación brinda roles centrales cuasirreligiosos a sus presidentes y honores a sus mártires, como Abraham Lincoln y los soldados muertos en la Guerra Civil estadounidense . Los historiadores han notado el uso a nivel presidencial de la retórica de la religión civil en episodios profundamente conmovedores como la Segunda Guerra Mundial , el Movimiento por los Derechos Civiles y los ataques del 11 de septiembre .

Catorce principios

En una encuesta de más de cincuenta años de erudición sobre religión civil estadounidense, Squiers identifica catorce principios principales:

  1. La Piedad filial
  2. Reverencia a ciertos textos y símbolos sagrados como la Constitución, la Declaración de Independencia y la bandera
  3. La santidad de las instituciones estadounidenses
  4. La creencia en Dios o en una deidad.
  5. La idea de que los derechos son otorgados por Dios
  6. La noción de que la libertad viene de Dios a través del gobierno
  7. La autoridad gubernamental proviene de Dios o de una autoridad trascendente superior
  8. La convicción de que Dios puede ser conocido a través de la experiencia estadounidense.
  9. Dios es el juez supremo
  10. Dios es soberano
  11. La prosperidad de Estados Unidos es el resultado de la providencia de Dios
  12. Estados Unidos es una "ciudad en una colina" o un faro de esperanza y rectitud.
  13. El principio de la muerte en sacrificio y el renacimiento.
  14. Estados Unidos tiene un propósito más alto que los intereses propios

Además, descubrió que no hay diferencias estadísticamente significativas en la cantidad de lenguaje religioso civil estadounidense entre demócratas y republicanos, titulares y no titulares ni candidatos presidenciales y vicepresidenciales.

Este sistema de creencias se ha utilizado históricamente para rechazar ideas y grupos inconformistas. Teóricos como Bellah sostienen que la religión civil estadounidense puede realizar las funciones religiosas de integración, legitimación y profecía, y otros teóricos, como Richard Fenn, no están de acuerdo.

Desarrollo

Alexis de Tocqueville creía que el cristianismo era la fuente de los principios básicos de la democracia liberal y la única religión capaz de mantener la libertad en una era democrática. Estaba muy consciente del odio mutuo entre cristianos y liberales en la Francia del siglo XIX, enraizado en la Ilustración y la Revolución Francesa . En Francia, el cristianismo se alió con el Antiguo Régimen antes de 1789 y la reaccionaria Restauración borbónica de 1815-30. Sin embargo, dijo que el cristianismo no era antagónico a la democracia en los Estados Unidos, donde era un baluarte contra las tendencias peligrosas hacia el individualismo y el materialismo , que conducirían al ateísmo y la tiranía.

También fueron importantes las contribuciones del filósofo francés Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) y el sociólogo francés Émile Durkheim (1858-1917).

El caso americano

La mayoría de los estudiantes de religión civil estadounidense siguen la interpretación básica de Bellah y Durkheim. Otras fuentes de esta idea incluyen las siguientes: el filósofo John Dewey que habló de "fe común" (1934); American Society: A Sociological Interpretation (1951) del sociólogo Robin Murphy Williams, que describe una "religión común" en Estados Unidos; el análisis del sociólogo Lloyd Warner sobre las celebraciones del Día de los Caídos en "Yankee City" (1953 [1974]); la "religión en general" del historiador Martin Marty (1959); el teólogo Will Herberg que habló del "estilo de vida estadounidense " (1960, 1974); la "religión de la República" del historiador Sidney Mead (1963); y el escritor británico GK Chesterton , quien dijo que Estados Unidos era "la única nación ... fundada en un credo" y también acuñó la frase "una nación con alma de iglesia".

En el mismo período, varios historiadores distinguidos como Yehoshua Arieli, Daniel Boorstin y Ralph Gabriel "evaluaron la dimensión religiosa del ' nacionalismo ', el 'credo estadounidense', la 'religión cultural' y la 'fe democrática ' ".

El primer sociólogo Seymour Lipset (1963) se refirió al "americanismo" y al "credo estadounidense" para caracterizar un conjunto distinto de valores que los estadounidenses sostienen con un fervor casi religioso.

Hoy, según el científico social Ronald Wimberley y William Swatos, parece haber un firme consenso entre los científicos sociales de que hay una parte del americanismo que es de naturaleza especialmente religiosa, que puede denominarse religión civil. Pero esta naturaleza religiosa es menos significativa que la "religión universal trascendente de la nación" sobre la que escribieron intelectuales franceses de finales del siglo XVIII como Jean-Jacques Rousseau y Alexis de Tocqueville .

Evidencia que apoya a Bellah

Ronald Wimberley (1976) y otros investigadores recopilaron grandes encuestas y estudios de análisis de factores que respaldaron el argumento de Bellah de que la religión civil es un fenómeno cultural distinto dentro de la sociedad estadounidense que no está incorporado en la política estadounidense o la religión denominacional.

Los ejemplos de creencias religiosas civiles se reflejan en declaraciones utilizadas en la investigación, como las siguientes:

  • "Estados Unidos es la nación elegida por Dios hoy".
  • "La autoridad de un presidente ... proviene de Dios".
  • "La justicia social no puede basarse únicamente en leyes; también debe provenir de la religión".
  • "Dios puede ser conocido a través de las experiencias del pueblo estadounidense".
  • "Los días festivos como el 4 de julio son tanto religiosos como patrióticos".
  • " Dios bendiga a América "

La investigación posterior buscó determinar quién es religioso civil. En un estudio de 1978 realizado por James Christenson y Ronald Wimberley, los investigadores encontraron que una amplia muestra de ciudadanos estadounidenses tienen creencias religiosas civiles. Sin embargo, en general, los graduados universitarios y los liberales políticos o religiosos parecen ser algo menos religiosos civiles. Protestantes y católicos tienen el mismo nivel de religiosidad civil. Las religiones que se crearon en los Estados Unidos, el movimiento de los Santos de los Últimos Días , los adventistas y los pentecostales , tienen la religiosidad civil más alta. Los judíos, los unitarios y los que no tienen preferencias religiosas tienen la religión civil más baja. Aunque hay variaciones en las puntuaciones, se encuentra que la "gran mayoría" de los estadounidenses comparte los tipos de creencias religiosas civiles sobre las que escribió Bellah.

Investigaciones posteriores encontraron que la religión civil juega un papel en las preferencias de la gente por candidatos políticos y posiciones políticas. En 1980, Ronald Wimberley descubrió que las creencias religiosas civiles eran más importantes que la lealtad a un partido político al predecir el apoyo a Nixon sobre McGovern con una muestra de asistentes a la iglesia los domingos por la mañana que fueron encuestados cerca de la fecha de las elecciones y un grupo general de residentes de la misma comunidad. . En 1982, James Christenson y Ronald Wimberley descubrieron que la religión civil ocupaba el segundo lugar después de la ocupación a la hora de predecir los puntos de vista políticos de una persona.

Coleman ha argumentado que la religión civil es un tema generalizado en la historia. Dice que típicamente evoluciona en tres fases: indiferenciación, patrocinio estatal en el período de modernización, diferenciación. Apoya su argumento con datos históricos comparativos de Japón, la Roma imperial, la Unión Soviética, Turquía, Francia y los Estados Unidos.

En la práctica

revolución Americana

La Revolución Americana es la principal fuente de religión civil. El libro Sons of the Fathers: The Civil Religion of the American Revolution dice que produjo estas propiedades religiosas: un líder parecido a Moisés en George Washington ; profetas como Thomas Jefferson y Thomas Paine ; apóstoles como John Adams y Benjamin Franklin ; mártires como en la Masacre de Boston y en Nathan Hale ; demonios como Benedict Arnold y los "mercenarios" de Hesse ; lugares sagrados como Independence Hall y Valley Forge ; rituales como levantar el Polo de la Libertad ; símbolos como la bandera de Betsy Ross ; fiestas sagradas como el Día de la Independencia ; y una sagrada escritura basada en la Declaración de Independencia y la Constitución .

Ceremonias en la República temprana

La apoteosis de Washington , vista desde la rotonda del capitolio

Los líderes del Partido Federalista eran conscientes de la necesidad de impulsar la identificación de los votantes con su partido. Las elecciones siguieron siendo de importancia central, pero durante el resto del año político se utilizaron celebraciones, desfiles, festivales y sensacionalismo visual. Emplearon múltiples festividades, emocionantes desfiles e incluso peregrinaciones cuasirreligiosas y días "sagrados" que se incorporaron a la religión civil estadounidense. George Washington fue siempre su héroe, y después de su muerte se convirtió en una especie de semidiós que mira desde el cielo para infundir sus bendiciones en la fiesta.

Al principio, los federalistas se centraron en la conmemoración de la ratificación de la Constitución; organizaron desfiles para demostrar un amplio apoyo popular al nuevo Partido Federalista. Los organizadores del desfile incorporaron versiones seculares de temas y rituales religiosos tradicionales, fomentando así una celebración muy visible de la nueva religión civil de la nación.

El 4 de julio se convirtió en un día semi-sagrado, un estatus que mantiene en el siglo XXI. Su celebración en Boston proclamó patriotismo nacional sobre local, e incluyó discursos, cenas, reuniones de milicias , desfiles, bandas de música, carrozas y fuegos artificiales. Hacia 1800, el Cuarto se identificaba estrechamente con el partido federalista. Los republicanos estaban molestos y organizan sus propias celebraciones el día cuatro, con desfiles rivales que a veces chocan entre sí. Eso generó aún más entusiasmo y multitudes más grandes. Después del colapso de los federalistas a partir de 1815, el Cuarto se convirtió en un feriado no partidista.

Presidente como líder religioso

Desde los días de George Washington, los presidentes han asumido uno de varios roles en la religión civil estadounidense, y ese rol ha ayudado a dar forma a la presidencia. Linder sostiene que:

A lo largo de la historia de Estados Unidos, el presidente ha liderado la fe pública. A veces ha funcionado principalmente como un profeta nacional, como lo hizo Abraham Lincoln. De vez en cuando se ha desempeñado principalmente como pastor de la nación, al igual que Dwight Eisenhower. En otras ocasiones se ha desempeñado principalmente como sumo sacerdote de la religión civil, al igual que Ronald Reagan. En la religión civil profética, el presidente evalúa las acciones de la nación en relación con valores trascendentes y exhorta a la gente a hacer sacrificios en tiempos de crisis y a arrepentirse de sus pecados corporativos cuando su comportamiento no alcanza los ideales nacionales. Como pastor nacional, proporciona inspiración espiritual a la gente al afirmar los valores fundamentales de Estados Unidos e instarlos a apropiarse de esos valores, y al consolarlos en sus aflicciones. En el papel sacerdotal, el presidente convierte a Estados Unidos en el punto de referencia definitivo. Dirige a la ciudadanía a afirmar y celebrar a la nación, y les recuerda la misión nacional, mientras que al mismo tiempo glorifica y alaba a su rebaño político.

Charles W. Calhoun sostiene que en la década de 1880 los discursos de Benjamin Harrison muestran un estilo retórico que abrazó la religión cívica estadounidense; de hecho, Harrison fue uno de los practicantes presidenciales más hábiles del credo. Harrison fue un líder cuya aplicación de la ética cristiana a los asuntos sociales y económicos allanó el camino para el Evangelio Social , el Movimiento Progresista y un clima nacional de aceptación con respecto a la acción del gobierno para resolver los problemas sociales.

Linder sostiene que el sentido de religión civil del presidente Bill Clinton se basó en su origen bautista en Arkansas . El comentarista William Safire señaló sobre la campaña presidencial de 1992 que, "Nunca se ha invocado el nombre de Dios con tanta frecuencia, y nunca esta ni ninguna otra nación ha sido tan completa y sistemáticamente bendecida". Los discursos de Clinton incorporaron terminología religiosa que sugiere el papel de pastor en lugar de profeta o sacerdote. Con una perspectiva universalista, no hizo una clara distinción entre lo doméstico y lo extranjero al presentar su visión de una comunidad mundial de fe civil.

Brocker sostiene que los europeos a menudo han caracterizado erróneamente la política del presidente George W. Bush (2001-2009) como directamente inspirada por el fundamentalismo protestante . Sin embargo, en sus discursos Bush usó principalmente metáforas e imágenes religiosas civiles y rara vez usó un lenguaje específico para cualquier denominación cristiana. Su política exterior , dice Bocker, se basó en los intereses de seguridad estadounidenses y no en ninguna enseñanza fundamentalista.

Hammer dice que en sus discursos de campaña de 2008, el candidato Barack Obama retrata a la nación estadounidense como un pueblo unificado por una creencia compartida en el Credo estadounidense y santificado por el simbolismo de una religión civil estadounidense.

Los presidentes en potencia también contribuyeron a la historia retórica de la religión civil. Los discursos de Daniel Webster a menudo fueron memorizados por estudiantes de debate, y su respaldo de 1830 a "Libertad y Unión, ahora y siempre, uno e inseparable" fue icónico.

Simbolismo de la bandera estadounidense

Según Adam Goodheart, el significado moderno de la bandera estadounidense , y la reverencia de muchos estadounidenses hacia ella, fue forjado por la lucha del Mayor Robert Anderson en defensa de la bandera en la Batalla de Fort Sumter , que abrió la Guerra Civil Americana en Abril de 1861. Durante la guerra, la bandera se usó en toda la Unión para simbolizar el nacionalismo estadounidense y el rechazo al secesionismo. Goodheart explica que la bandera se transformó en un símbolo sagrado del patriotismo:

Antes de ese día, la bandera había servido principalmente como una insignia militar o una marca conveniente del territorio estadounidense ... y se mostraba en ocasiones especiales como el 4 de julio. Pero en las semanas posteriores a la sorprendente posición del Mayor Anderson, se convirtió en algo diferente. De repente, las barras y estrellas volaron ... de las casas, de los escaparates, de las iglesias; sobre los greens del pueblo y los quads universitarios. ... [L] a bandera vieja significaba algo nuevo. La abstracción de la causa de la Unión se transfiguró en algo físico: tiras de tela por las que millones de personas lucharían y muchos miles morirían.

Soldados y veteranos

Una dimensión importante es el papel de los soldados, dispuestos a sacrificar sus vidas para preservar la nación. Se conmemoran en muchos monumentos y días sem sagrados, como el Día de los Veteranos y el Día de los Caídos . El historiador Jonathan Ebel sostiene que el "soldado-salvador" es una especie de Mesías, que encarna la síntesis de la religión civil y los ideales cristianos de sacrificio y redención. En Europa, hay numerosos cementerios exclusivamente para soldados estadounidenses que lucharon en guerras mundiales. Se han convertido en espacios sagrados estadounidenses.

Los pacifistas han hecho algunas críticas duras. Por ejemplo, Kelly Denton-Borhaug, escribiendo sobre la tradición de paz de Moravia , sostiene que el tema del "sacrificio" ha impulsado el surgimiento de lo que ella llama "cultura de guerra estadounidense". El resultado es una desviación de la atención de lo que ella considera el militarismo y la conducta inmoral, opresiva y a veces bárbara en la guerra global estadounidense contra el terrorismo. Sin embargo, algunas denominaciones protestantes, como las Iglesias de Cristo , se han alejado en gran medida del pacifismo para dar un mayor apoyo al patriotismo y la religión civil.

Juramento a la bandera

Kao y Copulsky argumentan que el concepto de religión civil ilumina el debate constitucional popular sobre el Juramento a la Bandera . La función del juramento tiene cuatro aspectos: preservacionista, pluralista, sacerdotal y profético. El debate no es entre los que creen en Dios y los que no, sino una disputa sobre el significado y el lugar de la religión civil en Estados Unidos.

Cloud explora los juramentos políticos desde 1787 y rastrea la tensión entre la necesidad de unidad nacional y el deseo de afirmar la fe religiosa. Revisa las principales decisiones de la Corte Suprema que involucran el Juramento a la Bandera, incluidas las decisiones contradictorias del Distrito Escolar de Minersville contra Gobitis (1940) y Virginia Occidental contra Barnette (1943). Argumenta que el Compromiso se cambió en 1954 durante la Guerra Fría para alentar a los niños en edad escolar a rechazar la filosofía atea del comunismo al afirmar la fe en Dios.

Rituales escolares

Adam Gamoran (1990) sostiene que la religión civil en las escuelas públicas puede verse en tales rituales diarios como una promesa de lealtad; en las celebraciones festivas, con actividades como la música y el arte; y en los currículos de estudios sociales, historia e inglés. La religión civil en las escuelas juega un papel doble: socializa a los jóvenes con un conjunto común de entendimientos, pero también pone en marcha subgrupos de estadounidenses cuyos antecedentes o creencias les impiden participar plenamente en las ceremonias religiosas civiles.

Minorías étnicas

El argumento de Bellah se refiere a las creencias de la corriente principal, pero otros académicos han mirado a las minorías fuera de la corriente principal y, por lo general, desconfían o menosprecian de la corriente principal, que ha desarrollado su propia versión de la religión civil estadounidense.

Sureños blancos

Wilson, al señalar la centralidad histórica de la religión en la identidad sureña , argumenta que cuando el Sur Blanco estaba fuera de la corriente nacional principal a fines del siglo XIX, creó su propia religión civil común omnipresente cargada de mitología, ritual y organización. Wilson dice que la " Causa Perdida ", es decir, la derrota en una guerra santa, ha dejado a algunos sureños enfrentando la culpa, la duda y el triunfo de lo que perciben como malvado: en otras palabras, para formar un trágico sentido de la vida.

Negros y afroamericanos

Woodrum y Bell argumentan que los negros demuestran menos religiosidad civil que los blancos y que operan diferentes predictores de la religión civil entre los blancos y negros. Por ejemplo, la religión convencional influye positivamente en la religión civil de los blancos, pero influye negativamente en la religión civil de los negros. Woodrum y Bell interpretan estos resultados como un producto de la etnogénesis religiosa y el separatismo de los negros estadounidenses.

Japoneses americanos

Iwamura sostiene que las peregrinaciones realizadas por los japoneses estadounidenses a los sitios de los campos de internamiento de la era de la Segunda Guerra Mundial han formado una versión japonesa estadounidense de la religión civil. A partir de 1969, el Reverendo Sentoku Maeda y el Reverendo Soichi Wakahiro comenzaron las peregrinaciones al Sitio Histórico Nacional Manzanar en California. Estas peregrinaciones incluyeron lecturas de poesía, música, eventos culturales, un pase de lista de ex internos y una ceremonia sin denominación con ministros protestantes y budistas y sacerdotes católicos y sintoístas . El evento está diseñado para reforzar los lazos culturales entre Japón y Estados Unidos y para garantizar que tales injusticias nunca vuelvan a ocurrir.

Hispanoamericanos y latinos

El líder sindical mexicano-estadounidense César Chávez , en virtud de tener feriados, sellos y otras conmemoraciones de sus acciones, prácticamente se ha convertido en un "santo" en la religión civil estadounidense, según León. Fue criado en la tradición católica y utilizando la retórica católica. Sus "actos sagrados", sus prácticas políticas expresadas en enseñanzas cristianas, se volvieron influyentes para el floreciente movimiento chicano y fortalecieron su atractivo. Al actuar sobre sus convicciones morales por medios no violentos, Chávez se santificó en la conciencia nacional, dice León.

Textos consagrados

El lenguaje, la retórica y los valores cristianos ayudaron a los colonos a percibir su sistema político como superior a la corrupta monarquía británica. Los sermones de los ministros fueron fundamentales para promover el patriotismo y motivar a los colonos a actuar contra los males y la corrupción del gobierno británico. Junto con el tono semirreligioso adoptado a veces por predicadores y líderes como George Washington, y la noción de que Dios favorecía la causa patriota, esto hizo que los documentos de los Padres Fundadores fueran adecuados como textos casi sagrados.

El Edificio de Archivos Nacionales en Washington conserva y exhibe la Declaración de Independencia, la Constitución y la Declaración de Derechos. Pauline Maier describe estos textos como consagrados en enormes vitrinas con marcos de bronce. Mientras que los científicos políticos, sociólogos y juristas estudian la Constitución y cómo se usa en la sociedad estadounidense, por otro lado, los historiadores se preocupan por volver a situarse en un tiempo y lugar, en contexto. Sería anacrónico para ellos mirar los documentos de las "Cartas de la Libertad" y ver la "religión cívica" moderna de Estados Unidos debido a "cuánto los estadounidenses han transformado documentos muy seculares y temporales en escrituras sagradas". Todo el asunto de erigir un santuario para el culto de la Declaración de Independencia sorprende a algunos críticos académicos que ven desde el punto de vista de la América de 1776 o 1789 como "idólatra, y también curiosamente en desacuerdo con los valores de la Revolución". Sospechaba de las prácticas iconográficas religiosas. Al principio, en 1776, no estaba destinado a ser eso en absoluto.

En el Gran Sello de los Estados Unidos de 1782 , la fecha de la Declaración de Independencia y las palabras debajo de ella significan el comienzo de la "nueva era estadounidense" en la tierra. Aunque la inscripción, Novus ordo seclorum , no se traduce del latín como "secular", tampoco se refiere a un nuevo orden del cielo. Es una referencia a las generaciones de la sociedad en el hemisferio occidental, los millones de generaciones venideras.

Incluso desde la posición ventajosa de una nueva nación sólo diez o veinte años después de la redacción de la Constitución, los propios redactores diferían en sus valoraciones de su importancia. Washington, en su discurso de despedida, pidió que "la Constitución se mantenga sagrada". Se hizo eco de Madison en Federalist no. 49 que la "veneración" ciudadana de la Constitución podría generar la estabilidad intelectual necesaria para mantener incluso a los "gobiernos más sabios y libres" en medio de lealtades conflictivas. Pero también existe una rica tradición de disentimiento del "culto a la Constitución". Hacia 1816, Jefferson pudo escribir que "algunos hombres miran las constituciones con santurrón reverencia y las consideran como el arca del pacto , demasiado sagrado para ser tocado". Pero vio imperfecciones e imaginó que potencialmente, podría haber otras, creyendo como él que "las instituciones deben avanzar también".

Con respecto a la Constitución de los Estados Unidos , la posición de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) es que es un documento de inspiración divina .

Haciendo una nación

La identidad estadounidense tiene una conexión ideológica con estas "Cartas de la Libertad". Samuel P. Huntington analiza las conexiones comunes para la mayoría de los pueblos en los estados-nación, una identidad nacional como producto de una etnia común, ascendencia y experiencia, lenguaje, cultura y religión comunes. Levinson argumenta:

Sin embargo, el destino de Estados Unidos es ser diferente de "la mayoría de los pueblos", porque aquí la identidad nacional no se basa en recuerdos proustianos compartidos, sino más bien en la afirmación voluntaria de lo que Huntington llama el "credo estadounidense". un conjunto de compromisos políticos abiertos que incluye un énfasis en los derechos individuales, el gobierno de la mayoría y un orden constitucional que limita el poder gubernamental.

El credo, según Huntington, se compone de (a) derechos individuales, (b) gobierno de la mayoría y (c) un orden constitucional de poder gubernamental limitado. La independencia estadounidense de Gran Bretaña no se basó en diferencias culturales, sino en la adopción de principios que se encuentran en la Declaración. Whittle Johnson en The Yale Review ve una especie de "comunidad de pacto" de libertad bajo la ley, que, "trascendiendo los lazos 'naturales' de raza, religión y clase, adquiere en sí misma una importancia trascendente".

Convertirse en ciudadano naturalizado de los Estados Unidos requiere pasar una prueba que cubre un entendimiento básico de la Declaración, la Constitución de los Estados Unidos y la Declaración de Derechos, y prestar juramento de apoyar la Constitución de los Estados Unidos. Hans Kohn describió la Constitución de Estados Unidos como "diferente a cualquier otra: representa la sangre vital de la nación estadounidense, su símbolo y manifestación suprema. Está tan íntimamente soldada con la propia existencia nacional que las dos se han vuelto inseparables". De hecho, abolir la Constitución en opinión de Huntington aboliría los Estados Unidos, "destruiría la base de la comunidad, eliminaría la nación, [efectuando] ... un retorno a la naturaleza".

Como para enfatizar la falta de una "fe" alternativa a la nación estadounidense, Thomas Gray en su artículo "La Constitución como escritura", contrastó esas sociedades tradicionales con gobernantes designados divinamente que gozan de mandatos celestiales para la cohesión social con los de Estados Unidos. Señaló que el artículo VI, tercera cláusula, requiere que todas las figuras políticas, tanto federales como estatales, "estén obligadas por juramento o afirmación a apoyar esta Constitución, pero nunca se requerirá ninguna prueba religiosa". Esta fue una ruptura importante no solo con la práctica británica anterior de mezclar la autoridad del estado y la religión, sino también con la de la mayoría de los estados estadounidenses cuando se redactó la Constitución.

Cláusula de escape. Cualesquiera que sean los descuidos y los males que el lector moderno pueda ver en la Constitución original, la Declaración de que "todos los hombres son creados iguales", en sus derechos, informó la Constitución de tal manera que Frederick Douglass en 1860 podría etiquetar la Constitución, si se entendía correctamente , como documento contra la esclavitud. Sostuvo que "la constitucionalidad de la esclavitud sólo puede establecerse ignorando la lectura simple y de sentido común de la propia Constitución. [L] a Constitución no brindará protección a la esclavitud cuando deje de ser administrada por esclavistas", una referencia a la mayoría de la Corte Suprema en ese momento. Con un cambio de esa mayoría, hubo un precedente estadounidense para el activismo judicial en la interpretación constitucional, incluida la Corte Suprema de Massachusetts, que había puesto fin a la esclavitud allí en 1783.

La acumulación de enmiendas en virtud del artículo V de la Constitución y la revisión judicial de las leyes estatales y del Congreso han alterado fundamentalmente la relación entre los ciudadanos estadounidenses y sus gobiernos. Algunos eruditos se refieren a la llegada de una "segunda Constitución": con la Decimotercera Enmienda , todas las personas en los Estados Unidos son libres; el decimocuarto , todos los estadounidenses son ciudadanos; el decimoquinto , todos los ciudadanos votan independientemente de su raza; y el XIX , todos los ciudadanos votan sin importar el sexo. La Decimocuarta Enmienda se ha interpretado de manera que exige a los Estados que respeten los derechos de los ciudadanos de la misma manera que la Constitución ha exigido que el gobierno federal los respete, tanto que en 1972, la Representante de Estados Unidos de Texas, Barbara Jordan , pudo afirmar , "Mi fe en la Constitución es total, es completa, es total".

Después de discutir la disposición del Artículo V para el cambio en la Constitución como un estímulo político para la construcción de un consenso nacional serio, Sanford Levinson realizó un experimento mental que se sugirió en la celebración del bicentenario de la Constitución en Filadelfia. Si uno firmara la Constitución hoy, sean cuales sean nuestras reservas, sabiendo lo que hacemos ahora, y transportado en el tiempo a sus defectos originales, grandes y pequeños, "firmar la Constitución compromete no con el cierre, sino sólo con un proceso de convertirme y responsabilizarme de la visión política por la que yo, me uní, espero, junto a otros, lucho ”.

Ver también

Referencias

Otras lecturas

Historiografía

  • Fenn, Richard K. "La relevancia de la tesis de la 'religión civil' de Bellah para una teoría de la secularización" , Historia de las ciencias sociales , otoño de 1977, 1 # 4 pp 502-517
  • Gedicks, Frederick. "La religión civil estadounidense: una idea cuyo tiempo ha pasado", The George Washington International Law Review Volumen: 41. Edición: 4. 2010. pp 891+. en línea
  • Lindner, Robert D. "La religión civil en perspectiva histórica: la realidad que subyace al concepto", Journal of Church and State , verano de 1975, 17 # 3 pp 399–421, se centra en los teóricos europeos
  • McDermott, Gerald Robert. "La religión civil en el período revolucionario estadounidense: un análisis historiográfico", Christian Scholar's Review, abril de 1989, 18 # 4 págs. 346–362
  • Mathisen, James A .; Bellah, Robert N. "Veinte años después de Bellah: ¿Qué pasó con la religión civil estadounidense?" , Análisis sociológico, abril de 1989, 50 # 2, págs. 129-146 en línea.