Alan Watts - Alan Watts

Alan Watts
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Nació
Alan Wilson Watts

( 06/01/1915 )6 de enero de 1915
Chislehurst , Kent, Inglaterra
Murió 16 de noviembre de 1973 (16 de noviembre de 1973)(58 años)
Mount Tamalpais , California, Estados Unidos
alma mater Seminario Teológico Seabury-Western
Trabajo notable
Esposos)
Era Filosofía del siglo XX
Colegio
Instituciones
Intereses principales

Alan Wilson Watts (6 de enero de 1915 - 16 de noviembre de 1973) fue un escritor, teólogo y orador inglés conocido por interpretar y popularizar el budismo , el taoísmo y el hinduismo para una audiencia occidental. Nacido en Chislehurst , Inglaterra, se mudó a los Estados Unidos en 1938 y comenzó el entrenamiento Zen en Nueva York. Recibió una maestría en teología del Seminario Teológico Seabury-Western y se convirtió en sacerdote episcopal en 1945. Dejó el ministerio en 1950 y se mudó a California, donde se unió a la facultad de la Academia Estadounidense de Estudios Asiáticos .

Watts ganó seguidores mientras trabajaba como programador voluntario en la estación de radio KPFA en Berkeley . Escribió más de 25 libros y artículos sobre religión y filosofía, presentando la contracultura hippie emergente en The Way of Zen (1957), uno de los primeros libros más vendidos sobre budismo. En Psychotherapy East and West (1961), argumentó que el budismo podría considerarse como una forma de psicoterapia . Consideraba Naturaleza, hombre y mujer (1958), "desde un punto de vista literario, el mejor libro que he escrito". También exploró la conciencia humana y los psicodélicos en obras como "The New Alchemy" (1958) y The Joyous Cosmology (1962).

Primeros años

Watts de 7 años

Watts nació de padres de clase media en el pueblo de Chislehurst , Kent (ahora sureste de Londres), el 6 de enero de 1915, viviendo en Rowan Tree Cottage, 3 (ahora 5) Holbrook Lane. El padre de Watts, Laurence Wilson Watts, era representante de la oficina de Londres de la empresa de neumáticos Michelin . Su madre, Emily Mary Watts (de soltera Buchan), era ama de casa cuyo padre había sido misionero . Con medios económicos modestos, eligieron vivir en un entorno pastoral, y Watts, hijo único, creció jugando en Brookside, aprendiendo los nombres de las flores silvestres y las mariposas. Probablemente debido a la influencia de la familia religiosa de su madre, los Buchans, se filtró un interés por las "cosas últimas". Se mezcló con los propios intereses de Watts en las fábulas de los libros de cuentos y los relatos románticos del misterioso Lejano Oriente.

Watts también escribió más tarde sobre un sueño místico que experimentó cuando estaba enfermo con fiebre cuando era niño. Durante este tiempo, estuvo influenciado por las pinturas de paisajes del Lejano Oriente y los bordados que le habían regalado a su madre los misioneros que regresaban de China. Las pocas pinturas chinas que Watts pudo ver en Inglaterra lo cautivaron, y escribió: "Estaba estéticamente fascinado con cierta claridad, transparencia y amplitud en el arte chino y japonés. Parecía flotar ..." Estas obras de arte enfatizaron la relación participativa de las personas en la naturaleza, un tema que se mantuvo firme a lo largo de su vida y sobre el que escribió a menudo. (Véase, por ejemplo, el último capítulo de The Way of Zen ).

Budismo

Según su propia evaluación, Watts era imaginativo, testarudo y hablador. Fue enviado a internados (que incluían formación académica y religiosa del tipo " cristiano muscular ") desde los primeros años. De esta formación religiosa, comentó: "A lo largo de mi educación, mi adoctrinamiento religioso fue sombrío y sensiblero".

Watts pasó varias vacaciones en Francia en su adolescencia, acompañado por Francis Croshaw, un epicúreo adinerado con fuertes intereses tanto en el budismo como en aspectos exóticos poco conocidos de la cultura europea. No pasó mucho tiempo después que Watts se sintió obligado a decidir entre el cristianismo anglicano al que había estado expuesto y el budismo sobre el que había leído en varias bibliotecas, incluida la de Croshaw. Eligió el budismo y buscó ser miembro de la Logia Budista de Londres , que había sido establecida por teósofos , y luego fue dirigida por el Abogado y QC Christmas Humphreys , (quien más tarde se convirtió en juez en Old Bailey). Watts se convirtió en secretario de la organización a los 16 años (1931). El joven Watts exploró varios estilos de meditación durante estos años.

Educación

Watts asistió a The King's School, Canterbury , en los terrenos de la Catedral de Canterbury . Aunque con frecuencia estaba en la cima de sus clases académicamente y se le asignaron responsabilidades en la escuela, desperdició la oportunidad de una beca para Oxford al diseñar un ensayo de examen crucial de una manera que se interpretó como "presuntuosa y caprichosa".

Cuando dejó la escuela secundaria, Watts trabajó en una imprenta y luego en un banco. Pasó su tiempo libre involucrado con la Logia Budista y también bajo la tutela de un "gurú sinvergüenza" llamado Dimitrije Mitrinović . (Mitrinović fue influenciado por Peter Demianovich Ouspensky , GI Gurdjieff y las variadas escuelas psicoanalíticas de Freud , Jung y Adler ). Watts también leyó extensamente en filosofía, historia, psicología, psiquiatría y sabiduría oriental.

Según su propio cálculo, y también el de su biógrafa Monica Furlong , Watts era principalmente un autodidacta . Su participación en Buddhist Lodge en Londres brindó a Watts un número considerable de oportunidades para el crecimiento personal . A través de Humphreys, se puso en contacto con eminentes autores espirituales, por ejemplo, el artista, erudito y místico Nicholas Roerich , Sarvapalli Radhakrishnan y destacados teósofos como Alice Bailey .

En 1936, a los 21 años, asistió al Congreso Mundial de Fe en la Universidad de Londres , donde conoció al estimado erudito del Budismo Zen , D. T. Suzuki , quien estaba allí presentando una ponencia. Más allá de asistir a las discusiones, Watts estudió la literatura académica disponible, aprendiendo los conceptos fundamentales y la terminología de la filosofía india y del este de Asia.

Influencias y primera publicación

La fascinación de Watts por la tradición Zen (o Chan), comenzando durante la década de 1930, se desarrolló porque esa tradición encarnaba lo espiritual, entretejido con lo práctico, como se ejemplifica en el subtítulo de su Espíritu del Zen: una forma de vida, trabajo y Arte en el Lejano Oriente . "Trabajo", "vida" y "arte" no fueron degradados debido a un enfoque espiritual. En sus escritos, se refirió a ella como "la gran síntesis Chan (o Zen) del taoísmo , el confucianismo y el budismo después del 700 d. C. en China". Watts publicó su primer libro, The Spirit of Zen, en 1936. Dos décadas más tarde, en The Way of Zen , desacreditó The Spirit of Zen como una "popularización de las obras anteriores de Suzuki, y además de ser muy poco erudito, en muchos aspectos está fuera de lugar". fecha y engañosa ".

Watts se casó con Eleanor Everett, cuya madre, Ruth Fuller Everett, estaba involucrada en un círculo budista zen tradicional en Nueva York. Ruth Fuller se casó más tarde con el maestro Zen (o "roshi"), Sokei-an Sasaki , quien sirvió como una especie de modelo y mentor de Watts, aunque decidió no entablar una relación formal de entrenamiento Zen con Sasaki. Durante estos años, según sus escritos posteriores, Watts tuvo otra experiencia mística mientras caminaba con su esposa. En 1938 dejaron Inglaterra para vivir en Estados Unidos. Watts se convirtió en ciudadano de los Estados Unidos en 1943.

Sacerdote cristiano y después

Watts dejó el entrenamiento zen formal en Nueva York porque el método del maestro no le convenía. No fue ordenado monje Zen, pero sintió la necesidad de encontrar una salida vocacional para sus inclinaciones filosóficas. Ingresó al Seminario Teológico Seabury-Western , una escuela episcopal (anglicana) en Evanston, Illinois, donde estudió escrituras cristianas, teología e historia de la iglesia. Intentó elaborar una mezcla de adoración cristiana contemporánea, cristianismo místico y filosofía asiática. Watts recibió una maestría en teología en respuesta a su tesis, que publicó como una edición popular bajo el título Behold the Spirit: A Study in the Necessity of Mystical Religion .

Más tarde publicó Myth & Ritual in Christianity (1953), una eisegesis de la doctrina y el ritual católico romano tradicional en términos budistas. Sin embargo, el patrón se estableció, en el sentido de que Watts no ocultó su disgusto por las perspectivas religiosas que decidió que eran severas, culpables o militantemente proselitistas, sin importar si se encontraban dentro del judaísmo, el cristianismo, el islam , el hinduismo o el budismo .

A principios de 1951, Watts se mudó a California, donde se unió a la facultad de la Academia Estadounidense de Estudios Asiáticos en San Francisco. Aquí enseñó de 1951 a 1957 junto a Saburo Hasegawa (1906-1957), Frederic Spiegelberg , Haridas Chaudhuri , el lama Tada Tōkan (1890-1967) y varios expertos y profesores invitados. Hasegawa, en particular, se desempeñó como profesor de Watts en las áreas de costumbres, artes, primitivismo y percepciones de la naturaleza japonesas. Fue durante este tiempo que conoció al poeta Jean Burden , con quien mantuvo una historia de amor de cuatro años.

Alan reconoció a Burden como una "influencia importante" en su vida y le dio una criptografía dedicatoria en su libro Nature, Man and Woman , al que alude en su autobiografía (p. 297). Además de enseñar, Watts se desempeñó durante varios años como administrador de la Academia. Uno de sus alumnos notables fue Eugene Rose , quien más tarde se convirtió en un destacado hieromonje cristiano ortodoxo y en un teólogo controvertido dentro de la Iglesia Ortodoxa de Estados Unidos bajo la jurisdicción de ROCOR . El propio discípulo de Rose, un compañero sacerdote monástico publicado con el nombre de Hieromonk Damascene, produjo un libro titulado Cristo el Eterno Tao , en el que el autor traza paralelismos entre el concepto del Tao en la filosofía china y el concepto del Logos en la filosofía y la filosofía griega clásica. Teología cristiana oriental .

Watts también estudió chino escrito y practicó caligrafía china con pincel con Hasegawa, así como con algunos de los estudiantes chinos que se inscribieron en la academia. Si bien Watts se destacó por su interés en el budismo zen , sus lecturas y discusiones ahondaron en Vedanta , " la nueva física ", cibernética , semántica , filosofía de procesos , historia natural y la antropología de la sexualidad.

Años intermedios

Watts dejó la facultad a mediados de la década de 1950. En 1953, comenzó lo que se convirtió en un programa de radio semanal de larga duración en la estación de Pacifica Radio KPFA en Berkeley. Como otros programadores voluntarios en la estación patrocinada por oyentes, Watts no recibió pago por sus transmisiones. Estas transmisiones semanales continuaron hasta 1962, momento en el que había atraído a una "legión de oyentes habituales".

Watts continuó dando numerosas charlas y seminarios, cuyas grabaciones se transmitieron en KPFA y otras estaciones de radio durante su vida. Estas grabaciones se transmiten hasta el día de hoy. Por ejemplo, en 1970 las conferencias de Watts se transmitían los domingos por la mañana en la estación de radio KSAN de San Francisco; e incluso hoy en día, varias estaciones de radio continúan teniendo un programa de Alan Watts en sus programas semanales. Las cintas originales de sus transmisiones y charlas se encuentran actualmente en Pacifica Radio Archives, con sede en KPFK en Los Ángeles, y en el archivo de Electronic University fundado por su hijo, Mark Watts.

En 1957 Watts, que entonces tenía 42 años, publicó uno de sus libros más conocidos, The Way of Zen , que se centró en la explicación filosófica y la historia. Además de basarse en el estilo de vida y el trasfondo filosófico del Zen en India y China, Watts introdujo ideas extraídas de la semántica general (directamente de los escritos de Alfred Korzybski ) y también de los primeros trabajos de Norbert Wiener sobre cibernética , que habían sido publicados recientemente. Watts ofreció analogías de los principios cibernéticos posiblemente aplicables a la vida Zen. El libro se vendió bien y finalmente se convirtió en un clásico moderno y ayudó a ampliar su circuito de conferencias.

En 1958, Watts realizó una gira por Europa con su padre y conoció al psiquiatra suizo Carl Jung y al psicoterapeuta alemán Karlfried Graf Dürckheim .

Al regresar a los Estados Unidos, Watts grabó dos temporadas de una serie de televisión (1959-1960) para la televisión pública KQED en San Francisco, "Eastern Wisdom and Modern Life".

En la década de 1960, Watts se interesó en cómo los patrones identificables en la naturaleza tienden a repetirse desde la más pequeña de las escalas hasta la más inmensa. Esta se convirtió en una de sus pasiones en su investigación y pensamiento.

Aunque nunca estuvo afiliado por mucho tiempo a ninguna institución académica, fue profesor de Filosofía Comparada en el Instituto de Estudios Integrales de California (como se mencionó anteriormente), tuvo una beca en la Universidad de Harvard (1962-1964) y fue becario en el estado de San José. Universidad (1968). También dio conferencias a estudiantes universitarios y universitarios, así como al público en general. Sus conferencias y libros le dieron influencia en la intelectualidad estadounidense de las décadas de 1950 y 1970, pero a menudo se le consideraba un extraño en el mundo académico. Cuando los estudiantes lo interrogaron duramente durante su charla en la Universidad de California, Santa Cruz , en 1970, Watts respondió, como lo había hecho desde principios de los sesenta, que no era un filósofo académico sino más bien un "animador filosófico".

Experimentación

Algunos de los escritos de Watts publicados en 1958 (por ejemplo, su libro Nature, Man and Woman y su ensayo "The New Alchemy") mencionaron algunos de sus primeros puntos de vista sobre el uso de drogas psicodélicas para la comprensión mística. Watts había comenzado a experimentar con psicodélicos, inicialmente con mescalina que le dio Oscar Janiger . Probó LSD varias veces en 1958, con varios equipos de investigación dirigidos por Keith S. Ditman, Sterling Bunnell Jr. y Michael Agron. También probó la marihuana y concluyó que era una droga psicoactiva útil e interesante que daba la impresión de que el tiempo se ralentizaba. Los libros de Watts de los años 60 revelan la influencia de estas aventuras químicas en su perspectiva.

Más tarde dijo sobre el uso de drogas psicodélicas: "Si recibe el mensaje, cuelgue el teléfono. Porque las drogas psicodélicas son simplemente instrumentos, como microscopios, telescopios y teléfonos. El biólogo no se sienta con el ojo pegado permanentemente al microscopio, va y trabaja en lo que ha visto ".

Estética aplicada

Watts a veces comía con su grupo de vecinos en Druid Heights (cerca de Mill Valley , California) que se habían esforzado por combinar las habilidades de arquitectura, jardinería y carpintería para tener una vida hermosa y cómoda para ellos. Estos vecinos lograron esto confiando en sus propios talentos y usando sus propias manos, ya que vivían en lo que se ha llamado "pobreza bohemia compartida". Druid Heights fue fundada por la escritora Elsa Gidlow , y Watts dedicó su libro The Joyous Cosmology a la gente de este vecindario. Posteriormente dedicó su autobiografía a Elsa Gidlow, por quien sentía un gran afecto.

Con respecto a sus intenciones, Watts intentó disminuir la alienación que acompaña a la experiencia de ser humano que sentía plagado por el occidental moderno, y (como su compañero expatriado británico y amigo, Aldous Huxley ) para disminuir la mala voluntad que fue un subproducto involuntario. de alienación del mundo natural. Sintió que esa enseñanza podría mejorar el mundo, al menos hasta cierto punto. También articuló las posibilidades de una mayor incorporación de la estética (por ejemplo: mejor arquitectura, más arte, más buena cocina) en la vida estadounidense. En su autobiografía escribió, "... la renovación cultural se produce cuando se mezclan culturas altamente diferenciadas".

En su última novela, Island (1962), Huxley menciona la práctica religiosa del maithuna como algo parecido a lo que los católicos llaman " coitus reservatus ". Unos años antes, Watts había discutido el tema en su propio libro, Nature, Man and Woman , en el que analiza la posibilidad de que la práctica sea conocida por los primeros cristianos y que la Iglesia la mantenga en secreto.

Años despues

En sus escritos de la década de 1950, expresó su admiración por la practicidad de los logros históricos de Chán (Zen) en el Lejano Oriente, ya que había fomentado a agricultores, arquitectos, constructores, médicos populares, artistas y administradores entre los monjes que habían vivió en los monasterios de sus linajes. En su obra madura, se presenta a sí mismo como "zenista" en espíritu, como escribió en su último libro, Tao: The Watercourse Way . La crianza de los hijos, las artes, la gastronomía, la educación, la ley y la libertad, la arquitectura, la sexualidad y los usos y abusos de la tecnología eran de gran interés para él.

Aunque conocido por sus discursos sobre el zen, también fue influenciado por las antiguas escrituras hindúes, especialmente el Vedanta y el Yoga. Habló extensamente sobre la naturaleza de la realidad divina que el hombre pierde: cómo la contradicción de los opuestos es el método de vida y el medio de la evolución cósmica y humana, cómo nuestra ignorancia fundamental tiene sus raíces en la naturaleza exclusiva de la mente y el ego, cómo entrar en contacto con el Campo de la Conciencia y la Luz y otros principios cósmicos.

Watts buscó resolver sus sentimientos de alienación de las instituciones del matrimonio y los valores de la sociedad estadounidense, como se revela en sus comentarios sobre las relaciones amorosas en "Divine Madness" y sobre la percepción del organismo-ambiente en "The Philosophy of Nature". Al analizar los problemas sociales, le preocupaba la necesidad de la paz internacional, la tolerancia y el entendimiento entre culturas dispares.

Watts también llegó a sentirse muy consciente de una situación ecológica cada vez mayor. Escribiendo, por ejemplo, a principios de la década de 1960: "¿Puede cualquier derretimiento o quema imaginable deshacerse de estas montañas de ruinas en constante aumento, especialmente cuando las cosas que hacemos y construimos comienzan a parecerse cada vez más a basura incluso antes de ser arrojadas? ¿lejos?" Estas preocupaciones se expresaron más tarde en un piloto de televisión realizado para NET (National Educational Television) filmado en su retiro en la montaña en 1971 en el que notó que la pista única de atención consciente era totalmente inadecuada para las interacciones con un mundo de múltiples pistas.

Muerte

En octubre de 1973, Watts regresó de una gira de conferencias por Europa a su cabaña en Druid Heights , California. Los amigos de Watts habían estado preocupados por él durante algún tiempo por su alcoholismo. El 16 de noviembre de 1973, a los 58 años, murió mientras dormía. Se informó que estaba bajo tratamiento por una afección cardíaca. Su cuerpo fue incinerado poco después. Sus cenizas se dividieron, la mitad enterradas cerca de su biblioteca en Druid Heights y la mitad en el Monasterio Green Gulch .

Al Chung-liang Huang ofrece un relato personal de los últimos años de Watts y su acercamiento a la muerte en Tao: The Watercourse Way . En 2013, su hijo Mark Watts preparó un documental biográfico que detalla preguntas sobre la muerte de su padre y realizó una cremación ritual en una playa cercana. Las cenizas de su padre fueron devueltas a la cabaña donde había muerto.

Después de la muerte de Watts, sus conferencias encontraron una popularidad póstuma a través de transmisiones regulares en la radio pública, especialmente en California y Nueva York, y más recientemente en Internet, específicamente en YouTube.

Puntos de vista

Sobre la identidad espiritual y social

Con respecto a su perspectiva ética, Watts sintió que la moralidad absoluta no tenía nada que ver con la realización fundamental de la propia identidad espiritual profunda. Abogó por la ética social más que personal. En sus escritos, Watts se preocupaba cada vez más por la ética aplicada a las relaciones entre la humanidad y el medio ambiente natural y entre gobiernos y ciudadanos. Escribió a partir de una apreciación de un panorama social racial y culturalmente diverso.

A menudo decía que deseaba actuar como puente entre lo antiguo y lo moderno, entre Oriente y Occidente, y entre la cultura y la naturaleza.

Watts dirigió algunas giras para occidentales a los templos budistas de Japón. También estudió algunos movimientos del arte marcial tradicional chino taijiquan , con un colega asiático, Al Chung-liang Huang .

Cosmovisión

En varias de sus publicaciones posteriores, especialmente Beyond Theology y The Book: On the Taboo Against Knowing Who You Are , Watts propuso una cosmovisión , basándose en el hinduismo , la filosofía china , el panteísmo o panenteísmo y la ciencia moderna, en la que sostiene que el todo el universo consiste en un auto-juego cósmico de escondite ( Lila ); escondiéndose de sí mismo ( Maya ) convirtiéndose en todos los seres vivos y no vivos del universo y olvidando lo que realmente es, el resultado es que todos somos EL disfrazado. En esta cosmovisión, Watts afirma que nuestra concepción de nosotros mismos como un " ego en una bolsa de piel" o "ego encapsulado en la piel" es un mito; las entidades que llamamos las "cosas" separadas son simplemente aspectos o características del todo.

Los libros de Watts incluyen con frecuencia discusiones que reflejan su gran interés en los patrones que ocurren en la naturaleza y que se repiten de diversas formas y en una amplia gama de escalas, incluidos los patrones que deben discernirse en la historia de las civilizaciones.

Partidarios y críticos

Las exploraciones y la enseñanza de Watts lo pusieron en contacto con muchos intelectuales, artistas y maestros estadounidenses destacados en el movimiento del potencial humano . Su amistad con el poeta Gary Snyder alimentó sus simpatías con el incipiente movimiento ambientalista , al que Watts brindó apoyo filosófico. También se encontró con Robert Anton Wilson , quien le dio crédito a Watts por ser uno de sus "Light [s] Along the Way" en la apreciación inicial de su libro de 1977 Cosmic Trigger : The Final Secret of the Illuminati . Werner Erhard asistió a los talleres impartidos por Alan Watts y dijo de él: "Me señaló lo que ahora llamo la distinción entre el Ser y la Mente. Después de mi encuentro con Alan, el contexto en el que estaba trabajando cambió".

Watts ha sido criticado por budistas como Philip Kapleau y DT Suzuki por supuestamente malinterpretar varios conceptos clave del budismo zen. En particular, recibió críticas de quienes creen que el zazen debe implicar una forma estricta y específica de sentarse, en contraposición a un estado mental cultivado disponible en cualquier momento y en cualquier situación. Un ejemplo típico de esto es la afirmación de Kapleau de que Watts rechazó el zazen basándose en sólo medio koan .

Con respecto al koan antes mencionado, Robert Baker Aitken informa que Suzuki le dijo: "Lamento decir que el Sr. Watts no entendió esa historia". En sus charlas, Watts abordó la cuestión de definir la práctica de zazen diciendo: "Un gato se sienta hasta que se cansa de sentarse, luego se levanta, se estira y se aleja", y refiriéndose al maestro zen Bankei : "Incluso cuando estás sentado en meditación, si hay algo que tienes que hacer, está bien que te levantes y te vayas ".

Sin embargo, Watts tenía sus partidarios en la comunidad Zen, incluido Shunryu Suzuki , el fundador del Centro Zen de San Francisco . Como David Chadwick relató en su biografía de Suzuki, Pepino torcido: la vida y la enseñanza zen de Shunryu Suzuki , cuando un estudiante de Suzuki despreció a Watts al decir "solíamos pensar que era profundo hasta que encontramos lo real", Suzuki se enfureció. una intensidad repentina, diciendo: "¡Has perdido por completo el punto sobre Alan Watts! Deberías notar lo que ha hecho. Es un gran bodhisattva ".

Los biógrafos de Watts lo vieron, después de su período como sacerdote anglicano, como representante de ninguna religión sino como un pensador lobo solitario y sinvergüenza social. En la biografía de David Stuart sobre el hombre, Watts es visto como un orador y escritor inusualmente talentoso impulsado por sus propios intereses, entusiasmos y demonios. Elsa Gidlow, a quien Alan llamó "hermana", se negó a ser entrevistada para este trabajo, pero luego pintó una imagen más amable de la vida de Alan en su propia autobiografía, Elsa, vengo con mis canciones . Según el crítico Erik Davis , sus "escritos y charlas grabadas aún brillan con una lucidez profunda y galvanizadora".

Vida personal

Watts se casó tres veces y tuvo siete hijos (cinco hijas y dos hijos). Watts conoció a Eleanor Everett en 1936, cuando su madre, Ruth Fuller Everett, la llevó a Londres para estudiar piano. Se conocieron en el Buddhist Lodge, se comprometieron al año siguiente y se casaron en abril de 1938. Una hija, Joan, nació en noviembre de 1938 y otra, Anne, nació en 1942. Su matrimonio terminó en 1949, pero Watts siguió manteniendo correspondencia con su ex suegra. En 1950, Watts se casó con Dorothy DeWitt. Se mudó a San Francisco a principios de 1951 para enseñar. Comenzaron una familia que creció hasta incluir cinco hijos: Tia, Mark, Richard, Lila y Diane. La pareja se separó a principios de la década de 1960 después de que Watts conoció a Mary Jane Yates King (llamada "Jano" en su círculo) mientras daba una conferencia en Nueva York. Después de un divorcio difícil, se casó con King en 1964. La pareja dividió su tiempo entre Sausalito, California , donde vivían en una casa flotante llamada Vallejo , y una cabaña aislada en Druid Heights , en el flanco suroeste del Monte Tamalpais al norte de San Francisco. . Algunos consideran que Watts fue un marido infiel y un padre pobre.

También mantuvo relaciones con Jean Burden , su amante e inspiración / editor de Nature, Man and Woman.

Watts fue un gran fumador durante toda su vida y en sus últimos años bebió mucho.

Obras

Nota: Los ISBN de los títulos publicados originalmente antes de 1974 son para ediciones de reimpresión.

  • 1932 Un bosquejo del budismo zen , The Golden Vista Press (folleto de 32 páginas)
  • 1936 El espíritu del zen: una forma de vida, obra y arte en el Lejano Oriente , EP Dutton ISBN  0-8021-3056-9
  • 1937 El legado de Asia y el hombre occidental , University of Chicago Press
  • 1940 El significado de la felicidad . (reimpreso, Harper & Row , 1979, ISBN  0-06-080178-6 )
  • 1944 Theologia Mystica: Tratado de San Dionisio, pseudo-Areopagita, sobre teología mística, junto con la primera y la quinta epístolas , West Park, Nueva York: Holy Cross Press OCLC  2353671
  • 1947 He aquí el espíritu: un estudio sobre la necesidad de la religión mística , Pantheon Books, ISBN  0-394-71761-9
  • 1948 Zen , James Ladd Delkin, Stanford, California
  • 1950 Pascua: su historia y significado Nueva York: Schuman
  • 1950 La identidad suprema: un ensayo sobre la metafísica oriental y la religión cristiana , Noonday Press / Farrar, Straus & Giroux , OCLC  3429188 ISBN  0-394-71835-6
  • 1951 La sabiduría de la inseguridad: un mensaje para una era de ansiedad . Libros del Panteón . 1951. ISBN 0-394-70468-1.
  • 1953 Myth and Ritual in Christianity , Thames and Hudson , ISBN  0-8070-1375-7 , incluido el ensayo "Dios y Satanás"
  • 1957 The Way of Zen , Pantheon Books ISBN  0-375-70510-4
  • 1958 Naturaleza, hombre y mujer , Pantheon Books, ISBN  0-679-73233-0
  • 1959 Beat Zen Square Zen y Zen , San Francisco: City Lights Books , ASIN  B000F2RQL4
  • 1960 This Is It and Other Essays on Zen and Spiritual Experience , Pantheon Books, ISBN  0-394-71904-2
  • 1961 Psicoterapia Oriente y Occidente , Pantheon Books, ISBN  0-394-71609-4
  • 1962 La Cosmología Gozosa: Aventuras en la Química de la Conciencia , Pantheon Books
  • 1963 Las dos manos de Dios: los mitos de la polaridad , George Braziller
  • 1964 Más allá de la teología: El arte de la divinidad , Pantheon Books, ISBN  0-394-71923-9
  • 1966 El libro: Sobre el tabú contra saber quién eres . Libros del Panteón . 1966. ISBN 0-679-72300-5.
  • 1967 Tonterías , ilustraciones de Greg Irons (una colección de tonterías literarias ), San Francisco: Stolen Paper Editions OCLC  3992418
  • 1968 Nube oculta, paradero desconocido: un diario de montaña , Pantheon Books. También publicado en Canadá en 1974 por Jonathan Cape , ISBN  0224009729 , 0-394-71999-9
  • 1970 ¿Importa ?: Ensayos sobre la relación del hombre con la materialidad , Pantheon Books, ISBN  0-394-71665-5
  • 1971 El templo de Konarak: espiritualidad erótica , con fotografías de Eliot Elisofon , Londres: Thames y Hudson. También publicado como Erotic Spirituality: The Vision of Konarak , Nueva York: Macmillan
  • 1972 El arte de la contemplación: un manuscrito facsímil con garabatos , Pantheon Books
  • A mi manera: una autobiografía 1915-1965 . Libros del Panteón . 1972. ISBN 978-1577315841., Edición de bolsillo de Vintage Books 1973, ISBN  0-394-71951-4 , edición de la Biblioteca del Nuevo Mundo, 2007, ISBN  1-57731-584-7

Publicaciones póstumas

  • 1974 La esencia de Alan Watts , ed. Mary Jane Watts, Artes celestiales
  • 1975 Tao: The Watercourse Way , con Chungliang Al Huang , Pantheon
  • 1976 Alan Watts esencial , ed. Mark Watts,
  • 1978 Bloque sin tallar, Seda sin blanquear: El misterio de la vida
  • 1979 Om: Meditaciones creativas , ed. Mark Watts
  • 1982 Play to Live , ed. Mark Watts
  • 1983 Camino de la liberación: ensayos y conferencias sobre la transformación del yo , ed. Mark Watts
  • 1985 Fuera de la trampa , ed. Mark Watts
  • 1986 Diamond Web , ed. Mark Watts
  • 1987 Los primeros escritos de Alan Watts , ed. John Snelling, Dennis T. Sibley y Mark Watts
  • 1990 The Modern Mystic: Una nueva colección de los primeros escritos de Alan Watts , ed. John Snelling y Mark Watts
  • 1994 Talking Zen , ed. Mark Watts
  • 1995 Become What You Are , Shambhala, ed ampliada. 2003. ISBN  1-57062-940-4
  • 1995 Budismo: La religión de la no religión , ed. Mark Watts Una vista previa de Google Books
  • 1995 Las filosofías de Asia , ed. Mark Watts
  • 1995 El Tao de la filosofía , ed. Mark Watts, transcripciones editadas, Tuttle Publishing, 1999. ISBN  0-8048-3204-8
  • 1996 Mito y religión , ed. Mark Watts
  • 1997 Taoísmo: más allá de la búsqueda , ed. Mark Watts
  • 1997 Zen y el Beat Way , ed. Mark Watts
  • 1998 Cultura de la contracultura , ed. Mark Watts
  • 1999 Budismo: La religión de la no religión , ed. Mark Watts, transcripciones editadas, Tuttle Publishing . ISBN  0-8048-3203-X
  • 2000 Eastern Wisdom , ed. Mark Watts, MJF Books. ISBN  1-56731-491-0 , tres libros en un volumen: ¿Qué es el zen? , ¿Qué es el Tao? e Introducción a la meditación ( Tranquilizar la mente ). Ensamblado a partir de transcripciones de grabaciones en cintas de audio realizadas por su hijo Mark, de conferencias y seminarios impartidos por Alan Watts durante la última década de su vida.
  • 2000 Still the Mind: An Introduction to Meditation , ed. Mark Watts, Biblioteca del Nuevo Mundo. ISBN  1-57731-214-7
  • 2000 ¿Qué es el Tao? , ed. Mark Watts, Biblioteca del Nuevo Mundo. ISBN  1-57731-168-X
  • 2000 ¿Qué es el zen? , ed. Mark Watts, Biblioteca del Nuevo Mundo. ISBN  0-394-71951-4 Una vista previa de Google Books
  • 2002 Zen, la experiencia suprema: los guiones recién descubiertos , ed. Mark Watts, Vega
  • 2006 Eastern Wisdom, Modern Life: Collected Talks, 1960–1969 , New World Library
  • 2017 Cartas recopiladas de Alan Watts , Ed. Joan Watts y Anne Watts, Biblioteca del Nuevo Mundo. ISBN  978-1608684151

Trabajos de audio y video, ensayos

Incluidas grabaciones de conferencias en las principales universidades y seminarios de varias sesiones.

  • 1960 Eastern Wisdom and Modern Life , serie de televisión, Temporada 1 (1959) y Temporada 2 (1960)
  • Conferencias esenciales de 1960
  • 1960 Del tiempo a la eternidad
  • 1960 Conferencia sobre el zen
  • 1960 Naturaleza de la conciencia (aquí)
  • 1960 taoísmo
  • 1960 La cruz de naipes
  • 1960 El valor de la experiencia psicótica
  • 1960 El mundo como vacío
  • 1962 Haiku (álbum de larga duración - MEA LP 1001)
  • 1962 This Is It - Alan Watts y amigos en un acontecimiento musical espontáneo (álbum de larga duración - MEA LP 1007)
  • 1968 Psicodélicos y experiencia religiosa , en California Law Review (aquí)
  • 1969 Por qué no ahora: el arte de la meditación
  • 1971 Una conversación conmigo mismo: Parte 1 en YouTube , Parte 2 en YouTube , Parte 3 en YouTube , Parte 4 en YouTube
  • 1972 El arte de la contemplación , Village Press
  • 1972 El camino de la liberación en el budismo zen , Alan Watts Journal, vol. 2, no 1
  • 1994 Zen: Lo mejor de Alan Watts (VHS)
  • 2004 Out of Your Mind: Essential Listening from the Alan Watts Audio Archives , Sounds True, Inc. Edición íntegra,
  • 2005 ¿Lo haces tú o lo haces tú ?: Cómo dejar que el universo te medite (CD)
  • 2007 Zen Meditations con Alan Watts , DVD (aquí)
  • 2013 ¿Y si el dinero no fuera un objeto? (3 minutos) en YouTube
  • 2016 "Tú eres el universo" Youtube
  • Show Multimedia PY1 2019 py1.co
  • 2021 'Delta Goodrem' 'PLAY' Puente sobre sueños turbulentos

Publicaciones biográficas

  • Furlong, Monica (1986). Genuine Fake: Una biografía de Alan Watts . Heinemann (o titulado Efectos Zen: La vida de Alan Watts según lo publicado por Houghton Mifflin Company, Boston, ISBN  0-395-45392-5 ).
  • Lhermite, Pierre (1983) Alan Watts, Taoïste d'Occident , éd. La Table Ronde.
  • Stuart, David (seudónimo de Edwin Palmer Hoyt Jr.) (1976). Alan Watts: El ascenso y la decadencia del chamán ordenado de la contracultura . Chilton Book Co. , Pensilvania ISBN  978-0801959653

En la cultura popular

Referencias

Bibliografía

Otras lecturas

  • Clark, David K. El panteísmo de Alan Watts . Downers Grove, Illinois: Inter-Varsity Press. 1978. ISBN  0-87784-724-X

enlaces externos