Advaita Vedanta - Advaita Vedanta

Advaita Vedanta ( / ʌ ð v t ə v ɛ ð ɑː n t ə / ; sánscrito : अद्वैत वेदान्त , IAST : Advaita Vedanta ) es una escuela de la filosofía hindú . "Experiencia espiritual" y El término Advaita (literalmente, " no dualidad ") se refiere a la idea de quesolo Brahman , la conciencia pura , es en última instancia real, mientras que el mundo fenoménico transitorioes una apariencia ilusoria ( maya ) de Brahman, y el verdadero yo, atman , que es conciencia pura auto-luminosa , es idéntica a Brahman . Desde este punto de vista, jivanatman o yo individual es un mero reflejo del Atman singular en una multitud de cuerpos individuales aparentes.

Originalmente conocido como Puruṣavāda y como māyāvāda , los seguidores de esta escuela son conocidos como Advaita Vedantins , o simplemente Advaitins , considerando el mundo fenoménico como una mera apariencia ilusoria de pluralidad, experimentada a través de las impresiones sensoriales por ignorancia ( avidya ), una ilusión superpuesta ( adhyāsa ) sobre la única realidad de Brahman. Buscan moksha (liberación) reconociendo esta ilusión del mundo fenoménico y adquiriendo vidyā (conocimiento) de la verdadera identidad de uno como Atman , y la identidad de Atman y Brahman .

Adi Shankara , el exponente más destacado de la tradición Advaita Vedānta.

Advaita Vedānta es la subescuela existente más antigua de Vedānta , una tradición de interpretación del Prasthanatrayi , es decir, los Upanishads, los Brahma Sutras y el Bhagavad Gitā , y una de las seis filosofías hindúes ortodoxas ( āstika ) ( darśana ). El exponente más prominente del Advaita Vedānta es considerado por la tradición como el erudito del siglo VIII Adi Shankara , aunque la fama histórica y la influencia cultural de Shankara crecieron solo siglos después, particularmente durante la era de las invasiones musulmanas y la consiguiente dominación de la India.

Advaita Vedānta enfatiza Jivanmukti , la idea de que moksha (libertad, liberación) se puede lograr en esta vida en contraste con otras filosofías indias que enfatizan videhamukti , o moksha después de la muerte. La escuela utiliza conceptos como Brahman , Atman , Maya , Avidya , meditación y otros que se encuentran en las principales tradiciones religiosas indias, pero los interpreta a su manera para sus teorías de moksha. Advaita Vedānta es una de las escuelas más estudiadas e influyentes del pensamiento clásico indio. Muchos eruditos lo describen como una forma de monismo , mientras que otros describen la filosofía Advaita como no dualista .

Advaita influyó y fue influenciado por diversas tradiciones y textos de la filosofía india, como Samkhya , Yoga , Nyaya , otras subescuelas de Vedānta, Vaishnavismo , Shaivismo , los Puranas , los Agamas , así como movimientos sociales como el movimiento Bhakti y incorpora conceptos filosóficos del budismo , como svayam prakāśa y la doctrina de las dos verdades . Mientras que indólogos como Paul Hacker y Wilhelm Halbfass tomaron el sistema de Shankara como la medida de un Advaita Vedānta "ortodoxo", la tradición viviente de Advaita Vedānta en la época medieval fue influenciada e incorporó elementos de la tradición yóguica y textos como el Yoga Vasistha y el Bhagavata Purana . Los textos de Advaita Vedānta abrazan un espectro de puntos de vista desde el idealismo, incluido el ilusionismo, hasta posiciones realistas o casi realistas expresadas en las primeras obras de Shankara.

En el siglo XIX, debido a la interacción entre los puntos de vista occidentales y el nacionalismo indio, Advaita llegó a ser considerado como el ejemplo paradigmático de la espiritualidad hindú, a pesar del dominio numérico de la religiosidad teísta orientada a Bkakti. En los tiempos modernos, sus puntos de vista aparecen en varios movimientos Neo-Vedānta .

Etimología y nomenclatura

La palabra Advaita es una combinación de dos palabras sánscritas:

  • Prefijo "a-" (अ), que significa "no-"
  • "Dvaita" (द्वैत), que significa 'dualidad' o 'dualismo'.

Advaita se traduce a menudo como "no dualidad", pero una traducción más adecuada es "no segundad". Significa que no hay otra realidad que Brahman , que "la realidad no está constituida por partes", es decir, "las cosas" siempre cambiantes no tienen existencia propia, sino que son apariencias del único Existente, Brahman; y que no hay dualidad entre la esencia o el Ser de una persona ( atman ) y Brahman , el Fundamento del Ser.

La palabra Vedānta es una composición de dos palabras sánscritas: La palabra Veda se refiere a todo el corpus de textos védicos, y la palabra "anta" significa "fin". El significado de Vedānta se puede resumir como "el fin de los vedas" o "el conocimiento último de los vedas". Vedānta es una de las seis escuelas ortodoxas de filosofía hindú .

Originalmente conocida como Puruṣavāda , y como māyāvāda , similar al Budismo Madhyamaka , debido a su insistencia en que los fenómenos finalmente carecen de una esencia o realidad inherente, la escuela Advaita Vedānta ha sido históricamente referida por varios nombres, como Advaita-vada (hablante de Advaita ), Abheda-darshana (visión de la no diferencia), Dvaita-vada-pratisedha (negación de las distinciones duales) y Kevala-dvaita (no dualismo de lo aislado).

Según Richard King, profesor de estudios budistas y asiáticos, el término Advaita aparece por primera vez en un contexto vedántico reconocible en la prosa de Mandukya Upanishad . En contraste, según Frits Staal, profesor de filosofía especializado en sánscrito y estudios védicos, la palabra Advaita es de la era védica, y se le atribuye al sabio védico Yajnavalkya (siglos VIII o VII a. C.) ser quien la acuñó. . Stephen Phillips, profesor de filosofía y estudios asiáticos, traduce el extracto de verso que contiene Advaita en Brihadaranyaka Upanishad , como "Un océano, un solo vidente sin dualidad se convierte en aquel cuyo mundo es Brahman".

Darśana (ver) - preocupaciones centrales

Una gota que se fusiona en el océano, una analogía del Jivatman que se fusiona con el Brahman.

Advaita es una subescuela de Vedānta, siendo esta última una de las seis darśanas hindúes clásicas , un cuerpo integrado de interpretaciones textuales y prácticas religiosas que apuntan al logro de moksha , liberación o liberación de la existencia transmigratoria. El Advaita Vedānta tradicional se centra en el estudio y lo que cree que es la comprensión correcta de los sruti , textos revelados, especialmente los Upanishads principales, junto con los Brahma Sutras y el Bhagavad Gitā , que se denominan colectivamente Prasthantrayi .

Se cree que la comprensión correcta proporciona el conocimiento de la verdadera identidad de uno como Ātman , la conciencia-testigo desapasionada e inmutable, y la identidad de Ātman y Brahman , lo que resulta en la liberación . Esto se logra a través de lo que Adi Shankara denomina anubhava , intuición inmediata, una conciencia directa que está libre de construcciones y no llena de construcciones. No es una conciencia de Brahman, sino una conciencia que es Brahman.

El conocimiento correcto , que destruye avidya , la ignorancia que constituye los errores psicológicos y de percepción que oscurecen la verdadera naturaleza de Atman y Brahman , se obtiene siguiendo las cuatro etapas de samanyasa (autocultivo), sravana , escuchando las enseñanzas de los sabios. , manana , reflexión sobre las enseñanzas, y svādhyāya , contemplación de la verdad "que eres tú".

La tradición Advaita Vedānta rechaza el dualismo de Samkhya purusha (conciencia primordial) y prakriti (materia primaria inerte), en lugar de afirmar que Brahman es la única Realidad, "aquello de lo que proceden el origen, la subsistencia y la disolución de este universo". Al aceptar esta postulación, surgen varias dificultades teóricas para las cuales Advaita y otras tradiciones Vedānta ofrecen diferentes respuestas.

Una cuestión principal es la relación entre Atman y Brahman , que se resuelve considerándolos idénticos. Esta verdad se establece a partir de los principales Upanishads y Brahma Sutras más antiguos , y también se encuentra en partes del Bhagavad Gitā y en muchos otros textos hindúes, y se considera evidente por sí misma. El objetivo principal de los comentarios es apoyar esta lectura no dualista (de Atman y Brahman ) del sruti . La razón se utiliza para apoyar la revelación, el sruti , la fuente última de la verdad.

Otra cuestión es cómo Brahman puede crear el mundo y cómo explicar la multiplicidad de la realidad fenoménica. Al declarar la realidad fenoménica como una "ilusión", se puede mantener la primacía de Atman / Brahman.

La literatura Advaita también ofrece una crítica de los sistemas opuestos, incluida la escuela dualista del hinduismo, así como otras filosofías Nastika (heterodoxas) como el budismo.

Moksha: liberación a través del conocimiento de Brahman

Puruṣārtha - los cuatro objetivos de la vida humana

Advaita, al igual que otras escuelas, acepta Puruṣārtha, las cuatro metas de la vida humana como algo natural y apropiado:

  • Dharma : el camino correcto a la vida, los "deberes y obligaciones del individuo hacia sí mismo y la sociedad, así como los de la sociedad hacia el individuo";
  • Artha : los medios para apoyar y sustentar la propia vida;
  • Kāma : placer y disfrute;
  • Mokṣa : liberación, liberación.

De estos, gran parte de la filosofía Advaita Vedānta se centra en el último, obtener la liberación en la vida actual. Los primeros tres son discutidos y alentados por los Advaitins, pero generalmente en el contexto del conocimiento de Brahman y la autorrealización.

Moksha - liberación

El objetivo soteriológico, en Advaita, es obtener el autoconocimiento como ser en esencia (Atman) conciencia o testigo-conciencia, y una comprensión completa de la identidad de Atman y Brahman . El conocimiento correcto de Atman y Brahman conduce a la liberación , la liberación del sufrimiento creado por el funcionamiento de la mente enredada con la realidad física. Esto lo afirma Shankara de la siguiente manera:

Yo soy otro que nombre, forma y acción.
¡Mi naturaleza es siempre libre!
Yo soy el Sí mismo, el Brahman supremo incondicionado.
Soy pura Conciencia, siempre no dual.

-  Adi Shankara, Upadesasahasri 11,7,

Según Advaita Vedānta, la liberación se puede lograr mientras se vive y se llama Jivanmukti . El conocimiento del Atman, que es el conocimiento del verdadero Ser y su relación con Brahman, es fundamental para esta liberación en el pensamiento Advaita. El conocimiento del Atman, para los Advaitins, es ese estado de plena conciencia, liberación y libertad que supera las dualidades en todos los niveles, comprendiendo lo divino dentro de uno mismo, lo divino en los demás y en todos los seres, la Unidad no dual, que Brahman está en todo, y todo es Brahman.

Según Anantana y Rambachan , en Advaita, este estado de autoconocimiento liberador incluye y conduce a la comprensión de que "el yo es el yo de todos, el conocedor del yo ve el yo en todos los seres y todos los seres en el yo".

Jivanmukta

En Advaita Vedānta, el interés no está en la liberación en el más allá, sino en la vida actual. Esta escuela sostiene que la liberación se puede lograr mientras se vive, y una persona que lo logra se llama Jivanmukta .

Ramana Maharshi , el sabio indio que fue ampliamente considerado como un Jivanmukta

El concepto de Jivanmukti de Advaita Vedānta contrasta con Videhamukti (moksha del samsara después de la muerte) en las subescuelas teístas de Vedānta. Jivanmukti es un estado que transforma la naturaleza, atributos y comportamientos de un individuo, luego de lo cual el individuo liberado muestra atributos como:

  • no le molesta la falta de respeto y soporta palabras crueles, trata a los demás con respeto sin importar cómo lo traten los demás;
  • cuando se enfrenta a una persona enojada, no responde con enojo, sino que responde con palabras suaves y amables;
  • aunque sea torturado, habla y confía en la verdad;
  • no anhela bendiciones ni espera elogios de los demás;
  • él nunca daña ni daña a ninguna vida o ser (ahimsa), está concentrado en el bienestar de todos los seres;
  • se siente tan cómodo estando solo como en presencia de otros;
  • se siente tan cómodo con un cuenco, al pie de un árbol con una túnica andrajosa sin ayuda, como cuando está en una mithuna (unión de mendicantes), grama (aldea) y nagara (ciudad);
  • a él no le importa ni usa sikha (mechón de cabello en la parte posterior de la cabeza por razones religiosas), ni el hilo sagrado a través de su cuerpo. Para él, el conocimiento es sikha, el conocimiento es el hilo sagrado, solo el conocimiento es supremo. Las apariencias externas y los rituales no le importan, sólo importa el conocimiento;
  • para él no hay invocación ni rechazo de deidades, no hay mantra ni no-mantra, no hay postraciones ni adoración de dioses, diosa o antepasados, nada más que el conocimiento del Ser;
  • es humilde, alegre, de mente clara y firme, sencillo, compasivo, paciente, indiferente, valiente, habla con firmeza y con palabras dulces.

Vidya, Svādhyāya y Anubhava

Sruti (escrituras), el razonamiento y la meditación adecuados son las principales fuentes de conocimiento ( vidya ) de la tradición Advaita Vedānta. Enseña que el conocimiento correcto de Atman y Brahman se puede lograr mediante svādhyāya , el estudio del yo y de los textos védicos, y tres etapas de práctica: sravana (percepción, audición), manana (pensamiento) y nididhyasana (meditación), tres etapas . metodología escalonada que tiene sus raíces en las enseñanzas del capítulo 4 del Brihadaranyaka Upanishad .

Sravana significa literalmente escuchar y, en términos generales, se refiere a la percepción y las observaciones con la ayuda de un consejero o maestro ( gurú ), donde el Advaitin escucha y discute las ideas, conceptos, preguntas y respuestas. Manana se refiere a pensar en estas discusiones y contemplar las diversas ideas basadas en svadhyaya y sravana . Nididhyāsana se refiere a la meditación, la realización y consecuente convicción de las verdades, la no dualidad y un estado donde hay una fusión de pensamiento y acción, conocimiento y ser. Bilimoria afirma que estas tres etapas de la práctica de Advaita pueden verse como una práctica de sadhana que unifica las ideas del Yoga y el Karma , y muy probablemente se derivó de estas tradiciones más antiguas.

Adi Shankara usa anubhava de manera intercambiable con pratipatta , "comprensión". Dalal y otros afirman que anubhava no se centra en algún tipo de "experiencia mística", sino en el conocimiento correcto de Brahman. Nikhalananda afirma que (el conocimiento de) Atman y Brahman solo puede alcanzarse mediante buddhi , la "razón", afirmando que el misticismo es una especie de conocimiento intuitivo, mientras que buddhi es el medio más elevado para alcanzar el conocimiento.

Mahavakya - Las grandes frases

Varias Mahavakyas , o "las grandes oraciones", tienen un tema advaítico, es decir, "el yo interior inmortal y el gran poder cósmico son uno y el mismo".

No Señor. Vakya Sentido Upanishad Veda
1 प्रज्ञानं ब्रह्म (prajñānam brahma) Prajñānam es Brahman Aitareya V.3 Rig veda
2. अहं ब्रह्मास्मि ( aham brahmāsmi ) Soy Brahman , o soy Divino Brhadāranyaka I.4.10 Shukla Yajurveda
3. तत्त्वमसि ( tat tvam asi ) Que eres, o eres eso Chandogya VI.8.7 Samaveda
4. अयमात्मा ब्रह्म (ayamātmā brahma) Este Atman es Brahman Mandukya II Atharvaveda

Etapas y prácticas

Advaita Vedānta implica más que la auto-indagación o la mera comprensión de la naturaleza real de uno, pero también incluye autocontrol, estudios textuales y perfección ética. Se describe en libros clásicos de Advaita como el Upadesasahasri de Shankara y el Vivekachudamani , que también se atribuye a Shankara.

Jnana Yoga - camino de práctica

Advaita Vedānta clásico enfatiza el camino del Jnana Yoga, una progresión de estudio y entrenamiento para alcanzar moksha . Consiste en cuatro cualidades, o calificaciones de comportamiento ( Samanyasa , Sampattis , sādhana-catustaya ): Un estudiante es la tradición Advaita Vedānta que se requiere para desarrollar estas cuatro cualidades:

  1. Nityānitya vastu viveka (नित्यानित्य वस्तु विवेकम्) - Viveka es la capacidad de discriminar correctamente entre lo real y lo eterno ( nitya ) y la sustancia que es aparentemente real, ilusoria, cambiante y transitoria ( anitya ).
  2. Ihāmutrārtha phala bhoga virāga (इहाऽमुत्रार्थ फल भोगविरागम्) - La renuncia ( virāga ) de todos los deseos de la mente (bhog) por los placeres de los sentidos, en este mundo (iha) y otros mundos. Dispuesto a renunciar a todo lo que sea un obstáculo para la búsqueda de la verdad y el autoconocimiento.
  3. Śamādi ṣatka sampatti (शमादि षट्क सम्पत्ति) - las seis virtudes o cualidades -
    1. Śama - tranquilidad mental, habilidad para enfocar la mente.
    2. Dama : autocontrol, la virtud de la templanza. restringir los sentidos.
    3. Uparati : desapasionamiento, falta de deseo por los placeres mundanos, capacidad para estar tranquilo y disociarse de todo; interrupción de todos los deberes y ceremonias religiosas
    4. Titikṣa : resistencia, perseverancia, aguantar pares de opuestos (como calor y frío, placer y dolor), capacidad de ser paciente en circunstancias exigentes.
    5. Śraddhā - tener fe en el maestro y en lostextos de las escrituras Sruti
    6. Samādhāna - satisfacción, satisfacción de la mente en todas las condiciones, atención, intención de la mente
  4. Mumukṣutva (मुमुक्षुत्वम्): un intenso anhelo de libertad, liberación y sabiduría, impulsado a la búsqueda del conocimiento y la comprensión. Tener moksha como el objetivo principal de la vida.

El conocimiento correcto, que destruye avidya , los errores psicológicos y de percepción relacionados con Atman y Brahman, se obtiene en jnanayoga a través de tres etapas de práctica, sravana (oír), manana (pensamiento) y nididhyasana (meditación). Esta metodología de tres pasos tiene sus raíces en las enseñanzas del capítulo 4 del Brihadaranyaka Upanishad :

  • Sravana , escuchando las enseñanzas de los sabios sobre los Upanishads y Advaita Vedānta, estudiando los textos vedánticos, como los Brahma Sutras , y las discusiones con el guru (maestro, consejero);
  • Manana , se refiere a pensar en estas discusiones y contemplar las diversas ideas basadas en svadhyaya y sravana . Es la etapa de reflexión sobre las enseñanzas ;
  • Nididhyāsana , la etapa de meditación e introspección. Esta etapa de la práctica apunta a la realización y consecuente convicción de las verdades, la no dualidad y un estado donde hay una fusión de pensamiento y acción, conocimiento y ser.

Samadhi

Mientras que Shankara enfatizó śravaṇa ("oír"), manana ("reflexión") y nididhyāsana ("meditación repetida"), textos posteriores como Dṛg-Dṛśya-Viveka (siglo XIV) y Vedāntasara (de Sadananda) (siglo XV) agregaron samādhi como un medio para la liberación, un tema que también fue enfatizado por Swami Vivekananda.

Gurú

La escuela Advaita Vedānta tradicionalmente ha tenido una gran reverencia por el Guru (maestro) y recomienda que se busque un Guru competente en la búsqueda de la espiritualidad. Sin embargo, encontrar un Gurú no es obligatorio en la escuela Advaita, afirma Clooney, pero sí lo es la lectura de literatura védica y la reflexión. Adi Shankara, afirma Comans, empleaba regularmente palabras compuestas "como Sastracaryopadesa (instrucción a través de las escrituras y el maestro) y Vedāntacaryopadesa (instrucción a través de los Upanishads y el maestro) para enfatizar la importancia del Guru". Esto refleja la tradición Advaita que considera que un maestro competente es importante y esencial para obtener el conocimiento correcto, liberarse de los conocimientos falsos y la autorrealización.

Un gurú es alguien más que un maestro, tradicionalmente una figura reverencial para el estudiante, con el gurú sirviendo como un "consejero, que ayuda a moldear los valores, comparte el conocimiento experiencial tanto como el conocimiento literal, un ejemplo en la vida, una fuente de inspiración y quien ayuda en la evolución espiritual de un estudiante. El gurú, afirma Joel Mlecko, es más que alguien que enseña un tipo específico de conocimiento, e incluye en su alcance a alguien que también es un "consejero, una especie de padre de mente y alma, que ayuda a moldear los valores y el conocimiento experiencial tanto como el conocimiento específico, un ejemplo en la vida, una fuente de inspiración y que revela el sentido de la vida ".

Ontología

El cisne es un motivo importante en Advaita. El cisne simboliza la capacidad de discernir Satya (Real, Eterno) de Mithya (Irreal, Cambiante), al igual que el cisne mítico Paramahamsa distingue la leche del agua.

Advaita Vedānta se considera más a menudo como un monismo idealista . Según King, Advaita Vedānta desarrolló "hasta su último extremo" las ideas monistas ya presentes en los Upanishads. En contraste, afirma Milne, es engañoso llamar a Advaita Vedānta "monista", ya que esto confunde la "negación de la diferencia" con la "fusión en uno". Advaita es un término negativo (a-dvaita), afirma Milne, que denota la "negación de una diferencia" entre sujeto y objeto, o entre perceptor y percibido.

Según Deutsch, Advaita Vedānta enseña la unidad monista, sin embargo, sin la premisa de multiplicidad de las teorías del monismo alternativas. Según Jacqueline Hirst, Adi Shankara enfatiza positivamente la premisa de la "unidad" en su Brahma-sutra Bhasya 2.1.20, atribuyéndola a todos los Upanishads.

Nicholson afirma que Advaita Vedānta contiene corrientes de pensamiento realistas, tanto en sus orígenes más antiguos como en los escritos de Shankara.

Realidad absoluta

brahmán

Según Advaita Vedānta, Brahman es la Realidad más elevada , Eso que es innaciente e inmutable, y "no subestable", y no puede ser reemplazado por una realidad aún más elevada. Aparte de Brahman , todo lo demás, incluido el universo, los objetos materiales y los individuos, está en constante cambio y, por lo tanto, maya . Brahman es Paramarthika Satyam , "Verdad Absoluta", y

el verdadero Ser, la conciencia pura ... la única Realidad ( sat ), ya que no está teñida por la diferencia, la marca de la ignorancia, y porque es lo único que no es sublatable ".

En Advaita, Brahman es el sustrato y la causa de todos los cambios. Se considera que Brahman es la causa material y la causa eficiente de todo lo que existe. Brahman es la "realidad primordial que crea, mantiene y retira dentro de él el universo". Es el "principio creativo que yace realizado en todo el mundo".

Las raíces Upanishads de Advaita afirman que las cualidades de Brahman son Sat-cit-ānanda (ser-conciencia-bienaventuranza). Significa "verdadero ser-conciencia-bienaventuranza" o "Conciencia de la bienaventuranza eterna". Adi Shankara sostuvo que satcitananda es idéntico a Brahman y Atman. El erudito Advaitin Madhusudana Sarasvati explicó Brahman como la Realidad que es simultáneamente ausencia de falsedad (sat), ausencia de ignorancia (cit) y ausencia de dolor / autolimitación (ananda). Según Adi Shankara , el conocimiento de Brahman que proporciona Shruti no puede obtenerse por ningún otro medio además de la auto-indagación.

Ātman

Ātman ( IAST : ātman, sánscrito : आत्मन्) es una idea central en la filosofía hindú y una premisa fundamental de Advaita Vedānta. Es una palabra sánscrita que significa "yo real" del individuo, "esencia". A menudo se traduce como alma , aunque los dos conceptos difieren significativamente, ya que "alma" incluye actividades mentales, mientras que "Atman" se refiere únicamente a la conciencia del testigo desapegada. Según Ram-Prasad, "eso" no es un objeto, sino "la esencia irreductible del ser [como] subjetividad, más que un yo objetivo con la cualidad de conciencia". Es "una subjetividad estable, o una unidad de conciencia a través de todos los estados específicos de fenomenalidad individualizada, pero no un sujeto individual de conciencia".

Ātman es el primer principio en Advaita Vedānta, junto con su concepto de Brahman, tanto sinónimo como intercambiable, siendo jivanatman o yo individual un mero reflejo del Atman singular en una multitud de cuerpos individuales aparentes. , perdurable, eterno absoluto. Es el "verdadero yo" de un individuo, una conciencia, afirma Sthaneshwar Timalsina, que es "auto-revelado, auto-evidente y auto-consciente ( svaprakashata )". Ātman, afirma Eliot Deutsch, es el "poder puro, indiferenciado, supremo de la conciencia", es más que pensamiento, es un estado del ser, eso que es consciente y trasciende las divisiones sujeto-objeto y la momentánea.

La filosofía Advaita Vedānta considera a Ātman como una conciencia autoexistente, ilimitada y no dual. Afirma que hay un yo real "(Ātman) dentro de cada ser humano encarnado, que es el mismo en cada persona e idéntico al Brahman eterno universal . Según Sharma, escribir desde una perspectiva neo-Vedanta , es una experiencia de la "unidad" que unifica a todos los seres, en la que está lo divino en cada ser, en la que toda la existencia es una Realidad única, y en la que no hay nada "divino" distinto del Ātman individual.

Ātman no es el cuerpo en constante cambio, ni los deseos, ni las emociones, ni el ego, ni la mente dualista en Advaita Vedānta. Es el "espectador" ( saksi ) introspectivo e interiormente consciente de sí mismo . Para los Advaitins, los seres humanos, en un estado de inconsciencia e ignorancia, ven su "yoidad" como diferente del ser en los demás, luego actúan por impulso, miedos, ansias, malicia, división, confusión, ansiedad, pasiones y un sentido de distinción.

Identidad de Ātman y Brahman

Según Advaita Vedānta, Atman es idéntico a Brahman. Esto se expresa en el mahavakya " tat tvam asi ", "tú eres eso". Hay "un terreno común, a saber, la conciencia, para el individuo y Brahman". Cada Ser, desde el punto de vista de Advaita, no es diferente del infinito. Según Shankara, Ātman y Brahman parecen diferentes en el nivel empírico de la realidad, pero esta diferencia es solo una ilusión, y en el nivel más alto de realidad son realmente idénticos.

Moksha se obtiene al darse cuenta de la identidad de Ātman y Brahman, la comprensión completa de la naturaleza real de uno como Brahman en esta vida. Esto lo afirman con frecuencia los eruditos de Advaita, como Shankara, como:

Yo soy otro que nombre, forma y acción.
¡Mi naturaleza es siempre libre!
Yo soy el Sí mismo, el Brahman supremo incondicionado.
Soy pura Conciencia, siempre no dual.

-  Adi Shankara, Upadesasahasri 11,7,

Niveles de realidad, verdades

El Advaita Vedānta clásico explica que toda la realidad y todo en el mundo experimentado es igual al Brahman. Para los Advaitins, hay una unidad en la multiplicidad y no hay una jerarquía dual de un Creador y el universo creado. Todos los objetos, todas las experiencias, toda la materia, toda la conciencia, toda la conciencia, en la filosofía Advaita no son propiedad sino la naturaleza misma de esta realidad fundamental Brahman. Con esta premisa, la escuela Advaita afirma que cualquier esfuerzo ontológico debe presuponer un yo conocedor, y este esfuerzo necesita explicar todas las experiencias empíricas como la realidad proyectada mientras se sueña durante el sueño y la multiplicidad observada de seres vivos. Esto lo hace Advaita al postular su teoría de los tres niveles de realidad, la teoría de las dos verdades, y al desarrollar e integrar estas ideas con su teoría de los errores ( anirvacaniya khyati ).

Shankara propone tres niveles de realidad, utilizando la sublación como criterio ontológico:

  • Pāramārthika ( paramartha , absoluto), la Realidad que es metafísicamente verdadera y ontológicamente exacta. Es el estado de experimentar aquello "que es absolutamente real y en el que pueden resolverse los otros dos niveles de realidad". Esta realidad es la más alta, no puede ser superada (asimilada) por ninguna otra.
  • Vyāvahārika ( vyavahara ), o samvriti-saya , que consiste en la realidad empírica o pragmática. Siempre cambia a lo largo del tiempo, por lo que es empíricamente cierto en un momento y contexto determinados, pero no metafísicamente verdadero. Es "nuestro mundo de experiencia, el mundo fenomenal que manejamos todos los días cuando estamos despiertos". Es el nivel en el que tanto jiva (criaturas vivientes o Yo individual) como Iswara son verdaderos; aquí, el mundo material también es cierto, pero esto es una realidad incompleta y sublatable.
  • Prāthibhāsika ( pratibhasika , realidad aparente, irrealidad), "realidad basada solo en la imaginación". Es el nivel de experiencia en el que la mente construye su propia realidad. Ejemplos bien conocidos de pratibhasika son la realidad imaginaria, como el "rugido de un león" fabricado en los sueños durante el sueño, y la percepción de una cuerda en la oscuridad como si fuera una serpiente.

Advaita Vedānta reconoce y admite que desde la perspectiva empírica existen numerosas distinciones. Afirma que todo y cada realidad tiene múltiples perspectivas, tanto absolutas como relativas. Todos estos son válidos y verdaderos en sus respectivos contextos, afirma Advaita, pero solo desde sus respectivas perspectivas particulares. Esta explicación de las "verdades absolutas y relativas", los Advaitins la llaman la doctrina de las "dos verdades". John Grimes, profesor de religiones indias especializado en Vedānta, explica esta doctrina Advaita con el ejemplo de la luz y la oscuridad. Desde la perspectiva del sol, no sale ni se pone, no hay oscuridad y "todo es luz". Desde la perspectiva de una persona en la tierra, el sol sale y se pone, hay tanto luz como oscuridad, no "todo es luz", hay matices relativos de luz y oscuridad. Ambas son realidades y verdades válidas, dadas sus perspectivas. Sin embargo, son contradictorios. Lo que es cierto desde un punto de vista, afirma Grimes, no lo es desde otro. Para Advaita Vedānta, esto no significa que hay dos verdades y dos realidades, sino que solo significa que la misma Realidad y una Verdad se explica o experimenta desde dos perspectivas diferentes.

A medida que desarrollaron estas teorías, los eruditos de Advaita Vedānta fueron influenciados por algunas ideas de las escuelas de filosofía hindú Nyaya , Samkhya y Yoga . Estas teorías no han gozado de un consenso universal entre los Advaitins, y varias interpretaciones ontológicas en competencia han florecido dentro de la tradición Advaita.

Realidad empírica: ilusión e ignorancia

Según Advaita Vedānta, Brahman es la única realidad. El estado del mundo fenoménico es una cuestión importante en Advaita Vedānta, y se han propuesto diferentes soluciones. La percepción del mundo fenoménico como real se explica por maya (realidad en constante cambio) y avidya ("ignorancia"). Aparte de Brahman , todo lo demás, incluido el universo, los objetos materiales y los individuos, está en constante cambio y, por lo tanto, maya . Brahman es Paramarthika Satyam , "Verdad Absoluta", y "el Ser verdadero, la conciencia pura, la única Realidad ( sat ), ya que no está teñida por la diferencia, la marca de la ignorancia, y porque es la única cosa que no es sublatable". .

Māyā (ilusión)

La doctrina de Maya se usa para explicar la realidad empírica en Advaita. Jiva, cuando está condicionado por la mente humana, está sujeto a experiencias de naturaleza subjetiva, afirma la escuela Vedānta, lo que lo lleva a malinterpretar a Maya e interpretarla como la única y última realidad. Los Advaitins afirman que el mundo percibido, incluidas las personas y otra existencia, no es lo que parece ser ". Es Māyā, afirman, lo que manifiesta y perpetúa un sentido de falsa dualidad o pluralidad divisional. La manifestación empírica es real pero cambiante, pero ofusca la verdadera naturaleza de la Realidad metafísica que nunca cambia.La escuela Advaita sostiene que la liberación es la realización y comprensión sin trabas de la Realidad y las verdades inmutables: el Sí mismo, que el Sí mismo (Alma) en uno mismo es igual que el Sí mismo en otro. y el Sí mismo en todo (Brahman).

En la filosofía Advaita Vedānta, hay dos realidades: Vyavaharika (realidad empírica) y Paramarthika (Realidad espiritual absoluta). Māyā es la realidad empírica que enreda la conciencia. Māyā tiene el poder de crear una esclavitud al mundo empírico, evitando la revelación del Ser verdadero y unitario, el Espíritu Cósmico también conocido como Brahman . Esta teoría de māyā fue expuesta y explicada por Adi Shankara . Los eruditos teístas en competencia de Dvaita impugnaron la teoría de Shankara y afirmaron que Shankara no ofrecía una teoría de la relación entre Brahman y Māyā. Un erudito posterior de Advaita, Prakasatman, abordó esto explicando: "Maya y Brahman juntos constituyen el universo entero, al igual que dos tipos de hilos entrelazados crean una tela. Maya es la manifestación del mundo, mientras que Brahman, que apoya a Maya, es la causa". del mundo."

Brahman es la única verdad metafísica en Advaita Vedānta, Māyā es verdad en sentido epistemológico y empírico; sin embargo, Māyā no es la verdad metafísica y espiritual. La verdad espiritual es la verdad para siempre, mientras que lo que es verdad empírica solo es verdad por ahora. El conocimiento completo de la Realidad verdadera incluye conocer tanto a Vyavaharika (empírico) como a Paramarthika (espiritual), el Māyā y el Brahman. El objetivo de la iluminación espiritual, afirma Advaitins, es realizar a Brahman, realizar la unidad y la Unicidad de toda la realidad.

Avidya (ignorancia)

Debido a la ignorancia ( avidyā ), se percibe a Brahman como el mundo material y sus objetos (nama rupa vikara). Según Shankara, Brahman en realidad no tiene atributos ni forma . Brahman, la verdad más elevada y todo (la Realidad), realmente no cambia; es sólo nuestra ignorancia lo que da la apariencia de cambio. También debido a avidyā , se olvida la verdadera identidad, y la realidad material, que se manifiesta en varios niveles, se confunde con la única y verdadera realidad.

La noción de avidyā y su relación con Brahman crea una cuestión filosófica crucial dentro del pensamiento Advaita Vedānta: ¿cómo puede aparecer avidyā en Brahman, si Brahman es conciencia pura? Sengaku Mayeda escribe, en su comentario y traducción del Upadesasahasri de Adi Shankara :

Ciertamente, el problema más crucial que Sankara dejó a sus seguidores es el de avidyā. Si el concepto se analiza lógicamente, conduciría a la filosofía Vedanta hacia el dualismo o el nihilismo y desarraigaría su posición fundamental.

Para los Advaitins, los seres humanos, en un estado de inconsciencia e ignorancia de este Ser Universal, ven su "yoidad" como diferente al ser de los demás, luego actúan por impulso, miedos, ansias, malicia, división, confusión, ansiedad. , pasiones y un sentido de distinción.

Los Advaitins posteriores dieron explicaciones algo diversas, de las cuales surgieron varias escuelas Advaita.

Causalidad

Todas las escuelas de Vedānta suscriben la teoría de Satkāryavāda , lo que significa que el efecto es preexistente en la causa. Pero hay diferentes puntos de vista sobre la relación causal y la naturaleza del mundo empírico desde la perspectiva del Brahman metafísico. Los Brahma Sutras , los antiguos Vedantinos, la mayoría de las subescuelas de Vedānta, así como la escuela Samkhya de filosofía hindú, apoyan a Parinamavada , la idea de que el mundo es una transformación real ( parinama ) de Brahman.

Los estudiosos no están de acuerdo sobre si Adi Shankara y su sistema Advaita explicaron la causalidad a través de vivarta . Según Andrew Nicholson, en lugar de parinama-vada , la teoría de la causalidad en competencia es Vivartavada , que dice que "el mundo, es simplemente una manifestación irreal ( vivarta ) de Brahman. Vivartavada afirma que aunque Brahman parece sufrir una transformación, de hecho no el cambio tiene lugar. La miríada de seres son manifestaciones irreales, ya que el único ser real es Brahman, esa realidad última que no ha nacido, no cambia y no tiene partes ". Los defensores de esta teoría de la causalidad basada en la transformación ilusoria e irreal, afirma Nicholson, han sido los Advaitins, los seguidores de Shankara. "Aunque el mundo puede describirse como convencionalmente real", añade Nicholson, "los Advaitins afirman que todos los efectos de Brahman deben reconocerse en última instancia como irreales antes de que el yo individual pueda ser liberado".

Sin embargo, otros eruditos como Hajime Nakamura y Paul Hacker no están de acuerdo. Hacker y otros afirman que Adi Shankara no defendió a Vivartavada , y sus explicaciones están "alejadas de cualquier connotación de ilusión". Según estos eruditos, fue el erudito del siglo XIII Prakasatman quien dio una definición a Vivarta , y es la teoría de Prakasatman la que a veces se malinterpreta como la posición de Adi Shankara. Andrew Nicholson está de acuerdo con Hacker y otros eruditos, y agrega que la vivarta-vada no es la teoría de Shankara, que las ideas de Shankara parecen más cercanas a parinama-vada , y la explicación de vivarta probablemente surgió gradualmente en la subescuela Advaita más tarde.

Según Eliot Deutsch, Advaita Vedānta afirma que desde "el punto de vista de la experiencia de Brahman y el Brahman mismo, no hay creación" en el sentido absoluto, toda la creación observada empíricamente es relativa y la mera transformación de un estado en otro, todos los estados son provisionales. y una modificación impulsada por la causa-efecto.

Tres estados de conciencia y Turiya

Para la tradición Advaita, la conciencia es svayam prakāśa, "auto-luminosa", que significa que "el yo es conciencia pura por naturaleza". Según Jonardon Ganeri, el concepto fue introducido por el filósofo budista Dignāga (c.480-c.540 EC), y aceptado por la tradición Vedanta; según Zhihua Yao, el concepto tiene raíces más antiguas en la escuela Mahasanghika. Según Wolfgang Fasching,

Para Advaita Vedānta, la conciencia debe distinguirse de todos los contenidos de la conciencia que podrían ser detectables introspectivamente: es precisamente la conciencia de cualquier contenido del que sea consciente y no en sí misma uno de estos contenidos. Su única naturaleza es, sostiene Advaita, prakāśa (manifestación); en sí mismo carece de contenido o estructura y nunca puede convertirse en un objeto.

Advaita postula tres estados de conciencia, a saber, vigilia (jagrat), sueño (svapna), sueño profundo (suṣupti), que los seres humanos experimentan empíricamente y corresponden a la Doctrina de los Tres Cuerpos :

  1. El primer estado es el estado de vigilia, en el que somos conscientes de nuestro mundo cotidiano. Este es el cuerpo denso.
  2. El segundo estado es la mente soñadora. Este es el cuerpo sutil .
  3. El tercer estado es el estado de sueño profundo. Este es el cuerpo causal .

Advaita también postula el cuarto estado de Turiya , que algunos describen como conciencia pura, el trasfondo que subyace y trasciende estos tres estados comunes de conciencia. Turiya es el estado de liberación, donde afirma la escuela Advaita, uno experimenta lo infinito ( ananta ) y lo no diferente ( advaita / abheda ), que está libre de la experiencia dualista, el estado en el que ajativada , no originación, es aprehendido. Según Candradhara Sarma, el estado de Turiya es donde se realiza el Ser fundamental, es inconmensurable, ni causa ni efecto, todo lo penetra, no sufre, es dichoso, inmutable, auto-luminoso, real, inmanente en todas las cosas y trascendente. Aquellos que han experimentado la etapa Turiya de autoconciencia han alcanzado la conciencia pura de su propio Ser no dual como uno con todos y todo, para ellos el conocimiento, el conocedor, lo conocido se vuelve uno, ellos son el Jivanmukta .

Advaita rastrea el fundamento de esta teoría ontológica en textos sánscritos más antiguos. Por ejemplo, los capítulos 8.7 al 8.12 del Chandogya Upanishad tratan los "cuatro estados de conciencia" como vigilia, sueño lleno de sueños, sueño profundo y más allá del sueño profundo. Una de las primeras menciones de Turiya , en las escrituras hindúes, ocurre en el verso 5.14.3 del Brihadaranyaka Upanishad . La idea también se discute en otros primeros Upanishads.

Epistemología

Los textos antiguos y medievales de Advaita Vedānta y otras escuelas de filosofía hindú discuten Pramana ( epistemología ). La teoría de Pramana analiza cuestiones como cómo se puede adquirir el conocimiento correcto; cómo se sabe, cómo no se sabe; y en qué medida se puede adquirir el conocimiento pertinente sobre algo o alguien. Advaita Vedānta, acepta los siguientes seis tipos de pramāṇas :

  1. Pratyakṣa (प्रत्यक्षाय) - percepción
  2. Anumāṇa (अनुमान) - inferencia
  3. Upamāṇa (उपमान) - comparación, analogía
  4. Arthāpatti (अर्थापत्ति) - postulación, derivación de circunstancias
  5. Anupalabdi (अनुपलब्धि) - no percepción, prueba negativa / cognitiva
  6. Śabda (शब्द) - confiando en la palabra, testimonio de expertos confiables pasados ​​o presentes

Pratyakṣa (percepción)

Pratyakṣa (प्रत्यक्षाय), percepción, es de dos tipos: externo, que surge de la interacción de cinco sentidos y objetos mundanos, e interno, percepción del sentido interno, la mente. Advaita postula cuatro prerrequisitos para la percepción correcta: 1) Indriyarthasannikarsa (experiencia directa de los órganos sensoriales de uno con el objeto, lo que sea que se esté estudiando), 2) Avyapadesya (no verbal; la percepción correcta no es de oídas , según eruditos indios antiguos, donde el órgano sensorial de uno se basa en aceptar o rechazar la percepción de otra persona), 3) Avyabhicara (no vaga; la percepción correcta no cambia, ni es el resultado del engaño porque el órgano sensorial o el medio de observación de uno está a la deriva, defectuoso, sospechoso) y 4) Vyavasayatmaka (definido; la percepción correcta excluye los juicios de duda, ya sea porque uno no observa todos los detalles, o porque está mezclando inferencia con observación y observando lo que quiere observar, o no observando lo que uno quiere no quiere observar). Los conceptos de percepción interna incluían pratibha (intuición), samanyalaksanapratyaksa (una forma de inducción de lo específico percibido a un universal) y jnanalaksanapratyaksa (una forma de percepción de procesos previos y estados previos de un 'tema de estudio' mediante la observación de su estado actual) .

Anumāṇa (inferencia)

Anumāṇa (अनुमान), inferencia, se define como la aplicación de la razón para llegar a una nueva conclusión sobre la verdad a partir de una o más observaciones y la comprensión previa de las verdades. Observar humo e inferir fuego es un ejemplo de Anumana . Este método epistemológico para adquirir conocimiento consta de tres partes: 1) Pratijna (hipótesis), 2) Hetu (una razón) y 3) drshtanta (ejemplos). Además, la hipótesis debe dividirse en dos partes: 1) Sadhya (esa idea que necesita ser probada o refutada) y 2) Paksha (el objeto sobre el que se basa el Sadhya ). La inferencia es condicionalmente verdadera si Sapaksha (ejemplos positivos como evidencia) están presentes y si Vipaksha (ejemplos negativos como contra-evidencia) están ausentes. En aras del rigor, las filosofías indias exigen además Vyapti , el requisito de que la hetu (razón) debe dar cuenta necesaria y por separado de la inferencia en "todos" los casos, tanto en sapaksha como en vipaksha . Una hipótesis probada condicionalmente se llama nigamana (conclusión).

Upamāṇa (comparación, analogía)

Upamāṇa (उपमान), comparación, analogía. Algunas escuelas hindúes lo consideran un medio de conocimiento adecuado. Upamana , afirma Lochtefeld, puede explicarse con el ejemplo de un viajero que nunca ha visitado tierras o islas con una población endémica de vida silvestre. Alguien que ha estado allí le dice que en esas tierras se ve un animal que se parece a una vaca, que pasta como una vaca pero que es diferente de una vaca en tal o cual manera. Tal uso de la analogía y la comparación es, afirman los epistemólogos indios, un medio válido de conocimiento condicional, ya que ayuda al viajero a identificar el nuevo animal más tarde. El sujeto de comparación se llama formalmente upameyam , el objeto de comparación se llama upamanam , mientras que los atributos se identifican como samanya .

Arthāpatti (postulación)

Arthāpatti (अर्थापत्ति), postulación, derivación de las circunstancias. En la lógica contemporánea, este pramana es similar a la implicación circunstancial . Por ejemplo, si una persona partió en un bote en el río antes, y el tiempo ya pasó del tiempo esperado de llegada, entonces las circunstancias apoyan el postulado de verdad de que la persona ha llegado. Muchos eruditos indios consideraron a este Pramana como inválido o, en el mejor de los casos, débil, porque el barco puede haberse retrasado o desviado. Sin embargo, en casos como el de calcular la hora de una futura salida o puesta del sol, los proponentes afirmaron que este método es fiable.

Anupalabdi (no percepción, prueba negativa / cognitiva)

Anupalabdi (अनुपलब्धि), no percepción, prueba negativa / cognitiva. Anupalabdhi pramana sugiere que conocer un negativo, como "no hay jarra en esta habitación" es una forma de conocimiento válido. Si algo puede ser observado, inferido o probado como inexistente o imposible, entonces uno sabe más de lo que hizo sin esos medios. En la escuela Advaita de filosofía hindú, una conclusión válida es la relación sadrupa (positiva) o asadrupa (negativa), tanto correcta como valiosa. Como otros pramana , los eruditos indios refinaron Anupalabdi a cuatro tipos: no percepción de la causa, no percepción del efecto, no percepción del objeto y no percepción de la contradicción. Sólo dos escuelas del hinduismo aceptaron y desarrollaron el concepto de "no percepción" como pramana . Advaita considera que este método es válido y útil cuando los otros cinco pramanas fracasan en la búsqueda del conocimiento y la verdad. También se ha propuesto como método epistémico una variación de Anupaladbi , llamada Abhava (अभाव). Significa inexistencia. Algunos eruditos consideran que Anupalabdi es lo mismo que Abhava , mientras que otros consideran que Anupalabdi y Abhava son diferentes. Abhava-pramana se ha discutido en Advaita en el contexto de Padārtha (पदार्थ, referente de un término). Un Padartha se define como aquello que es simultáneamente Astitva (existente), Jneyatva (conocible) y Abhidheyatva (identificable). Abhava fue refinado aún más en cuatro tipos, por las escuelas del hinduismo que lo aceptaron como un método útil de epistemología: dhvamsa (terminación de lo que existía), atyanta-abhava (imposibilidad, inexistencia absoluta, contradicción), anyonya-abhava (mutuo negación, ausencia recíproca) y pragavasa (anterior, antecedente inexistencia).

Śabda (confiando en el testimonio)

Śabda (शब्द), confiando en la palabra, testimonio de expertos confiables pasados ​​o presentes. Hiriyanna explica Sabda -pramana como un concepto que significa testimonio experto confiable. Las escuelas del hinduismo que lo consideran epistémicamente válido sugieren que un ser humano necesita conocer numerosos hechos y, con el tiempo y la energía disponibles, sólo puede aprender una fracción de esos hechos y verdades directamente. Debe confiar en los demás, sus padres, familia, amigos, maestros, antepasados ​​y miembros afines de la sociedad para adquirir y compartir conocimientos rápidamente y, por lo tanto, enriquecer la vida de los demás. Este medio de adquirir el conocimiento adecuado se puede hablar o escribir, pero a través de Sabda (palabras). La confiabilidad de la fuente es importante, y el conocimiento legítimo solo puede provenir del Sabda de fuentes confiables. El desacuerdo entre Advaita y otras escuelas del hinduismo ha sido sobre cómo establecer la confiabilidad.

Ética

Algunos afirman, afirma Deutsch, "que Advaita da la espalda a todas las consideraciones teóricas y prácticas de la moralidad y, si no es poco ético, es al menos de carácter 'a-ético'". Sin embargo, añade Deutsch, la ética hace tienen un lugar firme en esta filosofía. Su ideología está impregnada de ética y cuestiones de valor entran en todo análisis metafísico y epistemológico, y considera que "un tratamiento independiente y separado de la ética es innecesario". Según Advaita Vedānta, afirma Deutsch, no puede haber "leyes, principios o deberes morales absolutos", sino que, en su visión axiológica, Atman está "más allá del bien y del mal", y todos los valores resultan del autoconocimiento de la realidad de "sin distinción". Unidad "del yo real de uno, de todos los demás seres y de todas las manifestaciones de Brahman. La ética Advaitin incluye la falta de anhelo, la falta de distinciones duales entre el propio Ser de uno y el de otro ser, Karma bueno y justo .

Los valores y la ética en Advaita Vedānta emanan de lo que considera inherente al estado de autoconocimiento liberador. Este estado, según Rambachan, incluye y conduce a la comprensión de que "el yo es el yo de todos, el conocedor del yo ve el yo en todos los seres y todos los seres en el yo". Tal conocimiento y comprensión de la indivisibilidad del Atman de uno y otro, creen los Advaitins, conduce a "una identidad y afinidad más profundas con todos". No aliena ni separa a un Advaitin de su comunidad, sino que despierta "la verdad de la unidad e interrelación de la vida". Estas ideas se ejemplifican en el Isha Upanishad , un sruti para Advaita, de la siguiente manera:

Aquel que ve a todos los seres solo en el yo, y al yo de todos los seres,
no siente odio en virtud de esa comprensión.
Para el vidente de la unidad, que sabe que todos los seres son el yo, ¿
dónde está el engaño y el dolor?

-  Isha Upanishad 6–7 , traducido por A Rambachan

Adi Shankara, uno de los principales defensores de Advaita, en los versículos 1.25 a 1.26 de su Upadeśasāhasrī , afirma que el autoconocimiento se comprende y se realiza cuando la mente se purifica mediante la observación de Yamas (preceptos éticos) como Ahimsa (no violencia, abstinencia de dañar a otros en cuerpo, mente y pensamientos), Satya (verdad, abstinencia de falsedad), Asteya (abstinencia de robo), Aparigraha (abstinencia de posesividad y deseo) y una vida sencilla de meditación y reflexión. Los rituales y ritos pueden ayudar a enfocar y preparar la mente para el viaje hacia el autoconocimiento, sin embargo, Shankara desalienta la adoración ritual dogmática y las oblaciones a los Devas (deidades), porque eso asume que el Yo interno es diferente de Brahman. La "doctrina de la diferencia" es incorrecta, afirma Shankara, porque "el que conoce al Brahman es uno y es otro, no conoce al Brahman".

En otra parte, en los versículos 1.26–1.28, el texto Advaita Upadesasahasri establece la premisa ética de la igualdad de todos los seres. Cualquier Bheda (discriminación), afirma Shankara, basada en la clase, casta o parentesco es una marca de error interno y falta de conocimiento liberador. Este texto afirma que la persona plenamente liberada comprende y practica la ética de la no diferencia.

Aquel que esté ansioso por realizar esta verdad suprema de la que se habla en el Sruti, debe elevarse por encima de la forma quíntuple del deseo: por un hijo, por la riqueza, por este mundo y el próximo, y es el resultado de una falsa referencia al Ser. de Varna (castas, colores, clases) y órdenes de vida. Estas referencias son contradictorias con el conocimiento correcto, y los Srutis dan razones con respecto a la prohibición de la aceptación de la diferencia. Porque cuando el conocimiento de que el Atman no dual (el Ser) está más allá de la existencia fenoménica es generado por las escrituras y el razonamiento, no puede existir un conocimiento lado a lado que sea contradictorio o contrario a él.

-  Adi Shankara, Upadesha Sahasri 1.44,

Textos

Los Upanishads , el Bhagavad Gitā y los Brahma Sutras son los textos centrales de la tradición Advaita Vedānta, que proporcionan doctrinas sobre la identidad de Atman y Brahman y su naturaleza inmutable.

Adi Shankara dio una interpretación no dualista de estos textos en sus comentarios. Los Bhashya (comentarios) de Adi Shankara se han convertido en textos centrales de la filosofía Advaita Vedānta, pero son uno de los muchos manuscritos antiguos y medievales disponibles o aceptados en esta tradición. La tradición posterior de Advaita ha elaborado más sobre estos sruti y comentarios. A Adi Shankara también se le atribuye el famoso texto Nirvana Shatakam .

Prasthanatrayi

La tradición Vedānta proporciona exégesis de los Upanishads , los Brahma Sutras y el Bhagavadgita , denominados colectivamente Prasthanatrayi , literalmente, tres fuentes .

  1. Los Upanishads , o Śruti prasthāna ; considerado el fundamento Śruti (escrituras védicas) de Vedānta . La mayoría de los eruditos, afirma Eliot Deutsch , están convencidos de que los Śruti en general, y los Upanishads en particular, expresan "una diversidad muy rica" ​​de ideas, y los primeros Upanishads , como Brihadaranyaka Upanishad y Chandogya Upanishad, se adaptan más fácilmente a la escuela Advaita Vedānta . interpretación que los Upanishads intermedios o posteriores . Además de los Upanishads más antiguos , afirma Williams, el grupo de Sannyasa Upanishads compuesto en la época anterior a Shankara "expresa una perspectiva decididamente Advaita ".
  2. Los Brahma Sutras , o Nyaya prasthana / Yukti prasthana ; considerado el fundamento basado en la razón de Vedānta . Los Brahma Sutras intentaron sintetizar las enseñanzas de los Upanishads . La diversidad en las enseñanzas de los Upanishads requirió la sistematización de estas enseñanzas. La única versión existente de esta síntesis son los Brahma Sutras de Badarayana . Al igual que los Upanishads , Brahma Sutras también es un texto aforístico y puede interpretarse como un texto Advaita Vedānta no teísta o como un texto Dvaita Vedānta teísta . Esto ha llevado, afirma Stephen Phillips, a sus diversas interpretaciones por parte de eruditos de varias subescuelas de Vedānta . El Brahmasutra es considerado por la escuela Advaita como Nyaya Prasthana (base canónica del razonamiento).
  3. El Bhagavad Gitā , o Smriti prasthāna ; considerado el fundamento Smriti (tradición recordada) de Vedānta . Ha sido ampliamente estudiado por los eruditos de Advaita , incluido un comentario de Adi Shankara .

Autoridad textual

La identidad de Atman y Brahman , y su naturaleza eterna e inmutable, son doctrinas básicas en Advaita Vedānta. La escuela considera que las afirmaciones de conocimiento en los Vedas son la parte crucial de los Vedas, no su karma-kanda (mandatos rituales). Las afirmaciones de conocimiento acerca de que el yo es idéntico a la naturaleza de Atman y Brahman se encuentran en los Upanishads , que Advaita Vedānta ha considerado como "verdad revelada sin errores". Sin embargo, afirma Koller, Advaita Vedantins no se basó por completo en la revelación, sino que examinó críticamente sus enseñanzas utilizando la razón y la experiencia, y esto los llevó a investigar y criticar las teorías en competencia.

Advaita Vedānta, como todas las escuelas ortodoxas de filosofía hindú, acepta como premisa epistémica que Śruti (literatura védica) es una fuente confiable de conocimiento. El Śruti incluye los cuatro Vedas, incluidas sus cuatro capas de textos incrustados: los Samhitas, los Brahmanas, los Aranyakas y los primeros Upanishads. De estos, los Upanishads son los textos más referidos en la escuela Advaita.

La posibilidad de diferentes interpretaciones de la literatura védica, afirma Arvind Sharma, fue reconocida por los antiguos eruditos indios. El Brahmasutra (también llamado Vedānta Sutra, compuesto en el primer milenio a. C.) aceptó esto en el verso 1.1.4 y afirma la necesidad de que las enseñanzas de los Upanishads no se entiendan de manera fragmentada, sino de una manera unificada en la que las ideas de los textos védicos están armonizados con otros medios de conocimiento como la percepción, la inferencia y los pramanas restantes . Este tema ha sido central para la escuela Advaita, haciendo del Brahmasutra una referencia común y una autoridad textual consolidada para Advaita.

El Bhagavad Gitā, de manera similar, en algunas partes se puede interpretar como un texto monista de Advaita, y en otras partes como un texto teísta de Dvaita. También ha sido ampliamente estudiado por los eruditos de Advaita, incluido un comentario de Adi Shankara.

Sampradaya

Orden monástica: Advaita Mathas

(Templo de Vidyashankara) en Sringeri Sharada Peetham , Shringeri

Advaita Vedānta no es solo un sistema filosófico, sino también una tradición de renuncia . La filosofía y la renuncia están estrechamente relacionadas:

La mayoría de los autores notables de la tradición advaita eran miembros de la tradición sannyasa, y ambos lados de la tradición comparten los mismos valores, actitudes y metafísica.

Shankara organizó a los monjes bajo 10 nombres y estableció mathas para ellos. Estos mathas contribuyeron a la influencia de Shankara, que se debió "a factores institucionales". Los mathas que estableció permanecen activos hoy y preservan las enseñanzas e influencia de Shankara, "mientras que los escritos de otros eruditos antes que él llegaron a ser olvidados con el paso del tiempo".

Shri Gaudapadacharya Math

Alrededor del 740 d.C., Gaudapada fundó Shri Gaudapadacharya Math, también conocido como Kavaḷē maṭha . Se encuentra en Kavale , Ponda , Goa, y es el matha más antiguo de los brahmanes de Saraswat del sur de la India .

La tradición monástica de Shankara

Shankara, considerado él mismo como una encarnación de Shiva , estableció Dashanami Sampradaya, organizando una sección de los monjes Ekadandi bajo una agrupación general de diez nombres. Sin embargo, varias tradiciones hindúes monásticas y ekadandi permanecieron fuera de la organización de los Dasanāmis.

Sankara organizó a los monjes hindúes de estas diez sectas o nombres bajo cuatro Maṭhas (sánscrito: मठ ) (monasterios), llamados Amnaya Mathas , con sede en Dvārakā en el oeste, Jagannatha Puri en el este, Sringeri en el sur y Badrikashrama en el norte. Cada matemática fue dirigida primero por uno de sus cuatro discípulos principales, y la tradición continúa desde entonces. Según otra tradición en Kerala, después del samadhi de Sankara en el templo Vadakkunnathan, sus discípulos fundaron cuatro mathas en Thrissur, a saber, Naduvil Madhom , Thekke Madhom, Idayil Madhom y Vadakke Madhom.

La siguiente tabla ofrece una descripción general de los cuatro Amnaya Mathas fundados por Adi Shankara y sus detalles.

Shishya
(linaje)
Dirección Maṭha Mahāvākya Veda Sampradaya
Padmapāda este Govardhana Pīṭhaṃ Prajñānam brahma (la conciencia es Brahman ) Rig veda Bhogavala
Sureśvara Sur Sringeri Śārada Pīṭhaṃ Aham brahmāsmi ( yo soy Brahman ) Yajur Veda Bhūrivala
Hastāmalakācārya Oeste Dvāraka Pīṭhaṃ Tattvamasi ( que eres tú ) Sama Veda Kitavala
Toṭakācārya norte Jyotirmaṭha Pīṭhaṃ Ayamātmā brahma ( Este Atman es Brahman ) Atharva Veda Nandavala

Los monjes de estas diez órdenes difieren en parte en sus creencias y prácticas, y una parte de ellos no se considera restringida a cambios específicos realizados por Shankara. Si bien los dasanāmis asociados con las matemáticas de Sankara siguen los procedimientos enumerados por Adi Śankara, algunas de estas órdenes permanecieron parcial o totalmente independientes en sus creencias y prácticas; y fuera del control oficial de las matemáticas de Sankara. El advaita sampradaya no es una secta Saiva , a pesar de los vínculos históricos con el Shaivismo. Sin embargo, los Sankaracaryas contemporáneos tienen más influencia entre las comunidades Saiva que entre las comunidades Vaisnava.

Relación con otras formas de Vedānta

Las ideas de Advaita Vedānta, particularmente las de Adi Shankara del siglo VIII, fueron desafiadas por las filosofías teístas de Vedānta que surgieron siglos después, como el Vishishtadvaita ( no dualismo calificado ) del siglo XI de Ramanuja y el Dvaita (dualismo teísta) del siglo XIV de Madhvacharya .

Vishishtadvaita

La escuela Vishishtadvaita de Ramanuja y la escuela Advaita de Shankara son escuelas Vedānta de no dualismo, ambas se basan en la premisa de que todos los Yo pueden esperar y alcanzar el estado de liberación dichosa; en contraste, Madhvacharya y su subescuela Dvaita de Vedānta creían que algunos Yoes están eternamente condenados y condenados. La teoría de Shankara postula que solo Brahman y las causas son la realidad metafísica inmutable, mientras que el mundo empírico ( Maya ) y los efectos observados son cambiantes, ilusorios y de existencia relativa. La liberación espiritual de Shankara es la plena comprensión y realización de la unidad del Atman (Ser) inmutable de uno como el mismo Atman en todos los demás, además de ser idéntico al nirguna Brahman. En contraste, la teoría de Ramanuja postula que tanto Brahman como el mundo de la materia son dos absolutos diferentes, ambos metafísicamente reales, ninguno debe llamarse falso o ilusorio, y saguna Brahman con atributos también es real. Dios, como el hombre, afirma Ramanuja, tiene alma y cuerpo, y todo el mundo de la materia es la gloria del cuerpo de Dios. El camino hacia Brahman (Vishnu), afirmó Ramanuja, es la devoción a la piedad y el recuerdo constante de la belleza y el amor del dios personal ( saguna Brahman, Vishnu), uno que finalmente conduce a la unidad con nirguna Brahman.

Shuddhadvaita

Vallabhacharya (1479-1531 EC), el proponente de la filosofía de Shuddhadvaita Brahmvad enuncia que Ishvara ha creado el mundo sin conexión con ninguna agencia externa como Maya (que en sí misma es su poder) y se manifiesta a través del mundo. Es por eso que shuddhadvaita se conoce como 'transformación no modificada' o 'Avikṛta Pariṇāmavāda'. Brahman o Ishvara deseaban convertirse en muchos, y se convirtió en la multitud de Yoes individuales y del mundo. Vallabha reconoce a Brahman como el todo y al individuo como una "parte" (pero desprovisto de dicha).

Dvaita

Madhvacharya también fue crítico de Advaita Vedānta. El no-dualismo de Advaita afirmó que Atman (el Ser) y Brahman son idénticos, que existe una unidad interconectada de todos los Ser y Brahman, y que no hay pluralidades. Madhva, en contraste, afirmó que Atman (Ser) y Brahman son diferentes, solo Vishnu es el Señor (Brahman), los Ser individuales también son diferentes y dependen de Vishnu, y hay pluralidades. Madhvacharya afirmó que tanto el Advaita Vedānta como el Budismo Mahayana eran una escuela de pensamiento nihilista . Madhvacharya escribió cuatro textos principales, incluidos Upadhikhandana y Tattvadyota , dedicados principalmente a criticar a Advaita.

Los seguidores de ISKCON son muy críticos con Advaita Vedānta, considerándolo māyāvāda , idéntico al budismo Mahayana.

Influencias budistas

Advaita Vedānta y varias otras escuelas de filosofía hindú comparten terminología y numerosas doctrinas con el budismo Mahayana. Las similitudes entre Advaita y el budismo han atraído la atención de los eruditos indios y occidentales. y también han sido criticados por escuelas concurrentes. Los puntos de vista de los eruditos han variado históricamente y en los tiempos modernos desde "Advaita y el budismo son muy diferentes", hasta "Advaita y el budismo coinciden absolutamente en sus principios principales", hasta "después de purificar el budismo y el Advaita de acumulaciones accidentales o históricamente condicionadas, ambos sistemas pueden ser considerado con seguridad como una expresión de la misma y eterna verdad absoluta ".

Similitudes

Advaita Vedānta y varias otras escuelas de filosofía hindú comparten numerosas terminología, doctrinas y técnicas dialécticas con el budismo. Según un artículo de 1918 del estudioso del budismo O. Rozenberg, "es imposible trazar una diferenciación precisa entre el brahmanismo y el budismo". Ambas tradiciones sostienen que "el mundo empírico es transitorio , un espectáculo de apariencias ", y ambas admiten "grados de verdad o existencia" . Ambas tradiciones enfatizan la necesidad humana de liberación espiritual (moksha, nirvana, kaivalya), pero con diferentes supuestos. Según Frank Whaling, las similitudes entre Advaita Vedānta y el budismo no se limitan a la terminología y algunas doctrinas, sino que también incluyen la práctica. Las prácticas monásticas y la tradición de los monjes en Advaita son similares a las que se encuentran en el budismo.

Influencias Mahayana

La influencia del budismo Mahayana en Advaita Vedānta ha sido significativa. Sharma señala que los primeros comentaristas de los Brahma Sutras eran todos realistas o realistas panteístas . Afirma que fueron influenciados por el budismo, particularmente durante los siglos V-VI d.C., cuando el pensamiento budista se desarrolló en la escuela Yogacara . Eliot Deutsch y Rohit Dalvi afirman:

En cualquier caso, existía una estrecha relación entre las escuelas Mahayana y el Vedanta, y esta última tomó prestadas algunas de las técnicas dialécticas, si no las doctrinas específicas, de la primera.

Von Glasenap afirma que hubo una influencia mutua entre el Vedanta y el budismo. Dasgupta y Mohanta sugieren que el budismo y el Advaita Vedānta de Shankara representan "diferentes fases de desarrollo de la misma metafísica no dualista desde el período Upanishadic hasta la época de Sankara".

La influencia del budismo Mahayana en otras religiones y filosofías no se limitó a Vedānta. Kalupahana señala que la tradición Visuddhimagga del budismo Theravada contiene "algunas especulaciones metafísicas, como las de los Sarvastivadins, los Sautrantikas e incluso los Yogacarins ".

Gauḍapāda

La influencia de las doctrinas budistas en Gauḍapāda ha sido una cuestión controvertida. La erudición moderna generalmente acepta que Gauḍapāda fue influenciado por el budismo, al menos en términos del uso de terminología budista para explicar sus ideas, pero agrega que Gauḍapāda era un vedantin y no un budista. Gauḍapāda adoptó alguna terminología budista y tomó prestadas sus doctrinas para sus objetivos vedánticos, al igual que el budismo temprano adoptó la terminología upanishadica y tomó prestadas sus doctrinas para los objetivos budistas; ambos utilizaron conceptos e ideas preexistentes para transmitir nuevos significados. Si bien existe una terminología compartida, las doctrinas Advaita de Gaudapada y el budismo también muestran diferencias.

La influencia del Mahayana en el Advaita Vedanta, afirma Deutsch, se remonta al menos a Gauḍapāda, donde "claramente se basa en fuentes filosóficas budistas para muchos de sus argumentos y distinciones e incluso para las formas e imágenes en las que se proyectan estos argumentos".

Según Plott, la influencia del budismo en Gauḍapāda es innegable y esperable. Gauḍapāda, en su texto Karikas, usa los conceptos principales y la redacción de la escuela budista Mahayana pero, afirma John Plott, los reformuló a los temas Upanishadic. Sin embargo, según Plott, es de esperar esta influencia:

Debemos enfatizar nuevamente que en general a lo largo de la dinastía Gupta , y aún más después de su declive, se desarrolló un grado tan alto de sincretismo y tal tolerancia de todos los puntos de vista que el budismo Mahayana había sido hinduizado casi tanto como el hinduismo había sido buddhaizado.

Según Mahadevan, Gauḍapāda adoptó la terminología budista y tomó prestadas sus doctrinas para sus objetivos vedánticos, al igual que el budismo temprano adoptó la terminología upanishadica y tomó prestadas sus doctrinas para los objetivos budistas; ambos utilizaron conceptos e ideas preexistentes para transmitir nuevos significados. Gauḍapāda asumió las doctrinas budistas de que la realidad última es conciencia pura ( vijñapti-mātra ) y "que la naturaleza del mundo es la negación de cuatro esquinas, que es la estructura de Māyā". Gaudapada también se hizo cargo del concepto budista de ajata de Nagarjuna 's madyámaka filosofía, que utiliza el término anutpāda .

Michael Comans afirma que Gauḍapāda, uno de los primeros Vedantin, utilizó algunos argumentos y razonamientos de los textos budistas Madhyamaka citándolos casi literalmente. Sin embargo, Comans agrega que hay una diferencia fundamental entre el pensamiento budista y el de Gauḍapāda, en que el budismo tiene como base filosófica la doctrina del origen dependiente según la cual "todo carece de una naturaleza esencial ( nissvabhava ), y todo está vacío de elementos esenciales. nature ( svabhava-sunya ) ", mientras que Gauḍapāda no se basa en absoluto en esta enseñanza central del budismo y, por lo tanto, no debe ser considerado budista. El Ajātivāda de Gauḍapāda (doctrina de no-originación o no-creación) es un resultado del razonamiento aplicado a una realidad no dual inmutable según la cual "existe una Realidad ( sat ) que no ha nacido ( aja )" que tiene naturaleza esencial ( svabhava ) y este es el "Ser eterno e inquebrantable, Brahman (Atman)". Por lo tanto, Gauḍapāda se diferencia de los eruditos budistas como Nagarjuna, afirma Comans, al aceptar las premisas y confiar en la enseñanza fundamental de los Upanishads.

Gauḍapāda, afirma Raju, "entretejió las doctrinas budistas en una filosofía del Māṇḍukya Upanisad , que Shankara desarrolló aún más". De particular interés es el Capítulo Cuatro del texto Karika de Gauḍapāda , en el que, según Bhattacharya, dos karikas se refieren al Buda y el término Asparśayoga se toma prestado del budismo. Según Murti, "la conclusión es irresistible de que Gauḍapāda, un filósofo Vedānta, está intentando una interpretación Advaitic del Vedānta a la luz de las doctrinas Madhyamika y Yogacara . Incluso las cita y apela libremente". Sin embargo, agrega Murti, las doctrinas son diferentes al budismo. Los capítulos uno, dos y tres son enteramente vedantinos y se basan en los Upanishads, con poco sabor budista. Además, afirmen tanto a Murti como a King, ningún erudito Vedānta que siguió a Gauḍapāda citó jamás el Capítulo Cuatro, solo citan los tres primeros.

Según Sarma, "confundirlo [Gauḍapāda] con un budista oculto o abierto es absurdo". Las doctrinas de Gauḍapāda y el budismo son totalmente opuestas, afirma Murti:

Hemos estado hablando de endeudamiento, influencia y relación en términos bastante generales. Es necesario definir la posible naturaleza del préstamo, reconociendo que sí tuvo lugar [...] Los Vedantinos apuestan todo por el Atman (Brahman) y aceptan la autoridad de los Upanishads. Hemos señalado extensamente el punto de vista Nairatmya del budismo y su total oposición al Atman (el Ser, la sustancia, lo permanente y universal) en cualquier forma.

Los advaitins han desafiado tradicionalmente la tesis de la influencia budista.

Shankara

Dado el papel principal atribuido a Shankara en la tradición Advaita, sus trabajos han sido examinados por eruditos en busca de similitudes con el budismo. Los partidarios del budismo han apuntado a Shankara, afirma Biderman, mientras que sus partidarios hindúes afirman que las "acusaciones" sobre la influencia budista explícita o implícita no son relevantes. Adi Shankara, afirma Natalia Isaeva, incorporó "en su propio sistema una noción budista de maya que no se había elaborado minuciosamente en los Upanishads". Según Mudgal, el Advaita de Shankara y el punto de vista budista Madhyamaka de la realidad última son compatibles porque ambos son trascendentales, indescriptibles, no duales y solo se llega a ellos a través de una vía negativa ( neti neti ). Mudgal concluye, por tanto, que "la diferencia entre la filosofía Sunyavada (Mahayana) del budismo y la filosofía Advaita del hinduismo puede ser una cuestión de énfasis, no de tipo.

De manera similar, hay muchos puntos de contacto entre el Vijnanavada del budismo y el Advaita de Shankara. Según SN Dasgupta,

Shankara y sus seguidores tomaron prestada gran parte de su forma dialéctica de crítica de los budistas. Su Brahman era muy parecido al sunya de Nagarjuna [...] Las deudas de Shankara con la auto-luminosidad del Budismo Vijnanavada difícilmente pueden sobreestimarse. Parece haber mucha verdad en las acusaciones contra Shankara por Vijnana Bhiksu y otros de que él mismo era un budista oculto. Me siento llevado a pensar que la filosofía de Shankara es en gran parte un compuesto del budismo Vijnanavada y Sunyavada con la noción Upanisad de la permanencia del yo superada.

Daniel Ingalls escribe: "Si vamos a adoptar una visión metafísica y estática de la filosofía, hay poca diferencia entre el budismo Shankara y el Vijnanavada, tan poca, de hecho, que toda la discusión es bastante inútil. Pero si intentamos pensar en nuestro camino de regreso a mentes de los filósofos cuyas obras leemos, hay una diferencia muy real entre los antagonistas ".

Mudgal afirma además que las corrientes de pensamiento Upanishadic y Budista "se desarrollaron por separado e independientemente, opuestas entre sí, como la tesis y la antítesis ortodoxa y heterodoxa, y Advaitin Shankara intentó una síntesis".

Según Daniel Ingalls , la erudición budista japonesa ha argumentado que Adi Shankara no entendía el budismo.

Críticas a las escuelas hindúes concurrentes

Algunos eruditos hindúes criticaron a Advaita por sus similitudes doctrinales mayas y no teístas con el budismo. Ramanuja , el fundador de Vishishtadvaita Vedānta , acusó a Adi Shankara de ser un Prachanna Bauddha , es decir, un " criptobudista ", y alguien que estaba socavando el devocionalismo bhakti teísta . El erudito no Advaita Bhaskara de la tradición Bhedabheda Vedānta, de manera similar alrededor del año 800 d.C., acusó al Advaita de Shankara como "este despreciable Mayavada descompuesto que ha sido cantado por los budistas Mahayana", y una escuela que está socavando los deberes rituales establecidos en la ortodoxia védica. .

Diferencias con el budismo

Atman y anatta

La tradición Advaita Vedānta ha rechazado históricamente las acusaciones de criptobudismo destacando sus respectivos puntos de vista sobre Atman , Anatta y Brahman .

Advaita Vedānta sostiene la premisa, "El alma existe, y el alma (o yo, Atman) es una verdad evidente". El budismo, por el contrario, sostiene la premisa, "Atman no existe, y An-atman (o Anatta , no-yo) es evidente por sí mismo". Chakravarthi Ram-Prasad da una visión más matizada, afirmando que los Advaitins "afirman una subjetividad estable, o una unidad de conciencia a través de todos los estados específicos de conciencia indivuida, pero no un sujeto individual de conciencia [...] los Advaitins se dividen inmanente reflexividad de 'lo mío' ".

En el budismo, Anatta (pali, an-atman en sánscrito) es el concepto de que en los seres humanos y las criaturas vivientes no existe "algo eterno, esencial y absoluto llamado alma, yo o atman". La filosofía budista rechaza el concepto y todas las doctrinas asociadas con atman, llama atman como ilusión ( maya ), afirmando en cambio la teoría del "no-yo" y "no-alma". La mayoría de las escuelas de budismo, desde sus primeros días, han negado la existencia del "yo, el alma" en sus textos filosóficos y ontológicos fundamentales. En contraste con Advaita, que describe el conocimiento de la propia alma como idéntico a Brahman como el camino al nirvana , en sus temas soteriológicos el budismo ha definido el nirvana como el estado de una persona que sabe que no tiene "yo, ni alma".

La investigación Upanishadica no logra encontrar un correlato empírico del Atman asumido , pero sin embargo asume su existencia, y los Advaitins "cosifican la conciencia como un yo eterno". En contraste, la investigación budista "está satisfecha con la investigación empírica que muestra que tal Atman no existe porque no hay evidencia", afirma Jayatilleke.

Sin embargo, algunos textos budistas colocados cronológicamente en el primer milenio de la era común, como los sūtras de Tathāgatagarbha de la tradición Mahayana, sugieren conceptos egoístas, llamados de diversas formas Tathagatagarbha o naturaleza de Buda . Éstas han sido ideas controvertidas en el budismo, y los conceptos del "yo eterno" han sido generalmente rechazados. En estudios de la era moderna, eruditos como Wayman y Wayman afirman que estos conceptos "semejantes a uno mismo" no son ni el yo ni el ser sensible, ni el alma ni la personalidad. Algunos eruditos postulan que los Tathagatagarbha Sutras fueron escritos para promover el budismo entre los no budistas.

Epistemología

Los fundamentos epistemológicos del budismo y Advaita Vedānta son diferentes. El budismo acepta dos medios válidos para el conocimiento correcto y confiable: la percepción y la inferencia, mientras que Advaita Vedānta acepta seis (descritos en otra parte de este artículo). Sin embargo, algunos budistas en la historia han argumentado que las escrituras budistas son una fuente confiable de conocimiento espiritual, que corresponde al Śabda pramana de Advaita , sin embargo, los budistas han tratado sus escrituras como una forma de método de inferencia.

Ontología

Advaita Vedānta postula una ontología de sustancia , una ontología que sostiene que subyacente al cambio y la impermanencia de la realidad empírica hay una realidad absoluta inmutable y permanente, como una sustancia eterna a la que llama Atman-Brahman. En su ontología de sustancia, como en otras filosofías, existe un universal, particulares y propiedades específicas y es la interacción de particulares lo que crea eventos y procesos.

En contraste, el budismo postula una ontología de proceso , también llamada "ontología de eventos". Según el pensamiento budista, particularmente después del surgimiento de la antigua erudición del budismo Mahayana, no existe una realidad permanente ni empírica ni absoluta, y la ontología puede explicarse como un proceso. Hay un sistema de relaciones y fenómenos interdependientes ( pratitya samutpada ) en la ontología budista, pero no hay identidades persistentes estables, ni universales ni particulares eternos. El pensamiento y los recuerdos son construcciones mentales y procesos fluidos sin un observador real, agencia personal o conocedor en el budismo. En contraste, en Advaita Vedānta, como en otras escuelas del hinduismo, el concepto de sí mismo (atman) es el verdadero observador, agente personal y conocedor.

El budismo Pali Abdhidhamma y Theravada consideraba toda la existencia como dhamma y dejaba sin explicar las cuestiones ontológicas sobre la realidad y la naturaleza del dhamma .

Según Renard, la teoría de Advaita de los tres niveles de realidad se basa en los dos niveles de realidad que se encuentran en Madhyamika.

Shankara sobre el budismo

Una preocupación central de Shankara, en sus objeciones contra el budismo, es lo que percibe como nihilismo de los budistas. Shankara afirma que "debe haber algo más allá de la cognición, es decir, un conocedor", que afirma es el Atman o testigo evidente por sí mismo . El budismo, según Shankara, niega al conocedor. También considera la noción de Brahman como conocimiento puro y "la quintaesencia de la realidad positiva".

Las enseñanzas de los Brahma Sutras, afirma Shankara, difieren tanto de los realistas budistas como de los idealistas budistas . Shankara elabora estos argumentos contra varias escuelas de budismo, en parte presentando refutaciones que ya eran estándar en su tiempo, y en parte ofreciendo sus propias objeciones. La contribución original de Shankara para explicar la diferencia entre Advaita y el budismo fue su "argumento a favor de la identidad" y el "argumento a favor del testigo". En opinión de Shankara, los budistas son internamente inconsistentes en sus teorías, porque "la conciencia del reservorio que [ellos] establecen, siendo momentánea, no es mejor que la conciencia ordinaria. O, si [ellos] permiten que la conciencia del reservorio sea duradera , [ellos] destruyen [su] teoría de la momentánea ". En respuesta a los idealistas, señala que su alaya-vijnana , o conciencia de almacén, va en contra de la teoría budista de la momentánea. Con respecto al Sunyavada ( Madhyamaka ), Shankara afirma que "al ser contradictorio con todos los medios válidos de conocimiento, no hemos pensado que valga la pena refutarlo" y que "el sentido común ( loka-vyavahara ) no puede ser negado sin el descubrimiento de alguna otra verdad ".

Críticas budistas

Algunos eruditos budistas hicieron críticas opuestas en la era medieval hacia sus oponentes budistas. En el siglo VI d.C., por ejemplo, el erudito budista Mahayana Bhaviveka redefinió los conceptos vedánticos para mostrar cómo encajan en los conceptos de Madhyamaka y "equiparar [d] el cuerpo del Dharma de Buda con Brahman, la realidad última de los Upanishads". En su Madhyamakahṛdayakārikaḥ , Bhaviveka presenta a un interlocutor Hinayana ( Theravada ), que acusa a los budistas Mahayana de ser "cripto-Vedantinos". Los eruditos tibetanos Gelugpa de la era medieval acusaron a la escuela Jonang de ser "criptovedantista". El erudito contemporáneo David Kalupahana llamó al erudito budista del siglo VII Chandrakirti un "cripto-vedantista", un punto de vista rechazado por los eruditos del budismo Madhayamika.

Historia de Advaita Vedānta

Gaudapada , uno de los filósofos pre-Śaṅkara más importantes de la tradición Advaita

Advaita Vedānta existió antes de Adi Shankara, pero encontró en él a su expositor más influyente.

Pre-Shankara Advaita Vedānta

De la escuela Vedānta antes de la composición de los Brahma Sutras (400–450 d. C.), escribió Nakamura en 1950, casi no se sabe nada. Los dos escritos de Advaita del período anterior a Shankara, conocidos por eruditos como Nakamura en la primera mitad del siglo XX, fueron el Vākyapadīya , escrito por Bhartṛhari (segunda mitad del siglo V), y el Māndūkya-kārikā escrito por Gauḍapāda (siglo VII). ).

Los estudios posteriores a 1950 sugieren que casi todos los Sannyasa Upanishads , que pertenecen a los Upanishads menores y son de una fecha posterior a los principales Upanishads, es decir, los primeros siglos d.C., y algunos de los cuales son de naturaleza sectaria, tienen una fuerte perspectiva Advaita Vedānta. Las opiniones de Advaita Vedānta en estos textos antiguos pueden ser, afirma Patrick Olivelle , porque los principales monasterios hindúes de este período (período medieval temprano, a partir de mediados del siglo VI) pertenecían a la tradición Advaita Vedānta, conservando solo las opiniones de Advaita y reformulando otros textos en Advaita. textos.

Vedānta más antiguo - Upanishads y Brahma Sutras

Los Upanishads forman los textos básicos, de los cuales Vedānta da una interpretación. Los Upanishads no contienen "una investigación filosófica rigurosa que identifique las doctrinas y formule los argumentos de apoyo". Esta investigación filosófica fue realizada por los darsanas , las diversas escuelas filosóficas.

Los Brahma Sutras de Bādarāyana

Los Brahma Sutras de Bādarāyana, también llamados Vedānta Sutra , se compilaron en su forma actual alrededor del 400-450 d. C., pero "la gran parte del Sutra debe haber existido mucho antes". Las estimaciones de la fecha de vida de Bādarāyana difieren entre el 200 a. C. y el 200 d. C.

El Brahma Sutra es un estudio crítico de las enseñanzas de los Upanishads, posiblemente "escrito desde un punto de vista Bhedābheda Vedāntic". Fue y es una guía para los grandes maestros de los sistemas vedánticos. Bādarāyana no fue la primera persona en sistematizar las enseñanzas de los Upanishads. Se refiere a siete maestros vedánticos antes que él:

Por la forma en que Bādarāyana cita los puntos de vista de otros, es obvio que las enseñanzas de los Upanishads deben haber sido analizadas e interpretadas por muchos antes que él y que su sistematización de ellas en 555 sutras dispuestos en cuatro capítulos debe haber sido el último intento, probablemente el mejor.

Entre Brahma Sutras y Shankara

Según Nakamura, "debe haber habido una enorme cantidad de otros escritos elaborados en este período, pero desafortunadamente todos se han dispersado o perdido y no han llegado a nosotros hoy". En sus comentarios, Shankara menciona 99 predecesores diferentes de su Sampradaya. Al comienzo de su comentario sobre el Brhadaranyaka, Upanishad Shankara saluda a los maestros del Brahmavidya Sampradaya. Las doctrinas y dichos anteriores a Shankara se pueden rastrear en las obras de las escuelas posteriores, lo que da una idea del desarrollo de la filosofía Vedānta primitiva.

Los nombres de varios importantes pensadores Vedānta tempranos han sido enumerados en el Siddhitraya por Yamunācārya (c.1050), el Vedārthasamgraha por Rāmānuja (c.1050-1157) y el Yatīndramatadīpikā por Śrīnivāsa-dāsa. Combinados, se sabe que al menos catorce pensadores existieron entre la composición de los Brahman Sutras y la vida de Shankara.

Aunque a menudo se considera que Shankara es el fundador de la escuela Advaita Vedānta, según Nakamura, la comparación de las enseñanzas conocidas de estos primeros Vedantinos y el pensamiento de Shankara muestra que la mayoría de las características del pensamiento de Shankara "fueron defendidas por alguien antes de Śankara". Shankara "fue la persona que sintetizó el Advaita-vāda que había existido antes que él". En esta síntesis, fue el rejuvenecedor y defensor del saber antiguo. Fue un comentarista inigualable, debido a cuyos esfuerzos y contribuciones el Advaita Vedānta asumió una posición dominante dentro de la filosofía india.

Gauḍapāda y Māṇḍukya Kārikā

Gauḍapāda (siglo VI) fue el maestro de Govinda Bhagavatpada y el gran maestro de Shankara. Gauḍapāda usa los conceptos de Ajātivāda y Maya para establecer "que desde el nivel de la verdad última el mundo es una ilusión cósmica" y "sugiere que toda nuestra experiencia de vigilia es exactamente lo mismo que un sueño ilusorio e insustancial". Por el contrario, Adi Shankara insiste en una distinción entre la experiencia de vigilia y los sueños.

Mandukya Karika

Gauḍapāda escribió o compiló el Māṇḍukya Kārikā , también conocido como Gauḍapāda Kārikā o Āgama Śāstra . El Māṇḍukya Kārikā es un comentario en forma de verso sobre el Māṇḍūkya Upanishad , uno de los Upanishads más breves que consta de solo 13 oraciones en prosa. De la literatura antigua relacionada con Advaita Vedānta, el texto completo más antiguo que se conserva es el Māṇḍukya Kārikā . Existían muchos otros textos con el mismo tipo de enseñanzas y que eran más antiguos que Māṇḍukya Kārikā y esto es incuestionable porque otros eruditos y sus puntos de vista son citados por Gauḍapāda, Shankara y Anandagiri, según Hajime Nakamura. Gauḍapāda se basó particularmente en el Māṇḍūkya Upanishad , así como en los Brihadaranyaka y Chandogya Upanishads .

El Māṇḍūkya Upanishad se consideraba un Śruti antes de la era de Adi Shankara, pero no se lo consideraba particularmente importante. En el período posterior a Shankara, su valor se volvió mucho más importante y se consideró que expresaba la esencia de la filosofía Upanishad. Todo el Karika se convirtió en un texto clave para la escuela Advaita en esta era posterior.

Shri Gauḍapādacharya Math

Alrededor del 740 d.C., Gauḍapāda fundó Shri Gauḍapādacharya Math, también conocido como Kavaḷē maṭha . Se encuentra en Kavale , Ponda , Goa, y es el matha más antiguo de los brahmanes de Saraswat del sur de la India .

Adi Shankara

Adi Shankara, vigésimo verso de Brahmajnanavalimala :
ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या
जीवो ब्रह्मैव नापरः

Brahman es real, el mundo es una ilusión.
Brahman y Jiva no son diferentes.

Brahmajnanavalimala 1.20

Adi Shankara (788–820), también conocido como Śaṅkara Bhagavatpādācārya y Ādi Śaṅkarācārya , representa un punto de inflexión en el desarrollo de Vedānta. Después de la creciente influencia del budismo en Vedānta, que culminó con las obras de Gauḍapāda, Adi Shankara dio un carácter vedántico a los elementos budistas de estas obras, sintetizando y rejuveneciendo la doctrina de Advaita. Usando ideas en textos indios antiguos, Shankara sistematizó la base de Advaita Vedānta en el siglo VIII, reformando la tradición Vedānta de Badarayana .

Contexto histórico

Shankara vivió en la época del llamado "Hinduismo clásico tardío", que duró desde 650 hasta 1100  . Esta era fue una época de inestabilidad política que siguió a la dinastía Gupta y al rey Harsha del  siglo VII  . Fue una época de cambio social y cultural, ya que las ideas del budismo, el jainismo y varias tradiciones dentro del hinduismo competían por miembros. El budismo en particular influyó en las tradiciones espirituales de la India en los primeros 700 años del primer milenio d.C. Shankara y sus contemporáneos hicieron una contribución significativa en la comprensión del budismo y las antiguas tradiciones védicas; luego incorporaron las ideas existentes, en particular reformando la tradición vedanta del hinduismo, convirtiéndola en la tradición más importante de la India durante más de mil años.

Escrituras

Adi Shankara es mejor conocido por sus revisiones sistemáticas y comentarios ( Bhasyas ) sobre textos indios antiguos. La obra maestra del comentario de Shankara es el Brahmasutrabhasya (literalmente, comentario sobre el Brahma Sutra ), un texto fundamental de la escuela Vedānta del hinduismo. Sus comentarios sobre diez Mukhya (principales) Upanishads también son considerados auténticos por los eruditos. Otras obras auténticas de Shankara incluyen comentarios sobre el Bhagavad Gitā (parte de su Prasthana Trayi Bhasya).

Vivarana de Shankara (notas terciarias) sobre el comentario de Vedavyasa sobre Yogasutras , así como los de Apastamba Dharma-sũtras ( Adhyatama-patala-bhasya ) son aceptados por los eruditos como obras auténticas de Adi Shankara. Entre las Stotra (obras poéticas), es probable que las Daksinamurti Stotra, Bhajagovinda Stotra, Sivanandalahari, Carpata-panjarika, Visnu-satpadi, Harimide, Dasa-shloki y Krishna-staka sean auténticas. También fue autor de Upadesasahasri , su obra filosófica original más importante. De otros Prakaranas originales (प्रकरण, monografías, tratados), 76 obras se atribuyen a Adi Shankara. Los eruditos indios de la era moderna Belvalkar y Upadhyaya aceptan cinco y treinta y nueve obras, respectivamente, como auténticas.

Se han atribuido a Adi Shankara varios comentarios sobre Nrisimha-Purvatatapaniya y Shveshvatara Upanishads, pero su autenticidad es muy dudosa. De manera similar, los comentarios sobre varios Upanishads tempranos y posteriores atribuidos a Shankara son rechazados por los eruditos como sus obras, y probablemente sean obras de los eruditos Advaita Vedānta posteriores; estos incluyen el Kaushitaki Upanishad, Maitri Upanishad, Kaivalya Upanishad, Paramahamsa Upanishad, Sakatayana Upanishad, Mandala Brahmana Upanishad, Maha Narayana Upanishad y Gopalatapaniya Upanishad.

Se ha cuestionado la autenticidad de que Shankara sea el autor de Vivekacūḍāmaṇi , y "los eruditos modernos tienden a rechazar su autenticidad como obra de Shankara". Nakamura ha cuestionado la autoría de Shankara de su Mandukya Upanishad Bhasya y su comentario complementario sobre el Māṇḍukya Kārikā de Gaudapada . Sin embargo, otros eruditos afirman que el comentario sobre Mandukya, que en realidad es un comentario sobre Madukya-Karikas de Gaudapada , puede ser auténtico.

Metodología

Su enfoque temático se extendió más allá de la metafísica y la soteriología , y puso un fuerte énfasis en Pramanas , es decir, la epistemología o "medios para adquirir conocimiento, métodos de razonamiento que facultan a uno para adquirir conocimientos fiables". Rambachan, por ejemplo, resume la opinión generalizada sobre un aspecto de la epistemología de Shankara antes de criticarla de la siguiente manera:

Según estos estudios [contemporáneos ampliamente representados], Shankara sólo concedió una validez provisional al conocimiento adquirido mediante la indagación de las palabras de los Śruti (Vedas) y no vio a este último como la fuente única ( pramana ) de Brahmajnana . Las afirmaciones del Śruti, se argumenta, necesitan ser verificadas y confirmadas por el conocimiento adquirido a través de la experiencia directa ( anubhava ) y la autoridad del Śruti, por lo tanto, es solo secundaria.

Sengaku Mayeda está de acuerdo, agregando que Shankara mantuvo la necesidad de objetividad en el proceso de adquirir conocimiento ( vastutantra ), y consideró las opiniones subjetivas ( purushatantra ) y los mandatos en Śruti ( codanatantra ) como secundarios. Mayeda cita las declaraciones explícitas de Shankara que enfatizan la epistemología ( pramana-janya ) en la sección 1.18.133 de Upadesasahasri y la sección 1.1.4 de Brahmasutra-bhasya.

Adi Shankara advirtió contra la selección selectiva de una frase o verso fuera de contexto de la literatura védica, y comentó que el Anvaya (tema o significado) de cualquier tratado solo puede entenderse correctamente si uno presta atención al Samanvayat Tatparya Linga , que son las seis características del texto. bajo consideración:

  1. Lo común en Upakrama (declaración introductoria) y Upasamhara (conclusiones)
  2. Abhyasa (mensaje repetido)
  3. Apurvata (propuesta única o novedad)
  4. Phala (fruto o resultado derivado)
  5. Arthavada (significado explicado, punto elogiado)
  6. Yukti (razonamiento verificable).

Si bien esta metodología tiene sus raíces en los trabajos teóricos de la escuela de hinduismo de Nyaya , Shankara la consolidó y aplicó con su método exegético único llamado Anvaya-Vyatireka , que establece que para una comprensión adecuada uno debe "aceptar solo significados que sean compatibles con todas las características" y "excluir significados que sean incompatibles con alguno".

Hacker y Phillips señalan que esta percepción de las reglas del razonamiento y el énfasis jerárquico en los pasos epistémicos es "sin duda la sugerencia" de Shankara en el Brahma-sutra, una percepción que florece en las obras de su compañero y discípulo Padmapada. Merrell-Wolff afirma que Shankara acepta los Vedas y los Upanishads como una fuente de conocimiento a medida que desarrolla sus tesis filosóficas, sin embargo, nunca apoya su caso en los textos antiguos, sino que prueba cada tesis, punto por punto, utilizando pranamas (epistemología), razón y experiencia. .

Influencia de Shankara

El estatus de Shankara en la tradición de Advaita Vedānta es incomparable. Viajó por toda la India para ayudar a restaurar el estudio de los Vedas. Sus enseñanzas y tradición forman la base del Smartism y han influido en los linajes de Sant Mat . Introdujo la forma de adoración Pañcāyatana , la adoración simultánea de cinco deidades: Ganesha, Surya, Vishnu, Shiva y Devi. Shankara explicó que todas las deidades eran formas diferentes del único Brahman , el Ser Supremo invisible.

Benedict Ashley le da crédito a Adi Shankara por unificar dos doctrinas filosóficas aparentemente dispares en el hinduismo, a saber, Atman y Brahman . Isaeva afirma que la influencia de Shankara se extendió a la reforma del hinduismo, la fundación de monasterios, la edificación de discípulos, la disputa de oponentes y la participación en una actividad filosófica que, a los ojos de la tradición india, ayudó a revivir "la idea ortodoxa de la unidad de todos los seres" y el pensamiento vedanta.

Algunos eruditos dudan de la influencia temprana de Shankara en la India. Según King y Roodurmun, hasta el siglo X, Shankara fue eclipsada por su contemporáneo Mandana-Misra , quien era considerado el principal representante de Advaita. Otros eruditos afirman que los registros históricos de este período no son claros y se conoce poca información confiable sobre los diversos contemporáneos y discípulos de Shankara.

Varios estudiosos sugieren que la fama histórica y la influencia cultural de Shankara crecieron siglos después, particularmente durante la era de las invasiones musulmanas y la consiguiente devastación de la India. Muchas de las biografías de Shankara fueron creadas y publicadas en y después del siglo XIV, como el ampliamente citado Śankara-vijaya de Vidyaranya. Vidyaranya , también conocido como Madhava, quien fue el duodécimo Jagadguru del Śringeri Śarada Pītham de 1380 a 1386, inspiró la recreación del Imperio hindú Vijayanagara del sur de la India en respuesta a la devastación causada por el sultanato islámico de Delhi . Él y sus hermanos, sugieren Paul Hacker y otros eruditos, escribieron sobre Śankara, así como extensos comentarios advaíticos sobre los Vedas y el Dharma. Vidyaranya fue ministro en el Imperio Vijayanagara y disfrutó del apoyo real, y su patrocinio y esfuerzos metódicos ayudaron a establecer Shankara como un símbolo de unión de valores, difundieron la influencia histórica y cultural de las filosofías Vedānta de Shankara y establecieron monasterios ( mathas ) para expandir la influencia cultural. de Shankara y Advaita Vedānta.

Post-Shankara - tiempos medievales tempranos

Sureśvara y Maṇḍana Miśra

Sureśvara (fl. 800-900 EC) y Maṇḍana Miśra eran contemporáneos de Shankara, y Sureśvara a menudo (incorrectamente) se identificaba con Maṇḍana Miśra. Ambos explicaron a Sankara "sobre la base de sus convicciones personales". A Sureśvara también se le ha acreditado como el fundador de una rama anterior a Shankara de Advaita Vedānta.

Maṇḍana Miśra fue un erudito de Mimamsa y seguidor de Kumarila , pero también escribió un texto fundamental sobre Advaita que ha sobrevivido hasta la era moderna, el Brahma-siddhi . Según la tradición, Shankara derrotó a Maṇḍana Miśra y su esposa en un debate, tras lo cual se convirtió en seguidor de Shankara. Sin embargo, su actitud hacia Shankara era la de un "maestro rival seguro de sí mismo de Advaita", y su influencia fue tal que algunos consideran que el Brahma-siddhi "estableció un tipo de Advaita no Shankaran" "La" teoría de El error "establecido en este trabajo se convirtió en la teoría normativa del error Advaita Vedānta. Fue el comentario de Vachaspati Misra sobre este trabajo el que lo vinculó con la enseñanza de Shankara. Su tesis influyente en la tradición Advaita ha sido que los errores son oportunidades porque" conducen a la verdad ", y el pleno conocimiento correcto requiere que no solo se comprenda la verdad, sino que también se examinen y comprendan los errores, así como lo que no es verdad.

Hiriyanna y Kuppuswami Sastra han señalado que Sureśvara y Maṇḍana Miśra tenían puntos de vista diferentes sobre varios puntos doctrinales:

  • El lugar de avidya : según Maṇḍana Miśra, el jiva individual es el lugar de avidya , mientras que Suresvara sostiene que el avidya con respecto a Brahman se encuentra en Brahman. Estas dos posturas diferentes también se reflejan en las posiciones opuestas de la escuela Bhamati y la escuela Vivarana.
  • Liberación: según Maṇḍana Miśra, el conocimiento que surge del Mahavakya es insuficiente para la liberación. Solo la comprensión directa de Brahma es liberadora, lo que solo puede lograrse mediante la meditación. Según Suresvara, este conocimiento es directamente liberador, mientras que la meditación es, en el mejor de los casos, una ayuda útil.

Subescuelas Advaita Vedānta

Después de la muerte de Shankara, se desarrollaron varias escuelas secundarias. Dos de ellos todavía existen hoy, el Bhāmatī y el Vivarana . Dos escuelas desaparecidas son Pancapadika e Istasiddhi , que fueron reemplazadas por la escuela Vivarana de Prakasatman.

Estas escuelas desarrollaron las implicaciones lógicas de varias doctrinas Advaita. Dos de los problemas que encontraron fueron las posteriores interpretaciones de los conceptos de māyā y avidya .

Padmapada - escuela Pancapadika

Padmapada (c. 800 EC) fue un discípulo directo de Shankara que escribió el Pancapadika , un comentario sobre el Sankara-bhaya . Padmapada divergió de Shankara en su descripción de avidya , designando prakrti como avidya o ajnana .

Vachaspati Misra - escuela Bhamati

Vachaspati Misra (800-900 EC) escribió el Brahmatattva-samiksa , un comentario sobre el Brahma-siddhi de Maṇḍana Miśra , que proporciona el vínculo entre Mandana Misra y Shankara e intenta armonizar el pensamiento de Shankara con el de Mandana Misra . Según la tradición Advaita, Shankara se reencarnó como Vachaspati Misra "para popularizar el Sistema Advaita a través de su Bhamati". Solo se conocen dos obras de Vachaspati Misra, el Brahmatattva-samiksa sobre el Brahma-siddhi de Manḍana Miśra , y su Bhamati sobre el Sankara-bhasya , el comentario de Shankara sobre los Brahma-sutras. El nombre de la subescuela Bhamati se deriva de este Bhamati .

La escuela Bhamati adopta un enfoque ontológico. Ve al Jiva como la fuente de avidya. Considera la meditación como el factor principal en la adquisición de la liberación, mientras que el estudio de los Vedas y la reflexión son factores adicionales.

Prakasatman - escuela Vivarana

Prakasatman (c. 1200-1300) escribió el Pancapadika-Vivarana , un comentario sobre el Pancapadika de Padmapadacharya . La Vivarana presta su nombre a la escuela posterior. Según Roodurmum, "[H] esta línea de pensamiento [...] se convirtió en el leitmotiv de todos los desarrollos posteriores en la evolución de la tradición Advaita".

La escuela Vivarana tiene un enfoque epistemológico. Prakasatman fue el primero en proponer la teoría de mulavidya o maya como una "naturaleza positiva sin comienzo", y ve a Brahman como la fuente de avidya. Los críticos objetan que Brahman es conciencia pura, por lo que no puede ser la fuente de avidya. Otro problema es que se atribuyen a Brahman cualidades contradictorias, a saber, el conocimiento y la ignorancia.

Vimuktatman - Ista-Siddhi

Vimuktatman (c. 1200 EC) escribió el Ista-siddhi . Es uno de los cuatro siddhi tradicionales , junto con el Brahma-siddhi de Mandana, el Naiskarmya-siddhi de Suresvara y el Advaita-siddhi de Madusudana . Según Vimuktatman, la Realidad absoluta es "conciencia intuitiva pura". Su escuela de pensamiento fue finalmente reemplazada por la escuela Vivarana de Prakasatman.

Finales de la época medieval (dominio islámico de la India) - "Gran Advaita Vedānta"

Michael S. Allen y Anand Venkatkrishnan señalan que Shankara tiene muy buenos estudios, pero "los eruditos aún tienen que proporcionar un relato rudimentario, y mucho menos completo, de la historia de Advaita Vedānta en los siglos previos al período colonial".

Maestros destacados

Según Sangeetha Menon, los nombres prominentes en la tradición Advaita posterior son:

  • Prakāsātman, Vimuktātman, Sarvajñātman (siglo X) (ver arriba)
  • Śrī Harṣa, Citsukha (siglo XII)
  • ānandagiri, Amalānandā (siglo XIII)
  • Vidyāraņya, Śaṅkarānandā (siglo XIV)
  • Sadānandā (siglo XV)
  • Prakāṣānanda, Nṛsiṁhāśrama (siglo XVI)
  • Madhusūdhana Sarasvati, Dharmarāja Advarindra, Appaya Dīkśita (siglo XVII)

Influencia de la tradición yóguica

Mientras que indólogos como Paul Hacker y Wilhelm Halbfass tomaron el sistema de Shankara como la medida de un Advaita Vedānta "ortodoxo", la tradición viviente de Advaita Vedānta en la época medieval fue influenciada e incorporó elementos de la tradición yóguica y textos como el Yoga Vasistha y el Bhagavata Purana . El Yoga Vasistha se convirtió en un texto fuente autorizado en la tradición Advaita vedānta en el siglo XIV, mientras que el Jivanmuktiviveka de Vidyāraņya (siglo XIV) fue influenciado por el (Laghu-) Yoga-Vasistha , que a su vez fue influenciado por el Shivaísmo de Cachemira . El énfasis de Vivekananda en el nirvikalpa samadhi del siglo XIX fue precedido por influencias yóguicas medievales en Advaita Vedānta. En los siglos XVI y XVII, algunos textos de Nath y hatha yoga también entraron en el ámbito de la tradición Advaita Vedānta en desarrollo.

Desarrollo de posición central

La más alta filosofía india

Ya en la época medieval, Advaita Vedānta llegó a ser considerada como la más alta de las filosofías religiosas indias, un desarrollo que se reforzó en los tiempos modernos debido al interés occidental en Advaita Vedānta y la posterior influencia de las percepciones occidentales del hinduismo.

En contraste, King afirma que su posición actual fue una respuesta de los intelectuales hindúes a siglos de polémica cristiana encaminada a establecer un "complejo de inferioridad hindú" durante el dominio colonial del subcontinente indio. La formulación "humanista, inclusivista", ahora llamada Neo-Vedānta, intentó responder a este estereotipo colonial de que "la cultura india era atrasada, supersticiosa e inferior a Occidente", afirma King. Advaita Vedānta se proyectó como la filosofía central del hinduismo, y Neo-Vedānta subsumió e incorporó las ideas budistas, lo que hizo que el Buda fuera parte de la tradición Vedānta, todo en un intento de reposicionar la historia de la cultura india. Así, afirma King, el neo-Vedānta se desarrolló como una reacción al orientalismo occidental y al perennialismo . Con los esfuerzos de Vivekananda , las formulaciones modernas de Advaita Vedānta se han "convertido en una fuerza dominante en el pensamiento intelectual indio", aunque las creencias y prácticas hindúes son diversas.

Unificando el hinduismo

Advaita Vedānta llegó a ocupar una posición central en la clasificación de varias tradiciones hindúes. Para algunos eruditos, es con la llegada del gobierno islámico, primero en la forma del Sultanato de Delhi y luego del Imperio Mughal, y la subsiguiente persecución de las religiones indias, los eruditos hindúes comenzaron un intento consciente de definir una identidad y unidad. Entre los siglos XII y XIV, según Andrew Nicholson, este esfuerzo surgió con una clasificación de los sistemas astika y nastika de las filosofías indias. Ciertos pensadores, según Nicholson, comenzaron a clasificar retrospectivamente el pensamiento antiguo en "seis sistemas" ( saddarsana ) de la filosofía hindú dominante.

Otros académicos, reconoce Nicholson, presentan una tesis alternativa. Las escrituras como los Vedas, Upanishads y Bhagavad Gitā, textos como Dharmasutras y Puranas , y varias ideas que se consideran hinduismo paradigmático tienen su origen en miles de años. A diferencia del cristianismo y el islam, el hinduismo como religión no tiene un solo fundador, más bien es una fusión de estudios diversos donde una galaxia de pensadores desafiaron abiertamente las enseñanzas de los demás y ofrecieron sus propias ideas. El término "hindú" también, afirma Arvind Sharma, aparece en textos mucho más antiguos, como aquellos en árabe que registran la invasión islámica o el dominio regional del subcontinente indio. Algunos de estos textos se han fechado entre los siglos VIII y XI. Dentro de estas doxologías y registros, Advaita Vedānta recibió la posición más alta, ya que se consideraba que era el sistema más inclusivo.

Tiempos modernos (dominio colonial e independencia)

Según Sangeetha Menon, Sadaśiva Brahmendra fue un prominente Advaita Vedantin del siglo XVIII.

Influencia en el nacionalismo hindú

Según King, con la consolidación del dominio imperialista británico, los nuevos gobernantes empezaron a ver a los indios a través de las "lentes creadas colonialmente" del orientalismo . En respuesta, surgió el nacionalismo hindú, que luchaba por la independencia sociopolítica y contrarrestaba la influencia de los misioneros cristianos. En esta era colonial, la búsqueda de identidad Vedānta llegó a ser considerada, tanto por los occidentales como por los nacionalistas indios, como la esencia del hinduismo, y Advaita Vedānta llegó a ser considerada como "entonces ejemplo paradigmático de la naturaleza mística de la religión hindú" y paraguas del "inclusivismo". Esta opinión sobre Advaita Vedānta, según King, "brindó una oportunidad para la construcción de una ideología nacionalista que podría unir a los hindúes en su lucha contra la opresión colonial".

Entre la intelectualidad de la era colonial, según Anshuman Mondal, profesor de literatura especializado en estudios poscoloniales, el monista Advaita Vedānta ha sido una fuerza ideológica importante para el nacionalismo hindú. Mahatma Gandhi profesaba el monismo de Advaita Vedānta, aunque a veces también hablaba con términos de las escuelas del hinduismo del dualismo mente-cuerpo. Otros pensadores indios de la era colonial, como Vivekananda , presentaron Advaita Vedānta como una religión universal inclusiva, una espiritualidad que en parte ayudó a organizar una identidad infundida religiosamente y el surgimiento del nacionalismo hindú como un contrapeso a las organizaciones comunitarias musulmanas infundidas por el Islam como la Liga Musulmana , al orientalismo colonial infundido por el cristianismo ya la persecución religiosa de los pertenecientes a religiones indias.

Swami Vivekananda

Uno de los principales defensores de la popularización de esta interpretación universalista y perennialista de Advaita Vedānta fue Swami Vivekananda , quien jugó un papel importante en el resurgimiento del hinduismo y la expansión de Advaita Vedānta hacia el oeste a través de la Misión Ramakrishna . Su interpretación de Advaita Vedānta se ha llamado "Neo-Vedānta". Vivekananda discernió una religión universal , considerando todas las diferencias aparentes entre varias tradiciones como varias manifestaciones de una verdad. Presentó karma, bhakti, jnana y raja yoga como medios iguales para alcanzar moksha, para presentar Vedānta como una religión liberal y universal, en contraste con el exclusivismo de otras religiones.

Vivekananda enfatizó el nirvikalpa samadhi como el objetivo espiritual de Vedānta, lo comparó con la liberación en el Yoga y alentó la práctica del Yoga que llamó Raja yoga . Este enfoque, sin embargo, falta en los textos históricos de Advaita. En 1896, Vivekananda afirmó que Advaita atrae a los científicos modernos:

Puedo atreverme a decir que la única religión que está de acuerdo con los investigadores modernos, e incluso va un poco más allá, tanto en líneas físicas como morales, es el Advaita, y es por eso que atrae tanto a los científicos modernos. Encuentran que las viejas teorías dualistas no son suficientes para ellos, no satisfacen sus necesidades. Un hombre debe tener no sólo fe, sino también fe intelectual ".

Según Rambachan , Vivekananda interpreta anubhava como "experiencia personal", similar a la experiencia religiosa , mientras que Shankara usó el término para denotar la comprensión liberadora del sruti .

Las afirmaciones de Vivekananda sobre la espiritualidad como "ciencia" y moderna, según David Miller, pueden ser cuestionadas por científicos bien informados, pero llamó la atención por ser muy diferente a cómo los científicos y sociólogos de su época veían el cristianismo y el Islam.

Sarvepalli Radhakrishnan

Sarvepalli Radhakrishnan, primero profesor en la Universidad de Oxford y luego presidente de la India, popularizó aún más Advaita Vedānta, presentándolo como la esencia del hinduismo. Según Michael Hawley, profesor de Estudios Religiosos, Radhakrishnan vio otras religiones, así como "lo que Radhakrishnan entiende como formas inferiores de hinduismo", como interpretaciones de Advaita Vedānta, por lo tanto "en cierto sentido hindusizan todas las religiones". Para él, el mundo se enfrenta a un problema religioso, donde hay un dogmatismo y un exclusivismo irreflexivos, lo que crea una necesidad de "religión experiencial" e "inclusivismo". Advaita Vedānta, afirmó Radhakrishnan, es el mejor ejemplo de una tradición filosófica, teológica y literaria hindú que satisface esta necesidad. Radhakrishnan no enfatizó las diferencias entre el budismo, el jainismo, el sijismo y el hinduismo que definió en términos de Advaita Vedānta, sino que tendió a minimizar sus diferencias. Esto es evidente, por ejemplo, en sus discusiones sobre las tradiciones budistas "Madhyamika y Yogacara" versus la tradición Advaita Vedānta.

La metafísica de Radhakrishnan se basó en Advaita Vedānta, pero reinterpretó Advaita Vedānta para las necesidades y el contexto contemporáneos. Reconoció la realidad y diversidad del mundo de la experiencia, que vio como basado y apoyado en el concepto absoluto metafísico trascendente ( nirguna Brahman). Radhakrishnan también reinterpretó la noción de maya de Shankara . Según Radhakrishnan, maya no es un idealismo absoluto estricto, sino "una percepción errónea subjetiva del mundo como, en última instancia, real".

Mahatama Gandhi

Gandhi declaró su lealtad a Advaita Vedānta y fue otra fuerza popularizadora de sus ideas. Según Nicholas Gier, esto para Gandhi significaba la unidad de Dios y los humanos, que todos los seres tienen el mismo Ser único y, por lo tanto, igualdad, que atman existe y es igual a todo en el universo, ahimsa (no violencia) es la naturaleza misma. de este atman . Gandhi se llamó a sí mismo advaitista muchas veces, incluidas sus cartas, pero creía que los demás tienen derecho a un punto de vista diferente al suyo porque provienen de un trasfondo y una perspectiva diferentes. Según Gier, Gandhi no interpretó maya como una ilusión, pero aceptó que el "teísmo personal" que conduce al "monismo impersonal" como dos niveles de religiosidad.

Advaita Vedānta contemporáneo

Los maestros contemporáneos son el Jagadguru ortodoxo de Sringeri Sharada Peetham ; los maestros más tradicionales Sivananda Saraswati (1887-1963), Chinmayananda Saraswati (1916-1993), Dayananda Saraswati (Arsha Vidya) (1930-2015), Swami Paramarthananda, Swami Tattvavidananda Sarasvati, Carol Whitfield (Radha), Sri Vasudevacharya (anteriormente Michael Comans) y maestros menos tradicionales como Narayana Guru . Según Sangeetha Menon, los nombres prominentes en la tradición Advaita del siglo XX son Shri Chandrashekhara Bharati Mahaswami , Chandrasekharendra Saraswati Swamigal , Sacchidānandendra Saraswati .

Influencia en los nuevos movimientos religiosos

Neo-Advaita

Neo-Advaita es un nuevo movimiento religioso basado en una interpretación occidental popularizada de Advaita Vedānta y las enseñanzas de Ramana Maharshi . Neo-Advaita está siendo criticado por descartar los prerrequisitos tradicionales del conocimiento de las escrituras y "la renuncia como preparación necesaria para el camino del jnana -yoga ". Los maestros neo-advaita notables son HWL Poonja , sus alumnos Gangaji Andrew Cohen y Eckhart Tolle .

No dualismo

Advaita Vedānta ha ganado atención en la espiritualidad occidental y la Nueva Era , donde se considera que varias tradiciones están impulsadas por la misma experiencia no dual. La no dualidad apunta a "una conciencia natural primordial sin sujeto ni objeto". También se utiliza para referirse a la interconexión, "el sentido de que todas las cosas están interconectadas y no separadas, mientras que al mismo tiempo todas las cosas conservan su individualidad".

Influencia histórica

Mahatma Gandhi dijo: "Soy un advaitista".

Los eruditos están divididos sobre la influencia histórica de Advaita Vedānta. Algunos indólogos afirman que es una de las filosofías hindúes más estudiadas y las escuelas más influyentes del pensamiento clásico indio. Advaita Vedānta, afirma Eliot Deutsch , "ha sido y sigue siendo el sistema de pensamiento más ampliamente aceptado entre los filósofos de la India, y creemos que es uno de los mayores logros filosóficos que se pueden encontrar en Oriente u Occidente".

Tradición Smarta

La tradición del hinduismo de Smarta es una tradición antigua, que se encuentra particularmente en el sur y el oeste de la India, que invierte todas las divinidades hindúes como un paso en su búsqueda espiritual. Su práctica de adoración se llama Panchayatana puja . La adoración consiste simbólicamente en cinco deidades: Shiva , Vishnu , Devi o Durga , Surya y un Ishta Devata o cualquier dios personal de preferencia del devoto.

En la tradición Smarta, las ideas Advaita Vedānta combinadas con bhakti son su base. Adi Shankara es considerado el más grande maestro y reformador de Smarta. Según Alf Hiltebeitel , el Advaita Vedānta y las prácticas de Shankara se convirtieron en el unificador doctrinal de prácticas previamente conflictivas con la tradición smarta .

Filosóficamente, la tradición de Smarta enfatiza que todas las imágenes y estatuas ( murti ), o solo cinco marcas o cualquier icono en el suelo, son iconos visiblemente convenientes de la espiritualidad saguna Brahman . Los múltiples íconos se ven como múltiples representaciones de la misma idea, más que como seres distintos. Estos sirven como un paso y un medio para realizar la Realidad Última abstracta llamada nirguna Brahman. El objetivo final de esta práctica es pasar del uso de iconos y luego seguir un camino filosófico y meditativo para comprender la unidad de Atman (Ser) y Brahman, como "Eso eres Tú".

Otras tradiciones hindúes

Dentro de los textos antiguos y medievales de las tradiciones hindúes, como el vaishnavismo , el shivaísmo y el shaktismo , las ideas de Advaita Vedānta han tenido una gran influencia. Advaita Vedānta influyó en el vaishnavismo de Krishna en las diferentes partes de la India. Uno de sus textos más populares, el Bhagavata Purana , adopta e integra la filosofía Advaita Vedānta. Los eruditos generalmente aceptan que el Bhagavata Purana se compuso en la segunda mitad del primer milenio de nuestra era.

En la literatura antigua y medieval del Shaivismo , llamada Āgamas , la influencia de Advaita Vedānta vuelve a ser prominente. De los 92 Āgamas , diez son textos de Dvaita , dieciocho son Bhedabheda y sesenta y cuatro son textos de Advaita . Según Natalia Isaeva, existe un vínculo evidente y natural entre las ideas Advaita Vedānta de Gaudapada del siglo VI y el Shivaísmo de Cachemira .

El shaktismo , la tradición hindú en la que una diosa se considera idéntica a Brahman, ha surgido de manera similar a partir de un sincretismo de las premisas monistas de Advaita Vedānta y las premisas de dualismo de la escuela de filosofía hindú Samkhya-Yoga, a veces referida como Shaktadavaitavada (literalmente, el camino de Shakti no dualista ).

Otros influyentes textos clásicos antiguos y medievales del hinduismo como el Yoga Yajnavalkya , Yoga Vashishta , Avadhuta Gitā , Markandeya Purana y Sannyasa Upanishads incorporan predominantemente premisas e ideas de Advaita Vedānta.

Ver también

Notas

Referencias

Fuentes

Fuentes impresas
Fuentes web

Otras lecturas

Textos primarios
Introducciones
  • Deutsch, Eliot (1969). Advaita Vedanta: una reconstrucción filosófica . Honolulu: East-West Center Press.
  • Mayeda, Sengaku (1992), "Una introducción a la vida y el pensamiento de Sankara" , en Mayeda, Sengaku (ed.), A Thousand Teachings: The Upadeśasāhasrī of Śaṅkara , State University of New York City Press, ISBN 0-7914-0944-9
  • Comans, Michael (2000), The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara y Padmapāda , Delhi: Motilal Banarsidass
  • Rambachan, A. (2006). La cosmovisión Advaita: Dios, mundo y humanidad . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. ISBN 978-0791468524.
  • Sarma, Chandradhar (2007), La tradición Advaita en la filosofía india , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120813120
Historia
  • TMP Mahadevan, preceptores de Advaita , 1968
  • Potter, Karl H. (1981), Enciclopedia de filosofías indias, vol. 3: Advaita Vedanta hasta Sankara y sus alumnos , Princeton: Princeton University Press
  • Potter, Karl H. (2006), Enciclopedia de filosofías indias vol. 11: Advaita Vedānta de 800 a 1200 , Motilal Banarsidass Publishers
  • Isaeva, NV (1995), Del Vedanta temprano al Shivaísmo de Cachemira: Gaudapada, Bhartrhari y Abhinavagupta , SUNY Press
Estudios tópicos
Gaudapada
  • King, Richard (1995), Early Advaita Vedānta and Buddhism: the Mahāyāna context of the Gauḍapādīya-kārikā , State University of New York Press, ISBN 9780791425138
Shankara
Neo-Vedānta
  • King, Richard (2002), Orientalismo y religión: teoría poscolonial, India y "The Mystic East" , Routledge
  • Rambachan, Anantanand (1994). Los límites de las escrituras: la reinterpretación de Vivekananda de los Vedas . [Honolulu]: Prensa de la Universidad de Hawaii. ISBN 0-8248-1542-4.
Neo-Advaita
Lenguas indias
  • Mishra, M., Bhāratīya Darshan (भारतीय दर्शन), Kalā Prakāshan.
  • Sinha, HP, Bharatiya Darshan ki ruparekha (Características de la filosofía india), 1993, Motilal Benarasidas, Delhi – Varanasi.
  • Swāmi Paramānanda Bhārati, Vedānta Prabodha (en Kannada ), Jnānasamvardhini Granthakusuma, 2004

enlaces externos